Reflexiones sobre el futuro de la Bujinkan y la responsabilidad de sus profesores y estudiantes.

25 03 2012

Reflexiones de Duncan Stewart, publicadas en Facebook poco antes de impartir un seminario en México.

Duncan Stewart lleva entrenando Bujinkan desde 1988. Actualmente es Shihan 15º dan y es para mí una voz autorizada en la Bujinkan, al llevar viviendo y entrenando casi constantemente en Japón desde hace muchos años como alumno personal de Nagato Shihan, Noguchi Shihan, Someya Shihan y por supuesto el Sôke Hatsumi.

Reflexiones sobre el futuro de la Bujinkan y la  responsabilidad de sus profesores y estudiantes.

Muchos dojos del mundo quieren seguir la forma de entrenamiento tal y como se experimenta en el Honbu Dojo en Japón. Lamentablemente, la gente hace eso sin pensar demasiado en su capacidad (habilidad) actual ni en la de sus alumnos. Como resultado, a menudo vemos gente demostrar habilidades y técnicas que no tienen “chicha”, que no forman un buen esqueleto acorde a los movimientos. Desarrollar una base sólida es llegar a desarrollar un conocimiento práctico de la Kihon en la Kihon y desarrollar el cuerpo. Si has abandonado el entrenamiento correcto, repetitivo, tu cuerpo tardará más en comprender los movimientos.

En la Bujinkan, hay mucha gente que habla más que entrena. A veces, el hablar es una tapadera para ocultar su falta de habilidad o su capacidad de taijutsu real. Es hora de que la gente empiece realmente a entrenar bien.

Nagato Shihan ha dicho que muchos de los antiguos maestros de la Bujinkan están sobreviviendo gracias a su reputación y no en función de su nivel real y actual de habilidad. Hay muchos jóvenes que les han sobrepasado en capacidad real, y eso no es bueno. Si el profesor continua entrenando (y no sólo enseñando), entonces eso no debería ocurrir.

Hace más de 30 años el Sôke solía comenzar los entrenamientos con una meditación corta, junan taisou y, a continuación, kihon. Este kihon se hacía en un círculo y se realizaba en solitario, cada alumno por su cuenta. Por ejemplo: Patadas, métodos de golpeo, kamae, ukemi, saltos, etc. Esto duraba la primera hora de clase y todo el mundo acababa chorreando de sudor. En la actualidad en el Honbu, no vemos esto. ¿Por qué?

Los japoneses ya hicieron ese entrenamiento durante años y ahora están entrando en una edad avanzada. Ahora entrenan de acuerdo con su edad y habilidad. Lo curioso es que la generación más joven ha empezado a entrenar ciegamente de la misma manera. Esto es simplemente absurdo y una muestra evidente de falta de entendimiento. Tras conversar con los Shihan (japoneses), dicen que la gente hoy en día es débil y necesita entrenar más duro y correctamente. Nagato Shihan me dijo que hay personas que aún hoy incluso no son capaces de golpear o bloquear correctamente y que hay profesores de todo el mundo que están enseñando demasiado pronto a sus estudiantes a no utilizar la fuerza.

Es importante recordar que estas declaraciones de no utilizar energía, fuerza, sobre los kamae, los kata, etc., van dirigidas a la gente que debe haber entrenado ya muy duro en lo básico. Los decimoquintos danes. No está hablando de shodans, cinturones verdes o cinturones blancos. Hasta 4 º dan, se espera que el estudiante entrene duro para desarrollar un cuerpo sólido y suficientes habilidades. Mira las habilidades y los entrenamientos que hacen en otras artes marciales. Son aptos, fuertes y flexibles, desarrollan una buena técnica de base y un fuerte espíritu marcial. ¡Muchos Dojos de Bujinkan son más “grupos sociales” que “Dojos de artes marciales!”

Mira a los shihanes japoneses. Sus movimientos son precisos, estructurados y correctos. Sin embargo, están relajados y se mueven muy naturalmente, capturando el momento, el flujo y la distancia de su uke.  Todos queremos lograr esta misma habilidad pero, ¿cómo lo hacemos? En mi opinión y experiencia, hay que hacerlo mirando cómo se entrenaban ellos en el pasado. Esto te dará una indicación de lo que es necesario hacer para acercarse a la habilidad que deseamos. Si no te pones a fondo en el trabajo duro, sentir dolor, sudor,  y degustar algo de sangre, entonces quizás estás solo “jugando”.

Sôke usa la palabra “jugar”. Sin embargo, muchas personas toman esto demasiado literalmente y luego hacen lo que quieren y lo que les gusta. Si se produce un error en su técnica, van y hacen un henka. Pero el henka es algo que hacer una vez ya dominas la técnica.  Porque el henka se basa en la técnica. Si no, ¿de dónde viene? ¿del vacío? ¿de qué vacío? ¿de tu vacío?

Este próximo seminario de Bujinkan que voy a impartir será un reto para todo lo que pensabas que ya sabías o creías que podías hacer bien. Después de más de veinte años de entrenamiento, se me dijo que tenía una mala costumbre en mi jodan uke. Por lo tanto, ahora entreno mucho el Jodan uke. Nunca se llega a entender o dominar algo completamente. Si crees que lo tienes, estás cayendo lejos del corazón marcial y del espíritu de un niño de tres años.

En todo el mundo veo gente extremadamente confiada en sus habilidades que son, de hecho, bastante risibles. Para poder decir esto, es importante buscar siempre nuestras propias deficiencias. Nadie te las va a mostrar. Tienes que encontrarlas tú mismo. Si mantienes la mente de un estudiante, entonces verás tus fortalezas y tus debilidades. Esto es muy importante. Estar en una clase es también la mejor manera de “ver”. Por eso es importante entrenar bajo un profesor y no convertirse en maestro uno mismo. Cuando enseñas, se trata de tu propio aprendizaje. De ser mejor uno mismo. Tus estudiantes van a ver esto y estarán más inspirados y te tendrán más respeto. No permanecer allí de pie y decirle a la gente qué hay que hacer. Si tú lo haces también, puedes preguntarte a tí mismo, ¿puedo realmente ahora hacer lo que les dije a ellos que hiciesen? ¿Puedo yo realmente demostrar eso correctamente?
Noguchi Shihan me dijo que él en sus clases está entrenando. No está enseñando. Él entrena a su propio ritmo y fluye como él quiere. Mantiene el control de su propia formación. Esta es la forma como debería ser el entreno. No seas un maestro. Transmite desde el entrenamiento. Los alumnos aprenderán de esa forma.

Sôke ha dicho lo mismo. “Si te conviertes en un maestro, ¡te convertirás en un esclavo de tus estudiantes!”

Estuve en México el año pasado e hicimos lo básico. Me situé frente a la gente e hice que la gente repitiera los movimientos básicos una y otra vez. La gente resoplaba sin aliento y no podían hacerlo. Recordé que uno de los shihan japoneses me dijo que pensaba que la media de los godan de la Bujinkan perderían un combate frente a un shodan de Karate o Judo. Dijo que nadie entrena duro ya. Y que entiende que haya gente de todo el mundo que mire a muchos dojos de la Bujinkan y se echen a reír. Quedé bastante sorprendido al escuchar esto, pero no tanto.

La gente dice que esto es un verdadero arte de lucha, pero muchas de esas personas nunca han experimentado una confrontación. No es el arte, sino la persona. No culpes al arte si eres tú el que fallas. Debes fijarte en tí mismo y en tu entrenamiento, en tu carácter. Muchas personas se esconden detrás de sus altos grados. En mi opinión, hay muy pocas personas que actualmente demuestren capacidad real y una buena comprensión del Budo Taijutsu. Y yo no soy uno de ellos.

Hacer lo que te de la gana ya que no eres capaz de hacer lo básico, o sentir que eso no es relevante porque eres bajito o pequeño y no tienes fuerza suficiente es, lamentablemente, una mala excusa.

Mira al recientemente fallecido Oguri Shihan. Era un hombre pequeño y sin embargo no tenía problemas controlando a su uke tanto si este era grande como pequeño. ¿Por qué? Porque él siempre siguió las enseñanzas del Sôke.

Independientemente de si eres un hombre pequeño o una mujer, etc., todos necesitamos entrenar en los fundamentos y llegar a ser buenos en ellos. Cualquier otro camino lleva  lejos de ser un artista marcial.

Los secretos para controlar oponentes grandes están en el kihon. Si no te tomas el tiempo para descubrir realmente estas cosas, perderás la habilidad, y vas a cambiar tu entrenamiento hacia algo que te cuadre a tu medida. Pero, si haces eso, ¿estás haciendo realmente Bujinkan, o estás haciendo tu propio estilo basado en tu falta de habilidad o deseo de perseverar con los conceptos básicos?

Persevera en el Kihon y en los fundamentos de nuestro arte. Hay mucho que aprender. Como resultado, se desarrollará en tí el Espíritu Guerrero, la fuerza, la flexibilidad y las técnicas. Si todavía te sientes débil, puedes agregar un arma a tu taijutsu. Eso es el Bujinkan Budo Taijutsu Happo Biken.

Los Bujinkan Shitenno* en Japón demuestran numerosas variantes, sin embargo, puedes ver su kihon en cada movimiento. Se mueven con estructura. No han abandonado su kihon, lo están usando. Es la base de todos sus movimientos. Ellos son nuestros guías. Por lo tanto, por favor, mira a tu profesor muy de cerca y atentamente.

Al igual que en algunas clases de Karate vemos al instructor al frente de la clase, entrenando, y, entrenando duro, y los estudiantes siguen su ejemplo. En México hice lo mismo. Los anfitriones se acercaron a mí y me dijeron “eres el primer maestro que hemos visto que en realidad entrena. Todos los demás muestran algunas técnicas y, a continuación, enseñan. “

Sí, este es el caso de la Bujinkan. Eso está bien para los japoneses, que ahora son ancianos. Y aún así, algunos de ellos entrenan aún de esa manera en sus propias clases!  Mientras el profesor siga entrenando, mantendrá un fuerte liderazgo en el dojo. Pero, si no lo hacen, los estudiantes los superarán en habilidad eventualmente.

Saludos,

Duncan Stewart

* Shitenno: literalmente “los 4 Reyes” (referido a tradiciones antiguas japonesas). En la Bujinkan, Hatsumi Sensei se refiere a los Shitenno cuando habla de sus 4 Shihanes más antiguos: Nagato Shihan, Noguchi Shihan, Sennou Shihan y Oguri Shihan.

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24 responses

25 03 2012
gekiryu

Estoy TOTALMENTE de acuerdo con este relato. Y gracias a Dios que veo no estoy solo en mi forma de pensar al respecto. Idénticamente a Ducan.
Mis felicitación más sicera a él por atreverse a hablar claro y a vosotros por traducirlo.
Buena labor, amigos.
Un saludo, marcial.

26 03 2012
bushidojo

No estamos solos…. je je!! Un abrazo!

26 03 2012
Caroarkangel

Excelente Reflexión, gracias por compartir

26 03 2012
Jordi Thai

gracias por compartirlo !

27 03 2012
jose miguel

Exelente gracias por compartirlo es exelente

28 03 2012
Lea

A entrenar! y a entrenar DURO! Kihon kihon kihon!

28 03 2012
Boris Mella

muy bueno =)

28 03 2012
Mario Fernandez Soria

Es como conoci el entrenamiento fuerte y eficaz, hoy es debil como dice Shihan. muy bueno lo expuesto.

29 03 2012
Pan

Por eso mismo no estoy dando clase yo, se ha perdido la esencia que había cuando yo empece en 1994

29 03 2012
bushidojo

No me sirve tu comentario Pan. La esencia se la tiene que dar cada uno a sus alumnos. Te aseguro que mis alumnos entrenan duro y machacan la base. Obviamente son otros tiempos y ya no hacemos las “locuras” de cuando yo empecé ya que me meterían en la cárcel pero te aseguro que procuramos mantener la esencia al máximo. Eso depende de cada instructor y de lo que ha mamado.

29 03 2012
Kanbutsu ruy

Creo que no me he expresado bien.
No me refiero a que la esencia con la que Hatsumi nos enseña se haya perdido. Quería decir que hay muchos dojos que se hacen llamar seguidores de la Bujinkan y estos no siguen entrenando con ningún grado superior y tampoco viajan a Japón, no pagan la licencia,etc. Quizá no se lo puedan permitir o sí, y tienen otras prioridades(respetables), te puedo asegurar, y estarás de acuerdo conmigo, que ir una vez en la vida a Japón a entrenar con sensei no es tan caro.
Y también hice locuras, jejeje qué tiempos. Y desde luego mi intención no era decir que tus alumnos no entrenen duro, seguro que lo hacen, os he visto en cursos y se que vuestro tai jutsu es muy bueno. Y por supuesto que estoy contigo en que se mama de donde se entrena por ello no estoy dando clase y eso está en cada uno, si no puedes seguir entrenando con un grado superior que se esté renovando continuamente viajando a Japón no des clase. Y si lo
haces di la verdad a tus alumnos que por desgracia hay muchos dojos que dicen ser de la Bujinkan y ni se acercan, y el que se de por aludido por algo será.
A sí pues, termino diciendo que me ha parecido muy interesante el articulo y tu pagina y que estoy totalmente de acuerdo en todo lo que escribes en ella.Un abrazo
PD: Mientras no pueda entrenar con un grado superior al mío que esté viajando a Japón aprendiendo de Hatsumi no daré clase, si ese es mi destino lo acepto.

29 03 2012
bushidojo

Ahora sí me ha quedado claro y estoy de acuerdo contigo al 100%.
Si me quieres contactar en privado, así sabré quien eres y de donde, quizás te pueda orientar en algo para tu problema de encontrar a alguien con grado superior al tuyo que te merezca suficiente confianza.
Saludos y suerte!
Dani Esteban -Kôryu-

30 03 2012
crosnet

oh, leer esto m e ha hecho sentir que no estoy solo en mi creer , 😉 jaja. pero lamentablemente, ver y sentir la dejazòn de mis buyus en los entrenamientos (y la compacencia de los “superiores”), me llevo a tomar la desicion de entrenar en otro dojo, otra arte marcial, otro camino, otra forma de budo, donde el esfuerzo no sea criticado como egolatra.

porque querer superarse dia a dia, entrenar para superar los limites aunque sea superarse un 1% con respecto a lo que se era, ese deso que motiva a entrenar, es mal visto en la bujinkan de estos lados…

un abrazo, y gracias por compartir esta reflexion.
osu!

30 03 2012
bushidojo

qué lástima! cuando dices que el esfuerzo “es mal visto en la Bujinkan de estos lados”, a donde te estás refiriendo?
saludos

30 03 2012
crosnet

chile.

30 03 2012
bushidojo

entiendo…

22 05 2012
Giuseppe Leto

Excellent!!!!!!

19 05 2013
Fudoshin Dojo

Que gran verdad, excelente reflelxion Shihan Stewart…….

15 07 2013
Cristian

Excelente articulo y al amigo de chile “Crosnet” le digo que no generalice con su comentario, en Chile hay muy buenos instructores, muchos que estan viajado a japon hace bastante tiempo y otros lugares para desarrolarse en este arte de forma seria y responsable, yo te puedo recomendar un buen instructor si te interesa, saludos

9 11 2013
Alfonso Flores.

Excelente refleccion, lo principal, aparte de apollar el articulo de Shihan Duncan Stewart es darnos cuenta de nuestras carencias y ponernos a entrenar (hasta vomitar) y luego volver a entrenar ( hasta vomitarlo) y nunca estar confiado de que ya sabemos …. el problema es uno mismo y las respuestas correctas las obtienes eventualmente con cada practica.
saludos desde mexico.

13 11 2013
bushidojo

gracias por seguirnos! Gambatte!

13 11 2013
Silvio Herasme

Excelente artículo.

Saludos desde República Dominicana.

13 11 2013
bushidojo

gracias por seguirnos! Gambatte Kudasae!

21 11 2013
Javier Centol

Esta muy bien este texto, pero es solo un escrito, en muchas partes tiene razón pero es omote. La vida es ilimitada. Un buen budoka puede ir en una silla de ruedas y tener el sentimiento, hay mucha gente que solo ama omote, no ura. Hay que leer entre líneas a la vida. Hay personas en el mundo especialistas en matar, pero no tienen ni ética ni corazón. El Budo de Hatsumi evoluciona y con él todos los shihanes, los shidosis, los dan, y los kyus…Criticar, juzgar, compararse, para qué? Para sentirse que uno hace lo correcto?
No es mejor inspirarse, generar un espacio de comunidad Bujinkan, aprender y llevarlo a nuestras vidas? Siempre generamos división, en vez de unión a pesar de las diferencias. Cuando veo un escudo de la Bujinkan veo a un amigo, que grande lo que ha hecho Hatusmi no? algo mundial…

Dejo unas reflexiones de Hatsumi para despertar eso que decimos cuando hacemos el saludo.

“Existen 3 tipos de Budokas, los que entrenan para parecer fuertes, los que entrenan para perfeccionar su técnica y los que entrenan para ganar un corazón bueno”. Masaaki Hatsumi

“Takamatsu sensei en un momento dado me dijo que nunca sería un “Meijin” o maestro de las artes marciales, sino que me convertiría en “Tatsujin ” o ser humano completo. Me desilusioné mucho cuando lo oí, porque pensé que no tenía el talento suficiente como para alcanzar el nivel de maestro. Han de saber que durante mucho tiempo Takamatsu sensei no explicó el significado de la palabra “Tatsujin”. Sin embargo, al seguir practicando este arte durante años, pensé sobre lo que me dijo de ser “Meijin” y “Tatsujin “, y finalmente comprendí que me había hecho un cumplido muy grande. “Tatsujin” implica convertirse en un ser humano completo, y qué difícil es eso!. Ahora siento no haber sido más perceptivo y haber valorado en su momento el enorme halago que recibí. No es necesario para vivir como ser humano estar obsesionado por saber quién es fuerte y quién es débil. Un animal sí, necesita ser fuerte para sobrevivir en un entorno animal, pero las personas pueden vivir sin tener en cuenta su fuerza física. Esta es la característica más maravillosa de las artes de lucha humanas. Fue lo que aprendí de Takamatsu sensei”. Masaki Hatsumi.

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