Budo Viviente

7 01 2013

Salen unos alumnos a realizar una técnica, sea de escuela o básica, incluso de la Kihon Happo o el Sanshin no kata. Les corriges la forma de realizarla. Y se muestran sorprendidos y confundidos porque algo ha cambiado desde la última vez que se la mostraste o corregiste. Incluso a veces parecen molestos por ello. ¡¿Pero Sensei, si el año pasado era así!?  ¡Estoy seguro que me lo corregiste y me dijiste que la tenía que hacer de esta manera!!.  Pues ahora ya no es así, quizás en aquel momento lo era, pero ahora hazla de esta manera. Se les pone cara de incredulidad, de sorpresa, de confusión e incluso de frustración. Les afectan estos cambios.

¿Porqué estos cambios? Porque estamos vivos, porque el Budo de Hatsumi Sensei es un flujo constante de vida y de energía cambiante. Porque si no fuese así estaría muerto y no serviría para nada más que para ser mostrado en un museo.

El Budo, para ser Budo Verdadero, al menos como yo lo entiendo y lo siento, y entiendo que así lo transmite nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, debe ser un Budo Viviente. Un ser vivo al igual que nosotros mismos, que está en perpetuo movimiento, cambiando y transformándose continuamente.

El Budo del Sôke es como un parásito o un virus que te infecta y se acomoda dentro de tí, pero de forma positiva, y crece y se transforma, y te hace crecer y te transforma, y se contagia, y se traspasa a las nuevas generaciones, y por eso seguirá viviendo eternamente mientras haya alguien infectado con la buena cepa de ese virus maravilloso llamado Budo. En nuestro caso, el Budo de la Bujinkan. El Budo de Hatsumi Sensei.

Y ese Budo, al ser un ser vivo, no puede ser de otro modo que eternamente cambiante. Si no cambia, si no muta, si no se transforma, si no se mueve, ya no es verdadero Budo. Al igual que el agua estancada acaba corrompiéndose y pudriéndose, así mismo las escuelas de Budo que quedaron inmóviles, sea cual sea el motivo, acabaron desapareciendo en la niebla de los tiempos.

No podemos permitir que nuestro Budo se estanque. Recuerda, Banpen Fugyo! Si no entiendes y aceptas esto de forma natural estás en el sitio equivocado.

Me viene a la cabeza un texto de Arnaud Couserge, de hace un par de meses, referente a los cambios. Escojo aquí un extracto que creo que refleja perfectamente esta idea:

El cambio es de hecho la mejor oportunidad de descubrir cosas nuevas. El cambio te pone fuera de tu rutina diaria, y si este cambio puede parecer negativo, piensa en las nuevas lecciones que estas aprendiendo mientras el cambio sucede. ¿No es, después de todo, el verdadero significado de “Shikin Haramitsu Daikomyô”?

Esta noche en la clase de Noguchi Sensei su Taijutsu había cambiado totalmente. Estábamos entrenando algunas de las técnicas de Takagi Yoshin Ryû. Los nombres de las técnicas seguían siendo los mismos, pero sus movimientos eran totalmente diferentes de las muchas anteriores veces en que había tenido oportunidad de entrenar esas mismas técnicas con él.

Pero el Kaname (la esencia) de cada técnica estaba allí, sólo la interpretación de este kaname era diferente. He aprendido mucho esta noche y esto es exactamente lo que conlleva cambiar, aproximadamente: se trata de aprender y mejorar.

Siempre tienes que estar dispuesto a aceptar el cambio, incluso si va en contra de tus creencias. Esta noche durante el entrenamiento vi que algunos estudiantes se agarraban a las viejas formas en lugar de aceptar los cambios como un regalo que Noguchi Sensei nos estaba demostrando. Y fue triste, ya que era la prueba de que algunos altos grados no son reales Shihan.

Cambiar la forma de una técnica es la sensación real que hay que desarrollar en la Bujinkan. Si aceptas cambiar entonces tu cuerpo no va a quedar atrapado en la rutina de la forma y llegará a ser capaz de adaptarse libremente a las distintas situaciones.

Cada vez que cambies introduce un nuevo 范列 hanretsu, un nuevo paradigma donde los valores que te han traído hasta aquí tienen que ser redefinidos, modificados y algunas veces desechados u olvidados.

Un verdadero 師范 Shihan es aquel que, más allá de su grado, es capaz de crear esos cambios en el waza y guiar a los estudiantes hacia un nuevo mundo de entendimiento. Es alguien a quien seguir, esta es la idea de “retsu” en hanretsu. Y recuerda que el kanji de “ejemplo, modelo” es el mismo en hanretsu y en Shihan (“shi” es maestro).

El texto completo de Arnaud Cousergue traducido al español por nuestro buyu Elías Canal de Oviedo:

http://bujinkanasturias.wordpress.com/2012/11/28/cambios-2/

y el original en el blog de Arnaud:

http://kumafr.wordpress.com/2012/11/28/change-2/

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One response

15 01 2013
Juan Pedro Fornés

Sigues creciendo Dani, tú y tu camino estáis vivos, banzai !!!

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