Sanshin – por Duncan Stewart

16 04 2013

Soke:

“No quiero que la gente copie mis técnicas. Quiero que la gente aprenda a crear. Pero para ser capaz de crear, debes copiar la forma en que me muevo.” 

 ( Posteado por Simon Yeo en FB. )

La gente olvida esto. Lo mismo sirve para cualquier profesor. La gente piensa que ” jugar y ser libre” significa que puede hacer lo  quiera. Y, algunos profesores abogan por esto demasiado temprano. El proceso de Shu Ha Ri está vivo en la Bujinkan. Pero como con la mayor parte de cosas, Soke no enseña estas cosas directamente porque él no quiere que la gente se aferre a niveles y categorías etc. Por eso él dice, “juega” (play). El corazón del niño de tres años dura cien años. Este proverbio fue pasado a Soke con gran importancia por Takamatsu, creo. De ahí, la importancia de Sanshin en la Bujinkan. Si la gente se tomara el tiempo para observar la vida de Hatsumi Sensei desde que encontró a Takamatsu O’sensei, claramente podemos ver el proceso de Shu Ha Ri y por lo tanto la evolución de la Bujinkan. Para aprender, uno primero tiene que ser capaz de imitar. La capacidad de imitar al profesor es el camino (a través de tu cuerpo, no de tus palabras) para mostrar que eres un estudiante abierto a aprender de él. Esto es en primer lugar el mayor elogio que un estudiante puede dar al profesor. Lo que importa no que un estudiante asista a todas las clases de un profesor o lo cite textualmente. En última instancia cada uno se entrena para desarrollar su propio taijutsu. De lo que hablo es de lo que es importante para el principiante y para estudiantes de nivel bajo. Se dice que después de 5º dan uno puede comenzar a experimentar con el entrenamiento, pero hasta entonces, entrena duro con sangre,  sudor y lágrimas.

Las Artes Marciales son aprender sobre la libertad. Pero, en mi humilde opinión, esto a veces es malentendido y tomado demasiado literalmente, demasiado temprano en el entrenamiento. Esto es el objetivo último de nuestro entrenamiento. No podemos simplemente entrar en el dojo y ser libres desde el principio. Si lo hacemos, entonces también podemos ir y comenzar nuestra propia escuela y hacer nuestra propia historia. La libertad en el entrenamiento viene con gran responsabilidad. Estamos todos sobre el camino de Shugyo. Y, todos estamos aprendiendo. A diario venimos para ver más sobre nosotros mismos, sobre nuestras palabras y hechos etc. Esto nunca se termina y por lo tanto no hay  “maestros”, solamente  estudiantes de la vida.

Nagato Sensei a menudo declara que él no es un maestro de budo. Le dijeron que a los 50 años de edad él podría ser un maestro. Pero él dice que tiene ahora 65 años y no es todavía un maestro. Esto es una lección para todos. Es importante no buscar e idolatrar a una persona como un profesor/maestro. Eso no es sano. A menudo el estudiante coloca al profesor sobre un pedestal y pierde de vista la realidad. Y, el profesor entonces desarrolla un sentido desequilibrado de seguridad y comienza a realmente creer que es un maestro. La razón por la qué volvemos a Japón es para “purificarnos”. Cuando nos marchamos, a veces sentimos que nos apartamos del camino. Profundamente pienso que por eso es por lo que tenemos la necesidad de volver para entrenar. Sabemos esto (incluso si abiertamente no lo reconocemos). El entrenamiento en Japón trata sobre vaciar tu taza en la puerta. Trata sobre deshacerse de tus hábitos malos y purificar tu corazón a través del entrenamiento. En mi opinión y experiencia de vivir en Japón, si tú  no piensas de esta manera cuando entras en una clase, deberías reconsiderar venir a Japón para entrenar.

En la Bujinkan el Soke nos da la libertad y el entrenamiento para desarrollarnos y aprender a expresarnos. Esto es un maravilloso camino para nosotros, para realmente llegar a tener autoconfianza y vivir la vida  tan plenamente como podamos. Pero, con todo, hay dos lados. Esta libertad puede ser malentendida y abusada. Sólo aquellos con el corazón correcto serán capaces de sobrevivir en la Bujinkan. Todos los otros desaparecerán. De hecho, esta manera no es nueva. Esto es una antigua manera de enseñar Budo. Es  un camino para los estudiantes para comprender rápidamente su lugar en el mundo.También ayuda a esto la poca importancia de los grados en Bujinkan. El grado es una distracción a la verdad. Antaño, los estudiantes miraban a su profesor e imitaban sus movimientos para aprender. Si aprendían bien (a menudo testado por desafíos o por la guerra), entonces ellos sobrevivían y  podían recibir más entrenamiento. Si no, entonces nunca volvían. Esto es lo mismo que pasa con los 15avos danes. La analogía del 15avo dan siendo un samurai de 15 años de edad sostiene verdaderamente este modo de pensar.

El Soke una vez usó la analogía del dojo siendo como una piscina. La gente paga su dinero y se zambulle en ella. Unos conocen sus defectos bien y se mantienen a flote, mientras que otros no. Otros se zambullen y se ahogan en la parte profunda. Algunas personas tienen bastante habilidad para chapotear en el agua un ratito y aún durar hasta el descanso (sainou). Pero no mucho después, ellos se ahogan o no vuelven. El talento solo no es bastante en Budo. A menudo aquellos con talento excepcional se aburren y lo dejan. Lo que es importante es el alma/espíritu (tamashii/kom) y la capacidad (utsuwa) del estudiante. Sin un equilibrio de los tres (saino kon ki) no puede haber ningún desarrollo a largo plazo como artista marcial. Por lo tanto, Soke dice que el rasgo más importante es ser capaz de mantenerse en el camino (keep going). Continuando, manteniéndose en el camino, el estudiante tiene la posibilidad para entender Mushin (el punto cero) sin embargo, si uno no puede, ¡entonces uno se para y alcanza otro tipo de cero!

La manera de enseñar del Soke no restringe nuestro desarrollo, sino que lo anima a través de su aceptación y comprensión de la naturaleza. La Bujinkan es realmente un arte de la Madre Naturaleza. El Soke sostiene un gran liderazgo y  poder permitiendo que la naturaleza y la justicia natural sigan su curso. Esto es realmente el signo de una persona poderosa y sabia que sigue el camino de la naturaleza. Esta manera de liderazgo permite a los estudiantes ver más claramente sus defectos y sus fuerzas. El Soke no interfiere  en este proceso. Esto no es una organización. En las organizaciones hay reglas y, con reglas vienen la política, el conflicto y los problemas. La Bujinkan es un organismo. Evoluciona libremente y es uno con la naturaleza. Tal como con la naturaleza, hay un proceso de vida y muerte y re-crecimiento, etc. Incluso si cometemos errores o desaparecemos del camino del budo, tenemos una posibilidad para comenzar otra vez de nuevo. Todo depende de nuestra capacidad como personas. Dicho esto, la naturaleza es a menudo cruel para ser amable. No todo es navegar plácidamente. Entonces podemos apreciar que el entrenamiento en artes marciales por lo tanto no va a ser siempre divertido, agradable o excitante. ¡Si fuera así, entonces no sería natural!

Las Artes Marciales tratan sobre comprender las dificultades y  luchar (dentro de nosotros y nuestro entorno) y por lo tanto el estudio sobre el proceso del mundo natural. A través de esto comenzamos a recorrer el camino ” del guerrero natural “. El entrenamiento no es sobre ser fuerte o débil, es aprender a adaptarse (henka). Esto no es aprendido a través de un estudio académico. Es desarrollado y absorbido a través de la experiencia de vida, a través del Shin Gi Tai (espíritu, técnica  y cuerpo). Por lo tanto podemos apreciar más claramente las enseñanzas de Soke y la Bujinkan si aceptamos esto.

Cada clase que asisto en Japón es una lucha. De hecho, la mayor parte del tiempo es como una afrenta, doloroso y confuso. Pienso que muchas personas sienten lo mismo. Me gusta entrenar pero, eso no siempre es divertido ni agradable. Si lo es, entonces tal vez no enfocamos bien el estudio, sino que ¿lo tratamos más bien como ” un acontecimiento social “? El equilibrio es la clave. Y, por eso entrenamos. Procuramos entender las dualidades de la vida. Es por eso que tenemos uke y tori. Es por eso que debemos tener el corazón para aceptar el sentimiento de ganar y perder. Debemos tener la capacidad para ser proyectados y levantarnos muchas veces sin que ello nos afecte (fudoshin). A través de esto podremos apreciar la relación y el espacio de ambos lados de la vida. Si no te desarrollas de este modo, tu concepto de budo y de la vida estará desequilibrado. Recuerda que el 50% del entrenamiento es Uke y el otro 50% es Tori. ¡Juntos hacen el 100% del entrenamiento! ¡Guarda esto cerca de tu corazón! A través de perder aprendes más sobre ganar. Muchos maestros han mencionado esto durante siglos. Esto es aprender sobre la vida y la muerte. Por consiguiente, nos dicen que el corazón de la Bujinkan es la base para los grados. Si no tenemos el corazón correcto, no hay ningún modo de que podamos entender las enseñanzas.

La Bujinkan es libre. Sin embargo, esto realmente tiene requisitos que son necesarios para el desarrollo en el aprendizaje del arte. Esto es la vida también. Niñez, Edad adulta y Vejez. Esto es Shu Ha Ri. Shu es el estudio de lo que es necesario para sobrevivir (la familia/ la educación en la escuela). Ha es aprender a adaptarse y aprovechar de nuestras lecciones para sobrevivir (relaciones humanas/empleo/negocios). Ri es la comprensión que sin los dos primeros niveles, la vida verdadera no puede ser entendida (a través de la sabiduría de la vejez). Por eso buscamos el conocimiento y la sabiduría de nuestros mayores (Ri). Ellos a menudo contradicen y dicen que no necesitamos todo aquello que estamos trabajando (Shu/Ha) aún, realmente no entendemos todavía. El único camino es andar el camino por nosotros mismos. Las lecciones de nuestros mayores nos ayudan a discernir, a tomar mejores decisiones de vida y actuar para crear una vida mejor. ¡Pero todavía debemos bregar mucho en ello! ¡No hay ningún atajo!

Los maestros de artes marciales a menudo vuelven a lo básico. Aunque su nivel de habilidad no es básico. Nagato sensei dice que es muy interesante que los maestros siempre vuelvan al principio. Esto es un ciclo natural. No puede ser entendido solamente escuchando y leyendo. El proceso debe ser andado y experimentado directamente. No podemos pensar que adquiriremos las mismas o mejores habilidades/conocimientos que nuestros profesores sin trabajar duro como ellos hicieron. Si lo hacemos, entonces estamos en un mundo de ficción o, solamente siendo perezosos. Es importante ser honesto y no tratar de saltar demasiado rápidamente para entender o moverse como nuestros mayores. Como Soke ha dicho, él transmite para los decimoquintos danes. Por favor, recuerda esto si tú estás por debajo del grado de Judan (10º dan).

En la Bujinkan, nuestro camino es el budo taijutsu. Y, aquellos que entienden mostrarán su comprensión  a través de su camino. Si sus palabras, su corazón y su camino se complementan, entonces tal vez ellos son verdaderos (shin gi tai ichi).  Si no, bueno, pues todos estamos en este proceso y esto es también un camino para nosotros para mantener tabulaciones sobre nuestro propio desarrollo.

Cuando entreno con un grado más jóven, a menudo no “le enseño” ni ayudo. Solamente le doy mi shin gi tai. No me opongo ni resisto a su movimiento. El papel del grado más alto es ser un buen uke para la generación joven. Hacer esto muestra la madurez del mayor. Si el grado alto no lo es, entonces es que en realidad ha dejado de aprender en un determinado grado. También, a menudo tomo ukemi para el estudiante más jóven. Pero, cuando realizo la técnica, a veces no le hago a él tomar ukemi. ¿Por qué? Algo para pensar por ti mismo.

La gente se ofende cuando las palabras golpean un nervio. Yo también ! Pero, si esto pasa, entonces no importa como trates con ello al principio, está todavía en tu corazón. Tú por lo tanto puedes aprender de ello y tratar de compensar para mantener la armonía. Así, si mis palabras te frustran o no las apruebas, está bien. Yo siempre escribo para ayudarme a entender donde estoy en la vida y en el entrenamiento. Las palabras que escribo son reflexiones, que no son ni negativas ni positivas, sino una tentativa de entender el espacio en el cual vivo.

También me han dicho que escribo demasiado o hago demasiados clips en youtube, etc. Pero nunca me han dicho que entreno demasiado o que he hecho (junto a otros) el sacrificio para entrenar (a menudo diariamente) en Japón con Soke y los Shihan. No mencionan que pago alrededor de 1000 dólares al mes para hacerlo  durante todo este tiempo. Encuentro esto interesante. No son alabanzas lo que busco, pero estoy tratando de entender la dualidad de la vida y por lo tanto, del kyojutsu tenkan ho. Hay muchas personas igual y, esta gente se esfuerza mucho sobre su propio shugyo, buscando su verdad a través de las artes marciales, haciendo enormes sacrificios para estudiar tres veces más duro que la mayoría (sanshin).

Tengo gran respeto por aquellos que tienen la habilidad de mantenerse en su propio país y desarrollarse también viajando a Japón cada año. En un aspecto, creo que esto es más difícil aún que vivir en Japón todo el tiempo. Me quito el sombrero ante aquella gente que muestra este corazón. Esto es también un signo de su sainou kon ki. Y, es a menudo por este esfuerzo que la gente recibe sus grados. El corazón es muy importante. Soy joven y mi corazón a veces está turbado, pero trato de limpiarlo a través del entrenamiento y de estar con mi familia. Cuanto más fuerte es el corazón, más lejos uno puede continuar. ¿Puede ser esto también una base para el premio Bufu Shin Gi Tai que está concediendo el Soke a los estudiantes más antiguos?

El Soke quiere que cada uno tenga confianza en lo que hace. Esto es muy importante. Ya que sin la confianza, todo por lo que luchamos puede devenir en nada. Un nivel de confianza cimentado nos ayuda a seguir en el camino. El desarrollo de los buyu es también importante. El corazón debe compartir para sentirse vivo. Por eso es importante asistir a clases y seminarios tanto como estudiantes como profesores.

La relación entre el estudiante y el profesor es la más fuerte. Es algo que dura más allá de una vida y nosotros por lo tanto deberíamos atesorar esto y no agravar esta conexión. Podemos apreciar esto escuchando al Soke hablar sobre Takamatsu Sensei con regularidad. De este modo, siempre mantendremos el corazón del estudiante, del principiante (sanshin).

La vida es misteriosa y a menudo encontramos que el corazón del niño de tres años que dura cien años yace en la mayor parte de lo que hacemos. Por ejemplo:

Bu Jin Kan

Shu Ha Ri

Shin Gi Tai

Koshi Kihon Sanpo

Sainou Kon Ki

Gyoun Ryu Sui

Saludos,

Duncan

 

Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-, publicado en este blog con permiso de Duncan Stewart

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One response

16 04 2013
inoshisi

gracias por traducirlo.
en ciertas partes le ves similitud sobre tu anterior articulo.
un paso por delante o quizás no muy distante de japón.
es mi humilde y libre opinión

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