Mi encuentro con Hatsumi Sôke (por Akira Hino)

14 01 2014

Primera parte de un texto escrito por Akira Hino en 2001.
Perfil de Akira Hino:

Nacido en Osaka, Japón.
No sólo conocido como maestro de Budo japonés,  él es también percusionista de Jazz profesional, escritor y conferenciante. Comenzó a practicar gimnasia en la escuela secundaria y pronto marcó registros excelentes y fue seleccionado como calificador para el entrenamiento intensivo de cara a las Olimpiadas de Tokyo.
Como percusionista profesional, Hino colaboró con muchos artistas japoneses internacionalmente conocidos como Yosuke Yamashita, Akira Sakata, Kaoru Abe, Motoharu Yoshizawa, Gozo Yoshimasu etcétera.
A los 30 años fundó el Hino Budo Institute donde estableció “el método Hino” de entrenamiento asceta, que no depende de la fuerza del músculo y usa el cuerpo del modo más racional.
A causa de su habilidad  asombrosa, Hino y su método fueron destacados en medios de comunicación nacionales/internacionales (TV, películas, radio, revistas, periódicos, vídeos, DVD, etc.) innumerables veces.
Viaja por todo el mundo para enseñar su estilo de artes marciales. Su método, muy original y sofisticado, puede aplicarse a cualquier campo de educar el cuerpo, y ha encontrado resonancia por parte de artistas, atletas e instructores. Los que lo visitan para tomar sus cursos incluyen: medallistas olímpicos, un campeón mundial de Kick Boxing, luchadores profesionales, jugadores de rugby, instructores de otros estilos de artes marciales, bailarines profesionales, actores, músicos, doctores, terapeutas, científicos, y gente de varias profesiones.
Hino Budo está basado en el control “Ishiki” (“Conocimiento y conciencia”) y la utilización de “los reflejos naturales del cuerpo”, que es el movimiento inconsciente, sentir la conexión con otra gente.

budo art

Akira Hino

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Mi encuentro con Hatsumi Sôke

Mi vista se dirigía a un hombre con una presencia especial, rodeado por cuarenta o cincuenta personas. Aquella persona no era otra que el Soke de la Bujinkan , Masaaki Hatsumi, quien sale en multitud de vídeos, libros,  televisión… Mirando más estrechamente, observé que la mayoría de la gente eran extranjeros, y que había pocos japoneses.

“Encantado de encontrarle. Soy Akira Hino” Cuando pienso en ello, recuerdo que mi imagen de este “Gran maestro del Ninpo” proviene de la TV y las revistas, desde que hace décadas comencé mi investigación de las artes marciales tradicionales. Para mí esa imagen era la de un ninja/hombre  misterioso/superhombre.

En aquel momento comprendí que había tantos extranjeros porque él había estado yendo a países extranjeros a introducir con diligencia las artes marciales japonesas.  En mi tiempo investigando las artes marciales, o el medio más bien humano y los diferentes talentos, yo había visto los vídeos de Hatsumi-Soke tantas veces que la calidad de la imagen ya había cambiado y ya no se veían bien, tanto me había implicado yo en esta investigación.

Sin embargo, hay un punto que a no ser que usted en realidad lo vea en directo, vea una demostración real [viva], hay partes que usted no entenderá. Esto es el « sen no sen » (la toma de la iniciativa), de investigar en las técnicas de artes marciales. Tengo la hipótesis de que los artistas marciales que han llegado a la excelencia, o es decir a los que llaman maestros, tienen un punto en común, ellos pueden tomar “sen no sen” (la toma de la iniciativa o la lectura de la intención del oponente). Es decir, ellos tienen la técnica de «esperar lo suficiente entre la operación de la voluntad del oponente para atacar y el ataque real » . Referido a esto, uno lamentablemente no puede medir al minuto las reacciones mentales de un maestro solamente mirando un vídeo. Esto se hace aún más verdadero cuando uno alcanza la maestría.

Yo había estado esperando muchos años la oportunidad de uno o de otro modo de encontrar a Hatsumi-Soke, y finalmente lo había hecho realidad.

EN MEDIO DE LA CORRIENTE SIN VACILACIÓN

La práctica comienza con la demostración de Hatsumi-Soke sobre como debería hacerse algo. Me dicen que el tema de este año es « jo » (bastón). Entiendo que en el entrenamiento de Bujinkan un tema es escogido para cada año y luego se trabaja a fondo a lo largo del año. Esta es una clase donde cada uno tiene jo blando hecho a mano para no causar heridas, con el objetivo de atacar al punto que Soke indica (no parar a una pulgada menos – “sun-dome”). El modo de usar el jo no es a la manera de ‘kata’ conforme a las formas tradicionales, sino que es algo muy moderno y además algo que corresponde a la lucha real.

En otras palabras, ellos no van simplemente pasando de un kata a  otro, sino que comienzan de, por ejemplo, cuando el oponente golpea…¿cómo mueves tu propio cuerpo? Desde allí se revelan muchos modos de usar el jo, o de no usarlo. Y, finalmente, uno sigue hasta que el oponente esté en un estado donde no puede moverse. Entonces, esto es el modo de lucha de un soldado, la práctica de como habría que moverse dependiendo de una situación real.

Hatsumi-Soke explica un cierto flujo y cada uno practica sobre ello. Al grado que uno puede, uno se mueve desde aquel flujo a otros desarrollos, dando un sentimiento total que es mucho más como la práctica de una improvisación de jazz. En esto, yo vi otra razón por la cual este tipo de entrenamiento era tan aceptado por los extranjeros.

El Bujinkan Budo de Hatsumi Soke contiene formas donde uno se pondría la armadura y estaría luchando en el Sengoku Jidai (el Período de Estados en guerra), antes de la ocurrencia de muchos supuestos ryuha de artes marciales. Pero me sorprendió mucho cuan moderno y agudo era su modo de lucha y su movimiento, que no da el sentimiento de una era pasada.

Un hecho sobre la lucha o la esencia de las artes marciales es que aun cuando las eras puedan cambiar y el tiempo puede pasar, esto es todavía el hecho de dar y quitar la vida. Durante aquel tiempo, el marco humano [fisiológico/psicológico] y el medio no han cambiado, entonces entiendo que es apropiado aún en los tiempos modernos.

Otra cosa sorprendente consiste en que durante sus [años de] historia, el modo de lucha no se ha hecho extrañamente formalizado, perdido sus dientes, o, por la racionalización, estropeado su esencia de ‘dar y quitar la vida’; sino que haya sido heredado como un camino de verdadera lucha. En todos los movimientos de Hatsumi-Soke, sin ninguna duda, los elementos de las artes marciales tradicionales japonesas han sido heredados intactos, y aún más que eso, no sería una exageración llamarle ‘una enciclopedia viva del budo’. La miríada de tesoros de las artes marciales que están embaladas dentro de la persona de Hatsumi-Soke no es solamente suya, son una herencia cultural de los japoneses. ¿Cómo continúa él llevando la herencia sin deformarla? Profundamente siento que este problema es la responsabilidad grave no sólo de los estudiantes de la Bujinkan, sino también de la gente que investiga las artes marciales.

Por norma, las demostraciones de Hatsumi-Soke son realizadas sin una muestra de tensión o  esfuerzo vano,  y él mordazmente se lleva por delante a sus oponentes. En cada punto en sus demostraciones, la imagen de Soke como un practicante y como el heredero de artes tradicionales marciales es ocultada, donde “la táctica que se atiene al movimiento de la mente del oponente [o su  espíritu] “, suman. En una demostración dada, Soke muestra algo unas cuantas veces y explica algunos puntos. Sin que el oponente lo sienta, usando el jo para atacar su espinilla, dentro de la espinilla, el ojo, el empeine, usando “taihenjutsu” donde el movimiento del peso del cuerpo de alguien se convierte en el arma, en todo esto, después de lidiar con los sentidos del oponente, puede « dejar que lo entienda » . Para el oponente parece como si él de repente aparece y desaparece, y los propios sentidos se disturben totalmente. Así Hatsumi-Soke cubre el ataque del oponente y cae alineado al movimiento del mismo en el instante en que él trata de contraatacar, y luego Soke se mueve hacia su propio ataque. Él controla incluso las supuestas ‘reacciones inconscientes’ de su oponente. Es lo que él  llama ‘ kyojitsu no tenkan ‘ (el intercambio de verdad y falsedad).

Los movimiento no tienen la velocidad de los deportes Occidentales, en ese sentido sus movimientos aparecen muy tranquilos. Son movimientos tranquilos, movimientos muy a la japonesa, como el espectáculo del agua que fluye en un río en profundidades diferentes, aquí con calma, allí poderosamente; o moviéndose libre y desordenadamente como hojas que caen de un árbol y ceden a las corrientes del viento.

¡LAS TÉCNICAS NO IMPORTAN!

Hatsumi, durante una demostración, se sentaba a mi lado y me contaba varios ‘episodios’ importantes en las artes marciales. “En una pelea real, tienes que ir dos movimientos (o técnicas) por delante. ¡Las técnicas no importan, si tu intuición no trabaja estás muerto!” Después de decir esto, él corta su discurso y ha de pasar un rato antes de que la siguiente palabra salga. Desde luego que estas palabras dichas a toda prisa no significan literalmente que “las técnicas no importan”.  Porque Hatsumi-Soke ha asimilado de tal manera las técnicas en su cuerpo al grado que los movimientos de su cuerpo son los mismos que si está  bebiendo una cerveza en la cena, esto es aún más un asunto de intuición para él. Esto es lo mismo que puede ser sentido en tiempo real cuando él enseña técnicas de combate en países extranjeros.”En algunos países extranjeros, un hombre podría orinar sin cuidado. Si usted es engañado por eso, él podría atacarle con un arma. Ellos la ocultan en sus calzoncillos, ¿te das cuenta? ¿Qué más descubrirás además de la intuición?” Su pensamiento se para por un ratito. Tales cosas no pueden ser imaginadas experimentarlas en realidad. ¿Cuántos artistas marciales japoneses han pensado en tales cosas? Realmente, esto es indescriptible si no es en un arte  marcial vivo.

ESTÁ BIEN SI USTED NO PUEDE HACERLO – USTED SIMPLEMENTE MORIRÁ, ESO ES TODO

Mirando la práctica, el problema genuino, es que las técnicas de Hatsumi-Soke no pueden ser pilladas por nadie, y esto me iba dando vueltas en la cabeza. Así pues, aun siendo consciente de la grosería de la pregunta, pregunté, “ya que estas técnicas son difíciles aún para el japonés, y demasiado difíciles para los extranjeros, no llegará su arte a un callejón sin salida?” Soke dijo, “Perfecto. Si ellos no pueden hacer las técnicas, ellos simplemente morirán, eso es todo; además, los puntos más importantes no se pueden enseñar con palabras, hay que adquirirlos uno mismo” Las palabras de Hatsumi-Soke dibujan agudamente la esencia desnuda de las cosas.

Hay un poder en el modo que él dice las cosas obvias de un modo obvio, sin ornamentación. “Si usted no puede hacerlo usted solamente morirá, eso es todo”, puede parecer natural u obvio, y lo es, las cosas con las que tratamos aquí no son lecciones enseñadas a un niño. Además, a los que piensan en artes marciales sólo en su cabeza, sólo en términos del dojo o de combates gobernados según ciertas reglas, y oyen las palabras de Soke, estas les pueden sonar simplemente a un anacronismo violento.

Para comenzar, la esencia de las artes marciales es la de dar y quitar la vida.  A causa de esto, varios métodos (en otras palabras, “las técnicas” nacieron, y aquellas “técnicas” procuran unir el cuerpo y la mente o el espíritu, y están ligadas en esencia y sustancia al estado de “shinshin ichijo” (la unidad de cuerpo y mente). Aquellas deben ser técnicas realistas las cuales puedan ser realizadas por seres humanos, no “palabras”. Desde ese punto de vista, las palabras de Hatsumi-Soke son la esencia de las artes marciales así como que son palabras que resuenan con la máxima consideración para el objetivo de adquirir técnicas. Otra vez, la adquisición de técnicas no está  solamente en su explicación cuidadosa y considerada, sino que se decide por la actitud y la determinación de la persona que las aprende. Estas son las palabras que aclaran quien aprende y quien da clases, como poniendo la pedagogía moderna boca abajo. Son también la sustancia de investigar el problema del conocimiento humano que puede ser declarado como, “¿que es aprender?” Realmente, la fundación para la actitud de estudio no debe partir del que da clases para preparar el material de enseñanza estricto; es también para el que aprende, a usar el libre albedrío para autodeterminar al profesor. De ahí, debe preguntar por la actitud apropiada, en otras palabras la propia conciencia del estudio de uno mismo.

APRENDIENDO DE ZENTAI (EL CUERPO ENTERO, EL TODO ENTERO)

Cuándo le pregunté a Hatsumi-Soke, “Cuando usted fue a aprender de Takamatsu por primera vez, ¿qué fue lo primero que aprendió? ¿Por ejemplo, trabajo de pies, métodos de golpeo?” Él dijo, “el cuerpo entero (zentai), todo.” Mi cabeza empezó a calentarse, yo sabía que mi cerebro trabajaba el 100% para ser capaz de explicar la estructura de aquellas palabras.

Debe ser así, no importa cuánto se analice un elemento de artes marciales, usted trata de elegir uno y aprenderlo, un elemento es todas las artes marciales, y la esencia fluye. En otras palabras, en ninguna parte esto se inicia desde del punto que representa la esencia de las artes marciales, “la vida está en juego” Otra vez,  trabajar sólo sobre una parte no son artes marciales, y entonces es imposible aprender [un elemento] como si fuese el arte marcial.

No puedo imaginarme lo que (específicamente) Hatsumi-Soke aprendió de  Takamatsu, pero deben haber sido las cualidades esenciales de las artes marciales, y el tipo de  entrenamiento que él podría sentir con su cuerpo en el nivel de ‘sentimiento real’ (jikkan). En otras palabras, debe haber sido algo aterrador que sacudió la vida de Hatsumi-Soke, más que algo lógico, argumentado o “trabajo sobre tatami”. De otra manera pienso que sus primeras palabras no habrían sido, “las técnicas son inútiles; la intuición es todo” En realidad, en la palabra “zentai” [significando ‘ el cuerpo entero ‘ ‘o el todo’] hay un elemento más, el completo ser humano de Takamatsu. En otras palabras, su modo de pensar, sus palabras y matices, su conducta diaria y comportamiento. Porque incluso en tales búsquedas de técnicas de artes marciales, el todo de alguien es expresado. Es decir, el porte de Takamatsu y sus palabras fueron construidos desde las artes marciales y son la sabiduría del verdadero combate, cada ‘célula’ de su ser es arte marcial. Y allí, en este momento, comenzamos a ver la actitud del principiante como decíamos antes. Lo que ellos aprenden son artes marciales, pero también es inequívocamente ‘la historia humana’ completa del profesor.  Si esto no puede ser entendido íntegramente, entonces las partes no serán claras. Hay que observar el todo del profesor (la vida diaria) y desde allí descubrir el camino por el cual uno encuentra su propio camino en las artes marciales. Hatsumi-Soke debe haber sido capaz de seguir el trabajo de los años en que él visitaba a Takamatsu.

OBEDIENTEMENTE

Una cosa que me sorprendió cuando observaba a cuarenta o cincuenta estudiantes consistía en que nadie practicaba egoístamente haciendo su propia cosa. Además, no noté a ninguna gente mirar de forma arrogante que es por lo general fácil de encontrar en varios sistemas de artes marciales.¿Cuándo pregunté a Hatsumi-Soke, “¿por qué no tiene usted estudiantes egoístas, arrogantes?” él contestó, “por suerte ellos pronto se marchan, molestan en el entrenamiento y no aprenden nada.”

Hatsumi-Soke, él mismo dice que cuándo encontró por primera vez a Takamatsu, él pensó, “¡Esto es! No hay nadie como este hombre” y por intuición lo escogió como profesor. Él dice, “como yo había tomado mi decisión, obedientemente lo recibí todo. Esto es como llegué a ser quién soy. La obediencia era la base para todo” Bien, esto es una respuesta razonable. Uno debería dejarlo todo y aprender obedientemente porque uno ha tomado una determinación y seguramente esto es ‘la regla de derecho’ para el objetivo del estudio de algo.

Seguramente si había aún un ser humano en el dojo para molestar la atmósfera, el conocimiento entero se haría difuso y sin una dirección para ser escogida, la práctica no se mejoraría. En aquel significado también, las palabras sustanciales “por suerte, ellos pronto se marchan” cobra una medida decisiva.

Hatsumi Soke demuestra cosas unas cuantas veces más. Los estudiantes miran fijamente este nivel de dificultad que sólo se repite unas pocas veces. A la voz de la palabra “jueguen”, cada uno trabaja sobre lo que se mostró. Se sigue adelante hacia lo siguiente tanto si los estudiantes pueden hacerlo como si no. Parece que la misma ‘técnica’ nunca se hace dos veces. A primera vista puede parecer ser un método aleatorio de práctica, pero no lo es. Los pupilos lo absorben admirablemente. Esto puede ser porque todos son cintos negros, pero no es tan simple como esto. En realidad, la repetición de esto pule los poderes de concentración y observación de los estudiantes hasta el extremo. En ese sentido este es un método sumamente racional de práctica, y un desarrollo de habilidad sumamente útil. Desde que son principiantes, los estudiantes tienen la necesidad de interiorizar las demostraciones de Soke que sólo se muestran unas pocas veces, y empiezan a interiorizar las habilidades mencionadas. La palabra clave que ellos han obtenido así no es otra que “la obediencia” (sunao).

HASTA TRES BEBIDAS

Después del entrenamiento Hatsumi-Soke me invitó a cenar. En el lugar donde cenamos, él me dijo, “Por favor, pregúntame cualquier cosa” Pero con el contenido del entrenamiento y las cosas que él me había dicho haciendo girar mi cabeza como una hormigonera, yo no sabía qué preguntar. Todo lo que yo podía hacer era decir, “muchas gracias” Hatsumi-Soke también puede manejar el licor. Despacio, bebiendo a sorbos el sake bien vertido para mí por Hatsumi-Soke, puse mi cabeza en orden. Soke rápidamente vació su taza como si estuviera bebiendo agua. “Usted parece ser un bebedor fuerte” dije. “Porque sólo tomaré tres vasos”, replicó él. Después de los tres vasos, le dijo al camarero “Esto es bastante para mí” Esto es autocontrol realmente espléndido.  Sin este autocontrol cuidadoso, él no sería un budoka verdadero. Y  no podría ir a otros países. En países diferentes, las costumbres son diferentes. En ellos, si usted no puede crear las mejores condiciones, entonces usted no puede adaptarse fácilmente. No es algo que puede ser logrado en un día.

Hatsumi-Soke captura toda la vida diaria como un camino marcial (budo). Cada una de las células de Hatsumi-Soke es budo . En las pocas horas que pasé con él, él no mostró debilidad en ningún momento. Etiqueta, palabras, porte, consideración: si cualquiera de estas falta, esto hace un ser humano de segunda categoría, y le descalifica a uno para ser un budoka. Las artes marciales que fueron recibidas de Takamatsu fueron transmitidas intactas a Hatsumi-Soke.

Cuándo nos separamos pregunté, “¿amablemente me permitiría usted escribir sobre los acontecimientos de hoy? ” él contestó juguetonamente, “solamente hágame parecer guay “, y el calor y la grandeza de Hatsumi-Soke como ser humano me rodeó…

(Continuará…)

-original en japonés por Akira Hino, Hino Budo Institute
-traducción al inglés por Garth Lynch
-traducción del inglés al español por Dani Esteban -Kôryu-

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15 01 2014

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