Breves apuntes sobre los 5 elementos

3 02 2014

Uno de los pilares fundamentales del entrenamiento en la Bujinkan se basa en la teoría de los 5 elementos, Chi (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Fu (viento), Ku (vacío), como bien lo denota el hecho de que la Sanshin no Kata sea uno de nuestros apartados básicos fundamentales.

Pero lo cierto es que muy poca gente lo trabaja a fondo y profundiza sobre ello, quedándose la mayoría de las veces en la superficie, dedicándose a realizar las “katas” y poco más, y muchas veces sin siquiera dotarlas del sentimiento inherente a cada uno de los elementos.

El trabajo de los 5 elementos no es algo fácil desde luego, ya que se trata de sentimientos y actitudes mentales, de estrategias y de conceptos muchas veces complicados de entender para los occidentales y mucho más de poderlos transmitir correctamente.

Para empezar a entender un poco mejor el tema de los 5 elementos hay que empezar por hacer una diferenciación y una aclaración entre Go Dai y Go Gyo.

Brevemente sobre Go Gyo…

Go Gyo, son los 5 elementos básicos procedentes del Taoísmo chino: Do (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Moku (madera) y Kin (metal). Go Gyo es la base de nuestro Go Ton Po, los 5 métodos de escape y ocultación usando los elementos y energías de la Naturaleza. Existe una guía de estrategia de combate y escape usando las energías de Go Gyo: Moku>Do>Sui>Ka>Kin>Moku…. Un elemento da origen al siguiente y al mismo tiempo un elemento es capaz de anular o contrarrestar a otro elemento, y así el ciclo continúa eternamente y se cierra el círculo de generación y destrucción.

gogyo

Moku, el elemento madera, representa la energía alzándose, creciendo, hinchándose. Se emplea para vencer tácticas de recogimiento, de condensación y estabilización = Do (tierra)

Do (tierra), es energía de recogimiento y estabilización, que se emplea para vencer tácticas de Sui.

Sui es energía de derretimiento, de desvanecimiento y hundimiento, capaz de vencer las tácticas de fuego (Ka).

Ka, el elemento fuego, es energía expansiva, evasiva, que se emplea para vencer la tendencia del enemigo a trabajar con tácticas duras y afiladas e irrompibles = Kin (metal)

Kin (metal), representa la energía dura, afilada e irrompible que presentan las armas de filo, los metales en general y otras herramientas para combatir las técnicas de Moku (madera).

Go Gyo da para todo un tema aparte y profundo que no vamos a continuar ahora y vamos a seguir con el Go Dai.

Go Dai, o los 5 Grandes, se refiere a las  5 manifestaciones elementales procedentes del Budismo Mikkyo esotérico, los ya mencionados y “conocidos” elementos Chi, Sui, Ka , Fu y Ku.

Chi, elemento tierra, representa la solidez física y la estabilidad. La resistencia al cambio. Mantenerse firme, como una roca. Tratar con lo que hay. Kamaes representativos de tierra: Shizen, Fudoza, Hoko…

Sui, elemento agua, representa ser conscientes de nuestras emociones. Los elementos fluidos del cuerpo humano y de la naturaleza. Es adaptabilidad y reacción.  Montar una contraofensiva. Kamaes representativos del elemento agua: Ichimonji, Doko…

Ka, el elemento fuego, representa la energía expansiva y dinámica. El fuego es como un animal salvaje imprevisible.  Anticiparse al ataque. Kamaes de fuego: Jumonji, Kosei…

Fu, el elemento viento, representa la sabiduría y la armonía. La libertad. Ignorar el ataque, dejar pasar. Kamaes: Hira, Hicho…

Ku, vacío. Es la capacidad creativa del ser humano. Significa direccionar el potencial a través de los otros 4 elementos. El origen y el final de todo. Kamaes: Todos y ninguno, Gasso, Shizen Tai…

Se requiere mucho trabajo para llegar a conseguir resultados mínimamente satisfactorios con los 5 elementos, profundizar sobre cada uno de ellos, sus implicaciones y relaciones, estrategias de cada uno, etc.

La teoría de los 5 elementos no se limita ni mucho menos a las artes de la guerra, es una teoría oriental según la cual nuestro mundo se rige por las interrelaciones existentes entre estos 5 elementos, a los cuales habría que añadir un sexto (Shiki *, la conciencia humana).  Lo sepamos o no, lo admitamos o no, todo gira en torno al Go Dai y la Go Gyo.

Podemos usar las estrategias de los 5 elementos no solo en una técnica marcial o en una estrategia de combate sino en la vida diaria, en nuestras relaciones con los demás, personales, laborales, etc, en nuestra interacción con el mundo y la Naturaleza al fin y al cabo.

Además cada uno de los 5 elementos está asociado con un método de respiración concreto, con un chakra del cuerpo humano, con diversos mudras, mantras y mandalas, con una forma de pensar y actuar y moverse, etc. Esto nos da una idea de la vastedad del conjunto y de la complicación con la que nos encontramos ya solo a nivel marcial, si queremos llegar al fondo de la cuestión, cuando el Sôke dice por ejemplo tras realizar un movimiento determinado: “Fu no waza, wakaru?” (técnica de viento, entendéis?). Tenemos que ser capaces de llegar a dominar mínimamente los 5 elementos si queremos llegar a comprender mejor el Budo de Sensei.

¿Cómo tengo que trabajar un elemento en concreto? ¿Qué tengo que pensar? ¿Cómo me tengo que mover? ¿Cuál ha de ser mi actitud? ¿Y mi sentimiento? ¿Cuál es el mudra correspondiente? ¿Y la respiración correcta? ¿Qué ejercicios puedo realizar para mejorar en tal o cuál elemento?

En fin, requiere bastante dedicación y estudio. En Bushi Dojo llevamos muchos años estudiando y trabajando a fondo estos temas ¡y lo que nos queda! Así pues, si me permitís una licencia publicitaria os diré que si os interesa este tema y lo queréis conocer mejor siempre podemos organizar un seminario específico sobre todo lo anterior para vuestro dojo o grupo. Contactad con nosotros: danikoryu@yahoo.com

Para acabar este artículo, seguiré comentando que aparte de todo lo anteriormente descrito, también podemos facilitar el progreso en nuestro Budo si diseccionamos nuestro entrenamiento en 5 fases, cada una correspondiente a uno de los 5 elementos.

Muy brevemente, por ejemplo si nos referimos al trabajo con un arma concreta, por ejemplo el bo, deberíamos establecer 5 niveles de entreno, y no pasar de uno a otro hasta tener el anterior dominado al menos en un 60 ó 70%.

Empezaremos por Chi no Keiko, entrenamiento del elemento tierra. Esto es conocer el arma y su manejo, trabajo en solitario, los kamaes de bo, los arukis con el bo, métodos de golpeo al aire, la coordinación cuerpo-arma, etc.

El segundo paso será Sui no keiko, fluir en movimiento, practicar los furis en todas direcciones, trabajar movimientos sencillos con el bo de ataque y defensa con el compañero, bo vs bo o bo vs ken por ejemplo…

Pasaríamos más adelante a Ka no keiko, entrenamiento del elemento fuego. Aquí se trata de realizar ejercicios que nos hagan ganar potencia, precisión y velocidad con el arma.

El penúltimo peldaño sería Fu no keiko, que se refiere al trabajo específico de escuela o superior tanto en solitario como con el compañero. Conocer y trabajar a fondo las diferentes katas de escuela que tenga el arma. Primero a velocidad lenta y poco a poco más rápido y potente.

Y por último llegaríamos a Ku no keiko: shinken gata, combate libre.

Todo esto es válido también obviamente para el trabajo sin armas.

Como véis, un largo camino por recorrer…

Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan Bujinkan Dojo 15º dan.

* Shiki: ver artículo del 2005 en el antiguo blog: Shiki, el 6º elemento

** Otro artículo relacionado que vale la pena re-leer: Kihon y Sanshin, el trabajo básico.

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3 responses

3 02 2014
Juan Pedro Fornés

Gran articulo Dani, muy valioso como guía de aprendizaje a todos los niveles, gracias.

3 02 2014
bushidojo

Gracias Juan Pedro!! Tengo mucho más pero bueno esto como principio no está mal. El resto ya tiene que ser en vivo y en directo para trabajarlo y comprenderlo bien. 🙂

4 02 2014
Roberto Henriquez Paiva

Que buena enseñanza.

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