Reflexiones…¿en qué nivel estás?

21 05 2014

texto de Duncan Stewart

El estudio y la práctica sirven para desarrollar la estructura sólida y fundamental de los principios del kata como base para tener un henka eficaz.
Henka deriva de los principios del waza. Sólo tenemos que mirar al Soke y los Shihan para ver esto. Todo su henka está basado en lecciones aprendidas del waza. Estamos pasando por un proceso de Shu Ha Ri *.  Soke enseña en el nivel Ri. El nivel donde todo es transparente.

¿En qué nivel estás tú? Es importante conocer honestamente dónde está uno sobre esta espiral de estudio y  entrenamiento para no desarrollar ni potenciar debilidades. Tener un grado alto no significa que estés más allá del waza. Significa que tú ahora deberías conocer el waza y las lecciones extraídas de este waza para crear henka (Ha) y aspirar a alcanzar la etapa de ser libre en Shin Gi Tai **(Ri).

Este es el nivel de los jugodans (15º dan) tal y como yo lo creo. Aún así, para desarrollar a tus estudiantes para tu propio entrenamiento, debes enseñar los fundamentos del Bujinkan Dojo (Ten Chi Jin Ryaku no Maki) al máximo de tu capacidad y habilidad. No hay ningún otro camino. Cualquier otro camino es un atajo y sólo te conducirá a ti y a tus estudiantes hacia más confusión, duda e inseguridad en este arte y dentro de ti mismo como artista marcial. Budo es ser honesto.

En mi última clase como residente en Japón, Soke me dijo que no debía enseñar lo que hacemos aquí, me dijo “tienes que dar clases en Tasmania a partir de cero, el Taihenjutsu, Gogyo y Kihon Happo! Tienes que dar clases de acuerdo con el nivel de tus estudiantes.”

No te conviertas en una marioneta floja sin huesos y tampoco seas un robot tieso y rígido en tu budo. Entrena de forma equilibrada y se natural, entiende que el camino para la eliminación de la estructura y la forma pasa primero por entenderlo a través del entrenamiento correcto. Si nos entrenamos naturalmente y permitimos el proceso de Shu Ha Ri para evolucionar naturalmente, comenzaremos a movernos y cambiar sin pensar (mushin). Ese cambio no es una decisión consciente. El cambio sucede cuando el cuerpo, la mente y el espíritu han entendido y naturalmente avanzan sin el pensamiento.

Hay aquellos que piensan que ellos todavía entrenan, pero solo en sus cabezas, pensando que ellos son listos desde su “in actividad” o solamente palabras, y no aprendiendo realmente  a través de su cuerpo. Soke y los Shihan siguen entrenándose bien en su vejez, y sin embargo nosotros vemos a supuestos llamados “maestros”, gordos y perezosos, o aquellos intelectos que creen que ellos se entrenan en un nivel más alto, quedándose de pie a un lado del dojo, abusando de su grado y de la libertad dada por Soke y solamente predicando y no entrenando.
Este arte es sobre la vida. Así pues, entrena con un espíritu de convicción para desarrollarte a ti mismo y ayudar a los otros.  Aprende a dar sin condiciones. Cuando recibas, entonces podrás siempre sorprenderte y estarás completo.

Bufu Ikkan
南虎 ( Tigre del Sur )

 

 

* Shu Ha Ri

** Shin Gi Tai: el cuerpo, la técnica y el espíritu

 

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21 05 2014
Orlando

Excelente artículo y vídeo

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