Sobre los grados en Bujinkan, por Kacem Zoughari

14 12 2015
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Pregunta:

La mayoría de altos grados de las artes marciales japonesas que llegan a décimo dan o noveno dan, es sólo como último reconocimiento de que uno nunca puede alcanzar la “perfección” y deben esforzarse siempre para el siguiente nivel. ¿Por qué entonces hay tantos grados Dan en la Bujinkan?

Respuesta:

Bueno, tu pregunta es en relación con el sistema de grados y la forma en que se dan en la Bujinkan más que otra cosa. Estoy de acuerdo en que este es un tema interesante para muchos, pero a mí no me importa la organización, por lo que no me importa el sistema de grados. En primer lugar, debo ser honesto acerca de esto, al igual que he estado frente a mucha gente, de la Bujinkan u otras organizaciones. También he presentado esto en Japón en muchas universidades y frente a muchos altos grados de muchos estilos: Yo no creo en el grado ni en el sistema de clasificación en las artes marciales clásicas ni en las modernas en general.

¿Por qué? La razón es simple: la historia de cualquier ryu-ha antes de la era Edo muestra que los grados no existían. Lo único que existía era el inka (印 可) o certificado de transmisión, lo que significaba que el discípulo que lo recibía había sido enseñado hasta un cierto nivel, pero eso no significaba necesariamente que él lo hubiese entendido o que pudiera hacerlo en el momento en que lo recibió! Frases como “ahora debes practicar aún más” al principio del certificado, y “los discípulos que estudian el arte siempre han de seguir practicando duro y profundo” al final del certificado, son una prueba de que eso es sólo el comienzo.

Antes del período Edo, el verdadero grado era cuántas cabezas habías cortado en el campo de batalla; contra cuántos grandes guerreros luchaste y a cuantos mataste, lo que tu comportamiento y acciones fueron durante la guerra y el combate mientras luchabas contra el enemigo, etc. Un hombre, un discípulo, se medía de acuerdo con sus acciones, no de acuerdo con el número de técnicas y con cuánto pagaba por su rango.

Y, con el tiempo, los certificados o cualquier tipo de grado, papel y tinta, podían ser comprados o vendidos. La necesidad de dinero para vivir, mantener a una familia, eran buenas razones y suficientes para que alguien decidiera abrir un dojo como profesión y crease una necesidad de la gente para llegar a una determinada posición o estatus.

Y en el periodo Meiji, el certificado de trasnmisión se convirtió en un sistema de grados (Dan y Kyu) con Jigoro Kano, el fundador del judo. Pero en este caso se basaba más en algo tipo educación escolar, al igual que los exámenes en la universidad; no era a largo plazo, sino a corto plazo. El grado que podías haber pasado ayer, la forma en que podías hacer una técnica ayer o realizarla una semana después, seguro que va a ser muy diferente en el futuro. Tal vez peor, tal vez mejor, ¿quien sabe?

Esta es la razón por la que no creo en los grados, creo en la verdad y en la práctica a largo plazo, la acción y el conocimiento profundo. Creo que la manera en que alguien se mueve, actúa y se comporta, refleja profundamente el verdadero valor de su práctica y el propósito de su práctica también. Pero si alguien pretende ser un alto grado, alguien que quiere ser reconocido y respetado por el papel que recibió, alguien que es arrogante, lastima a los estudiantes con el fin de mostrar lo grande que es, se comporta como un “maestro”, no tiene conocimiento , y siempre rehuye la confrontación directa, bueno, este tipo de persona es tan sólo

En ninjutsu no hay grados, sólo acción, aplicación, habilidades y por favor tenga en cuenta que, en habilidades’ (skills) está la palabra matar’ (kill). Creo que la naturaleza de la palabra aquí muestra que todo debe ser un reflejo o una expresión de la realidad, y todo el mundo sabe que la realidad es cruel, dura, directa, y no hay compromiso. ¿Puedes derribar a tu oponente o no? Esa es la pregunta. A continuación, la segunda pregunta es, ¿puedes hacerlo con clase y estilo y sin malas intenciones?

Así que no creo en los grados pero entiendo el propósito, de una manera social, en un sistema de educación o para los deportes, de acuerdo con sus normas y escalas. Pero el problema es que tarde o temprano hay un límite, y la realidad de la calle y la verdadera confrontación siempre está ahí para mostrar y marcar la diferencia con el grado.

El grado es sólo un papel, y solo es bueno para el wc“, Takamatsu Sensei solía decirle esto a Hatsumi Soke. Creo profundamente que eso es verdad. Por desgracia, el mundo está hecho de tal manera que el nombre, la universidad, el papel es más importante que el ser humano, aquel que debería llevar el grado. Todo el mundo debería volver a pensar que el nombre, la fama, el nombre de la universidad, el grado, etc, no pueden existir sin el que lo creó primero: que es el hombre mismo.

Por supuesto, yo respeto el trabajo duro y la dedicación, incluso si está limitado en cierto modo, detrás del grado de alguien que ha trabajado duro para su cinturón negro, etc. El trabajo duro en el judo, el karate, el kendo y el BJJ está realmente presente y debe ser respetado. Pero es importante tener en cuenta que refleja tan solo un momento en la vida, no toda la vida, y ni siquiera refleja el significado de shugyo (修行) o keiko (稽古) utilizado en bujutsu clásico y ninjutsu. Esas palabras incluyen los aspectos de la trayectoria y el profundo reflejo del pasado, de la totalidad de tu vida, por lo que es difícil de medir.

Ahora bien, en el caso de la Bujinkan … bueno, no me importa. Los grados se dan por muchas razones: el apoyo a la organización, mediante la promoción de otras personas, ayudando a organizar Taikai, etc. No hay que olvidar la práctica también, pero ¿cuál es la naturaleza de esta práctica? ¿El grado recibido en la Bujinkan refleja real y profundamente  la relación con el arte y con el maestro o simplemente el hecho de que hayas venido a Japón y sacrificaste tu dinero para la promoción, etc.?

Honestamente, como he dicho, la forma en que la gente se mueve, actua, se comporta, se vende, se autopromociona, la forma como caminan, es prueba suficiente para demostrar lo que quieren y lo que realmente son. En ese caso, me gusta mucho más la gente de MMA, BJJ, boxeo, muay thai, lucha, judo, etc., porque incluso si se trata de un deporte y nadie muere durante la aplicación de sus técnicas, ellos son verdaderos en cierta manera, sus resultados y acciones hablan por sí mismos. Ellos se dedican mucho y muy duro y son disciplinados y eso se nota en su práctica. Pero ¿en la Bujinkan? Bueno, no tengo ningún comentario y realmente no me importa.

La última cosa que puedo decir es esto, como he traducido muchas veces para Hatsumi Soke durante las clases, al igual que algunos otros que han vivido en Japón durante mucho tiempo (Mark Lithgow, Mark O’Brien, Andrew Young, Shawn Grey, Bruce, Doug, Larry, Paul, etc.) y que continúan traduciendo para él ahora, tienen que escuchar la misma frase todo el tiempo: Hatsumi Soke dice que el 15 Dan significa que es el comienzo para todos. Así que es una referencia directa al aspecto histórico de Ujin, que era la edad de 15 años, de un muchacho joven para ir a la guerra después de haber pasado algunos tests.

Así que los grados en realidad no expresan nada, solamente algo para ayudar, para empujar, para ir más profundamente, para seguir practicando. Pero vamos a ser capaces de ver el valor de su grado después de que Hatsumi Soke pare de enseñar … aquí, de nuevo, el grado no muestra el futuro, sólo el momento en que usted lo recibió y todo el mundo sabe cómo los seres humanos pueden cambiar, para lo mejor o para lo peor.

Ahora los altos grados en otras organizaciones también se basan en la política, las acciones hechas para la organización, no ya en la habilidad, o no solamente en ella. Para mí el mejor grado es lo que podrás hacer, cuando seas viejo y debas hacer frente a cualquier estilo, si puedes mantener la flexibilidad necesaria en el nivel más alto y todavía seguir practicando.

Como conclusión a esta pregunta, no me importa el grado, sino la persona. El grado no significa nada para mí.

 

Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-

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