Rei (Etiqueta)

«Se dice que los caminos marciales se muestran a través de la vida diaria y el comportamiento de cada uno, es decir, a través de los modales y la humanidad».

Soke Masaaki Hatsumi.

Estudiar en un Dojo de Budo se trata tanto de comprender la cultura y la tradición como de aprender técnicas de lucha. Es importante que la gente entienda esto.

La gente ve la Bujinkan y la forma en que se enseña como un arte libre. Creo que la gente toma esto literalmente y decide que pueden entrar al dojo sin preocuparse por entender la etiqueta del budo japonés y la cultura japonesa en general.

Esta preocupación ha sido un tema de discusión constante en varias webs y foros a lo largo de los años. Los problemas van desde el mal uso del dojo «genkan» (área de entrada donde se dejan los zapatos) e incluso cuestiones básicas de sentido común con respecto a la basura y la higiene. Si no podemos respetar las «expectativas sociales básicas», ¡entonces tenemos un largo camino por recorrer en lo que respecta a la comprensión del camino del bugeisha!

Aprender budo es primero obtener una comprensión y, por lo tanto, una apreciación de la etiqueta (rei) que se requiere. Esto cambia dependiendo de la cultura, por supuesto. Estamos estudiando un arte marcial japonés de manos de un Sôke japonés y de profesores japoneses. Debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para familiarizarnos con lo que se espera. Esto no es solo desde la perspectiva del dojo, sino desde una perspectiva interactiva general dentro de la sociedad de esa cultura.

La postura, por ejemplo, es un aspecto. La forma en que estás de pie o sentado, y la forma en que sostienes los brazos y las manos pueden significar (según la cultura) diversas emociones, actitudes o comportamientos.

Después de hablar con un Shihan japonés sobre esto, señaló algunas cosas que vale la pena considerar con respecto a los gestos con las manos y la postura en la sociedad japonesa, y dentro del entorno de un dojo.

En primer lugar, estar de pie con las manos juntas hacia el frente al nivel del cinturón a menudo representa un taijutsu de «vendedor».

En segundo lugar, permanecer de pie con los brazos cruzados se considera «sospechoso, incrédulo o cuestionador».

La sugerencia final fue estar de pie naturalmente con las manos colgando a los lados o con ellas detrás de la espalda. Por supuesto, estas son solo sugerencias y de un solo maestro.

No hace falta decir que la forma en que estamos parados no se parece necesariamente a nuestros pensamientos. Por ejemplo: en el caso de cruzar los brazos, ¡puede que simplemente tengamos frío!

El motivo de este artículo es desarrollar una comprensión de cómo la postura y las acciones corporales pueden interpretarse de manera muy diferente según la sociedad, la cultura y en tiempos de paz y guerra, etc. La comunicación no verbal actúa como el 70% de la forma en que interactuamos con las personas. Por tanto, debemos tratarla con gran importancia. E incluso quizás algún día, puede salvarnos la vida.

El Soke dice «Sentirse solo no es suficiente». Esto es verdad. Es posible que estemos en un país extranjero y nos sintamos en peligro o nos encontremos en una situación potencialmente mortal. Como no entendemos los tabúes culturales, las normas, las costumbres, etc., ¡nuestras acciones para difundir la situación pueden ser consideradas hostiles! Aquí es donde Soke nos pide que estudiemos desde un punto de vista antropológico y reconozcamos la singularidad de las muchas culturas del mundo.

Esto también se relaciona con estudiar budo en el dojo. A menudo creemos que lo que estamos haciendo es apropiado y no ofende a las personas. Con frecuencia este no es el caso. La sociedad japonesa a menudo evita los conflictos o avergüenza a las personas al lidiar indirectamente con la situación. En muchas ocasiones, la persona en cuestión no sabrá que ha hecho algo mal durante un período de tiempo muy largo. Esto es lo mismo en Bujinkan. También debemos reconocer que, en la era de los samuráis, la ignorancia no era excusa y ¡uno podía morir en un instante! Esto le sucedía a menudo a comerciantes extranjeros que llegaban a las costas de Japón, sin conocer las estrictas costumbres de la etiqueta.

Un dojo de budo no es diferente. Sin embargo, la forma en que se trata a las personas por faltas, etc., depende en gran medida del Soke, o del profesor del momento. En el caso de la Bujinkan, parece que la «justicia natural» y la manera natural de «eliminar el mal con el tiempo» es la forma preferida. Los malos terminan «matándose» a sí mismos, mientras que otros usan su presencia para ayudarlos a lo largo de su Shugyo.

Se ha dicho que es importante tener buenos y malos dentro del dojo. De los malos, los buenos pueden ver cómo evitar desviarse del camino correcto, y los malos pueden ver cómo posiblemente redimirse viendo a través de las acciones de los buenos. A menudo se dice que el dojo es un lugar donde hacemos penitencia. Creo que es importante recordar esto.

Cuando estás sentado, se observa en un dojo que, a menos que estés haciendo ejercicios de estiramientos, hay que mantener una postura de rodillas o con las piernas cruzadas. Esto es básicamente para evitar mostrar las partes “sucias” del cuerpo, como las plantas de los pies. Esto es especialmente importante cuando te sientas frente a un superior. También debemos reconocer la importante consideración que tienen los japoneses con respecto a la higiene.

Recientemente, Nagato Sensei instruyó a todos sobre la forma de inclinarse al principio y al final de cada clase. Era obvio que muchos no entendían el proceso correcto. Al plantear esta observación, la gente debe ser consciente de que los profesores japoneses, de hecho, están preocupados por estos aspectos del budo. Si ignoras este aspecto del entrenamiento, ignoras la base misma de las artes marciales.

«En la práctica diaria del Budo, la etiqueta comienza con una reverencia. La etiqueta del Budo está contenida dentro de las cinco virtudes confucionistas de benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y sinceridad. La etiqueta es la piedra angular de estos valores, y es importante lograr este equilibrio. Entender completamente esto significa que nunca te desviarás del camino natural del Bushido».

Sôke Masaaki Hatsumi

Por supuesto, hay muchos otros aspectos importantes con respecto al aprendizaje de la etiqueta correcta. Hacer una reverencia es como saludar a alguien de mayor rango que tú en las fuerzas militares o policiales. En el caso de encontrarse con un rango más alto, los rangos más bajos mantienen el saludo hasta que el rango más alto haya acabado el suyo.

También podemos ver esto dentro de la etiqueta empresarial en Japón. La persona de mayor edad o en una posición más superior se inclina, pero los jóvenes ante él se inclinan más bajo.

Con respecto a la reverencia sentada en el dojo, Nagato Sensei les dijo a todos que los estudiantes deben esperar a que el maestro se levante primero de la postura de reverencia. Hasta entonces, los alumnos mantienen ambas manos en el suelo.

Al entrar en seiza, bajas con la rodilla izquierda primero. Al levantar de seiza, das un paso adelante con la pierna derecha. Esto es importante ya que la espada de un samurái se saca por la izquierda. Este debería ser un kihon básico para todos los artistas marciales, pero Nagato Sensei obviamente vio que esta comprensión básica no era entendida por algunas personas en el dojo.

Los codos, una vez sentados en seiza, se mantienen pegados al cuerpo. Esto es para protegerse contra alguien que quiera entrar por el espacio entre sus brazos y cuerpo para tomar / controlarlo a usted o a su arma.

La posición de la mano al hacer la reverencia es primero bajar la izquierda y luego la derecha. Luego se invierte cuando te levantas de la reverencia.

Estos principios básicos deben entenderse. Como artistas marciales, debemos intentar aprender de estas enseñanzas. Reigi es la línea entre la vida y la muerte. Dentro de la etiqueta se encuentra la verdad para saber cómo sobrevivir. Podemos ver esto en la cultura occidental con armas de fuego. El «apretón de manos» realizado con la mano derecha es el signo de «paz» y el de «deposición de armas». Como la mayoría de los hombres son diestros, el ofrecimiento de una mano sin blandir un arma se considera un gesto de «amistad». “Hay un dicho que reza que una sociedad armada es una sociedad educada”.      

Lo siguiente es por puro interés, pero hay puntos importantes que tienen una relación con los dojos en Japón, incluso en nuestra era moderna. Por mucho que el estatus y la posición sean importantes para los japoneses, la etiqueta es la grasa que permite que giren las ruedas de la sociedad. El de menor rango actúa de tal modo que sus modales parecerán más aduladores a medida que aborde e interactúe con rangos cada vez más altos.

Prácticamente todas las formas de interacciones sociales tomarán una de estas tres divisiones claras: a los superiores, a los iguales y a los inferiores. Si un samurái de bajo rango trata con un igual, funcionará en el mismo nivel a menos que esté esperando un favor, en cuyo caso se comportaría de una manera de inferior a superior. Si se comportara de una manera superior a inferior, sería insultante o gracioso, según la situación y la intención. Si el mismo samurái de bajo rango usara modales y habla de igual a igual con su señor, sería un ejemplo impactante de lesa majestad (el sirviente estaría declarando su igualdad con el maestro) y podría provocarle una severa reprimenda o incluso la muerte.

La reverencia es el saludo y la despedida estándar, y dependiendo de la profundidad de la reverencia y su duración, uno puede saber inmediatamente quién es el superior y quién es el inferior. Los iguales y los amigos pueden inclinarse con poco más que una inclinación de cabeza de manera informal, pero como con todas las cosas, una situación formal requiere un comportamiento formal. La forma más reverencial de reverencia es una postración, con la frente tocando el suelo.

Por lo general, esto solo se usaría en la corte, o cuando lo convocara el señor de uno, aunque un campesino que se dirige a alguien de muy alto rango puede hacerlo y luego continuar su conversación con el señor desde una posición de rodillas. Si alguien ha cometido algún error, se disculpará inclinándose de esta manera ante el ofendido; es una especie de tarjeta de «salir de la cárcel gratis» en el juego del Monopoly si se hace con sinceridad, ya que una reverencia y una disculpa adecuadas siempre obtienen una reacción más alta de la persona a la que se disculpa que si la persona se queda allí y dice simplemente: «Lo siento».

El lenguaje en sí es un barómetro de la posición social. El japonés tiene varios «niveles de cortesía» diferentes con los que se puede hablar. Incluso hay ciertos verbos que solo se usan para diferentes personas. Por ejemplo, cuando la gente común (o iguales) comen, se dice taberu (el verbo comer); cuando alguien más importante que tú come, él hace meshiagaru. Cuando un igual hace algo, decimos suru (= hacer); cuando un superior hace algo, el verbo es nasaru, y cuando es inferior, es itasu. A estos elementos de vocabulario especializado se les pueden unir innumerables formas de terminaciones verbales, y a ellas se pueden unir las diversas formas de pronombres simples. El resultado es un maravilloso mosaico que, en pocas palabras, puede decirte todo lo que necesitas saber sobre quién es quién.

En la lengua vernácula en inglés, estos matices sutiles son casi imposibles de traspasar. Sin embargo, hay algunas formas de transmitir la idea. Cuando se dirija a un superior, utilice un patrón de habla lo más cortés posible. Mire la película Amadeus o Henry V para hacerse una idea de cómo funciona. Refiérase a los superiores en tercera persona, no en la segunda (p. Ej., “¿Permitiría su señoría que su sirviente asumiera esta tarea?” Versus “¡Déjeme ir!”).

Al tener una audiencia con un señor u otro personaje importante, debe haber guardias presentes (aunque pueden estar escondidos detrás de las paredes divisorias).

Uno siempre debe inclinarse formalmente ante el señor en tal reunión y sentarse en el suelo a varios pies de distancia. Puede que haya o no un cojín para sentarse. Cuando está adentro, el señor que sostiene a la audiencia invariablemente se sentará en un estrado en un extremo de la habitación, y cualquier otra persona estará en el suelo. Al aire libre, si se lleva a cabo una audiencia formal, habrá una plataforma de tatami o una silla de campamento en la que se sentará el señor, frente a un semicírculo de cortinas de campamento con el escudo del señor. Vea Kagemusha, Kumonosu-jô (Trono de sangre), Shôgun y películas similares; todos presentan varios ejemplos diferentes de audiencias. A veces, la persona que tiene la corte se sentará en su terraza y las personas presentes se sentarán en el suelo. Esto es más típico para un grupo más grande, cuando una sola habitación no puede albergar a todos los que necesitan estar allí.

Con frecuencia se dice que el signo de un samurái son sus dos espadas, pero esta era una tradición que solo estaba comenzando a solidificarse realmente durante la segunda mitad del siglo XVI. La mayoría de los bushi usarían o llevarían una espada larga, y la espada corta a menudo era poco más que un puñal.

Durante el período sengoku, la gente llevaba lo que podía cargar. La katana (y el wakizashi que suele coincidir) se usan colocados a través de la banda de tela (obi), con el filo hacia arriba, en el lado izquierdo (nadie es zurdo en Japón, por lo que nadie llevaría sus espadas en el lado derecho). Una forma de tener una idea del rango de alguien es observar cómo usa su espada. Uno con rango y autoridad usa su katana colocada a través de su obi casi horizontalmente, sobresaliendo por delante y por detrás (estableciendo así su «espacio personal»). Un hombre más humilde o de menor rango lo lleva más cerca del cuerpo, de modo que la vaina está casi paralela a su pierna. Parte de la razón de esto es que tocar la vaina de otro a menudo se consideraba un insulto y, en ocasiones, podría haber sido visto como un desafío virtual a un duelo inmediato.

Los gestos amenazantes con espadas incluyen: agarrar la vaina justo detrás del protector y empujar el protector hacia adelante con el pulgar (rompiendo el “sello” de la vaina); alcanzar deliberadamente a través del cuerpo y agarrar la empuñadura con la mano derecha, pero sin sacar la hoja; quitar la “funda” de tela que los viajeros a veces ponen sobre la empuñadura y la protección para mantener alejado el polvo; y tirar de la vaina hacia adelante pero no del todo fuera de la hoja, de modo que la empuñadura sea más accesible para desenvainar. En realidad, uno no necesita desenvainar o golpear si realiza una de estas acciones (porque tal es la intención que se telegrafía), pero debe darse cuenta de que si está fanfarroneando y no tiene intención de pelear y si retrocede ante alguien que afronta su fanfarroneo, sufre una pérdida de prestigio.

Cuando está en el interior de una casa privada o propiedad de un noble, uno debe entregar la katana. En una finca, castillo o incluso en el hogar de cualquier persona con rango, hay un sirviente cuyo trabajo es recibir estas espadas y hacer un seguimiento de ellas. Hay un armario o estante para espadas cerca de la puerta donde se guardan las espadas «marcadas» hasta que el propietario del arma se esté preparando para irse.

Al entregar una espada, la persona superior usará una mano, la inferior ambas. La hoja siempre está orientada correctamente (es decir, para un tachi, con el borde hacia abajo; para una katana, con el borde hacia arriba). Una persona superior agarra la espada con la palma hacia abajo en la vaina, cerca del medio, y la entrega horizontalmente; el destinatario lo recibe en ambas palmas abiertas, una en la empuñadura y otra cerca del pie. Si un inferior entrega una, es con las palmas hacia arriba, debajo de la empuñadura y el pie; el destinatario lo agarra, con la palma hacia abajo, por el punto central. Esto también es similar para todas las armas, ya sean armas de fuego, lanzas o espadas.

Al entregar una espada desenvainada (por ejemplo, para inspección), uno debe agarrar la espada con una mano en la base misma de la empuñadura, sosteniendo la espada en posición vertical con el filo hacia el que ofrece la espada. El destinatario agarra la empuñadura directamente debajo de la protección; esto lo coloca en una posición para cortarle el brazo. Esa es la idea. Debe devolverse de la misma manera. Una cosa implícita en esto es el respeto por la persona que recibe la espada; uno lo está colocando en la posición dominante, diciendo: «Confío en ti». Por supuesto, si realmente no confías en la otra persona, no le darías un arma desenvainada para empezar si no es necesario, ¿verdad?

Al sentarse o arrodillarse en el interior, especialmente como invitado, uno debe quitar la espada de su faja y colocarla a lo largo de su lado derecho, con el filo hacia adentro. Esto hace que la espada sea incómoda para alcanzar y desenvainar, y muestra el debido respeto. Una excelente manera de pronunciar un insulto no tan sutil («No confío en ti; podría matarte, ya sabes») es quitar la espada de tu obi pero dejarla en el suelo sobre tu lado izquierdo, borde hacia fuera. Esta es una posición para un desenvaine fácil. La clave para una actitud respetuosa con las espadas es indicar que sería difícil desenvainar, cortar o defenderse de otra manera, mientras que a la otra persona le resultaría fácil atacar.

Cuando se llevan yari, naginata o cualquier arma de asta por la calle o caminos, se mantienen apuntando hacia abajo, apuntando a un punto en el suelo a unos tres pies por delante; también se pueden llevar a lo largo del cuerpo en una actitud similar a «armas al hombro». En marcha, las hojas suelen estar protegidas por cubiertas lacadas. Además de poner el arma en posición de guardia, lo más amenazante que se puede hacer es sacudir el mango y hacer volar la «vaina»; implica que estás listo para usar tu arma.

¡Estamos estudiando un tesoro cultural! Vamos a tratarlo como tal y presentar nuestros respetos a aquellos que vinieron antes que nosotros manteniendo la etiqueta del guerrero tanto dentro como fuera del Dojo.

Bufu Ikkan

Artículo original de Duncan Stewart, publicado hace años en su antiguo blog. Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

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Reishiki -Reiho

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