Fundo Kusari (Manrikigusari) – nota breve y apuntes

12 11 2018

English text below / Texto en inglés abajo

Editado 15/11/2018. Gracias por algunas correcciones a mi amigo Paul Richardson, Bujinkan Shihan y miembro de Masaki Ryu.

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Antiguo Manriki kusari japonés

Este arma procede originalmente de la escuela Masaki Ryu y su nombre original era Manriki kusari (o Manrikigusari) -la cadena que contiene el poder y el ingenio de 10.000 hombres-. Otro de los nombres más comunes para nombrarla es Fundo Kusari / Kusari Fundo, o simplemente Cadena con Peso, siendo fundo el peso y kusari (o gusari) la cadena.

Otros nombres que recibe este arma: kusari bundo, ryu bundo, sode kusari, kusari, tama kusari, kusari jutte….

Nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, fue alumno de Yumio Nawa Sensei, Sôke a su vez de la escuela Masaki Ryu. De ahí que este arma se trabaje en la Bujinkan aunque no consta oficialmente -que yo sepa-  en el programa de ninguna de nuestras escuelas.

Longitud de la cadena: entre 30 y 91,5 cm. Pesos de diferentes formas y medidas.

A diferencia de Masaki Ryu, en la Bujinkan el fundo kusari es un arma básicamente de defensa. Tanto contra enemigos desarmados como armados con cualquier arma. Es raro usarla como arma de ataque. Tiene más usos que solo como arma.

Puntos más importantes en el manejo: Velocidad, Sorpresa, Ocultación, Energía y Timing.

Agarre correcto: un peso en la mano derecha rodeado de los dedos meñique, anular y corazón. La cadena suelta entre el índice y el pulgar cuelga por el dorso de la mano.

Se puede manejar indistintamente con la derecha o con la izquierda. Los movimientos aquí descritos son siempre diestros.

3 formas básicas de transportar el Kusari:

– alrededor de la cintura y pasado por el cinto

– a un lado del cinto, doblado por la mitad

– alrededor del cuello un fundo a cada lado

Métodos de golpeo básicos con el Kusari Fundo

* Uke Nagashi : un peso en cada mano, golpeando a las extremidades como en bloqueo o a los puntos vitales. Otra forma de golpeo es agarrando los dos pesos en una mano y golpear con la cadena doble.

* Nage Uchi: Lanzando un peso hacia el objetivo: Recto, de arriba abajo, de abajo arriba (sukui uchi), o lanzando todo el kusari.

* Uchi Otoshi: golpear enrollando las extremidades.

*Tenchi Furi : volteo vertical, golpeando

* Yoko Furi : volteo horizontal, golpeando

* Happo Furi: volteo en 8, golpeando

Otros métodos de uso:

  • Yadome (técnica de escudo o de parar flechas): es una técnica de escudo para prevenir que el uke se acerque. Un fundo en la derecha, pie derecho adelantado, cuerpo ligeramente inclinado hacia delante. El otro fundo se hace voltear frente a nosotros girando en círculo perpendicular al suelo y en sentido horario generalmente.
  • Shime waza: técnicas de estrangulación

El trabajo de Kusarifundo de la Bujinkan es un trabajo libre basado en el Taijutsu y el conocimiento del resto de armas tanto propias como ajenas.

Si te interesa puedes leer lo que escribió Hatsumi Sensei sobre este arma en un artículo anterior: Kusari Fundo por Hatsumi Sensei

Para conocer el trabajo con este arma contacta con un instructor autorizado de Bujinkan o de Masaki Ryu.

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

 

Aquí un pequeño reportaje sobre la escuela Masaki Ryu, en el que aparece Yumio Nawa Sensei, ya fallecido, el que fuera Sôke de la escuela y maestro de nuestro Sôke Hatsumi:

 

—- English text —-:

Edited 11/15/2018. Thanks for some corrections to my friend Paul Richardson, Bujinkan Shihan and member of Masaki Ryu.

This weapon originally comes from the Masaki Ryu school and its original name was Manriki kusari (or Manrikigusari) – the chain that contains the power and the ingenuity of 10,000 men. Another one of the most common names to name it is Fundo Kusari / Kusari Fundo, or simply Chain with Weight, being fundo the weight and kusari (or gusari) the chain.

Other names that this weapon receives: kusari bundo, ryu bundo, sode kusari, kusari, tama kusari, kusari jutte ….

Our Sôke, Hatsumi Sensei, was a student of Yumio Nawa Sensei, Sôke of the Masaki Ryu school. Hence, this weapon is worked in the Bujinkan although it does not officially appear – as far as I know – in the program of any of our schools.

Length of the chain: between 30 and 91.5 cm. Weights of different shapes and sizes.

Unlike Masaki Ryu, in the Bujinkan the Kusari fundo is basically a defense weapon. Both against unarmed enemies and armed with any weapon. It is rare to use it as an attack weapon. It also has more uses than just as a weapon.

Most important points in the handling: Speed, Surprise, Concealment, Energy and Timing.

Correct grip: a weight in the right hand surrounded by the little, ring and heart fingers. The loose chain between the index and the thumb hangs on the back of the hand.

It can be operated indistinctly with the right or with the left.

3 basic ways to transport the Kusari:

– around the waist and past the belt

– on one side of the belt, folded in half

– around the neck, a fundo on each side

Basic hitting methods with the Kusari Fundo

* Uke Nagashi: a weight in each hand, hitting the limbs as in block or to vital points. Another form of hitting is grabbing the two weights in one hand and hitting with the double chain.

* Nage Uchi: Throwing a weight towards the target: Straight, from top to bottom, from bottom to top (sukui uchi), or by throwing all the kusari.

* Uchi Otoshi: hit rolling the limbs.

* Tenchi Furi: vertical flip, hitting

* Yoko Furi: horizontal flip, hitting

* Happo Furi:  turning in 8 shape, hitting

Other methods of use:

Yadome (technique of shield or for stop arrows): it is a shield technique to prevent uke from approaching. A fundo on the right, right foot forward, body slightly inclined forward. The other fundo is made to turn in front of us turning in a circle perpendicular to the ground and generally clockwise.

Shime waza: strangulation techniques

The work of Bujinkan’s Kusarifundo is a free work based on the Taijutsu and the knowledge of the rest of our weapons as well as those of others.

If you are interested, you can read what Hatsumi Sensei wrote about this weapon in a previous article: Kusari Fundo por Hatsumi Sensei

To know the work with this weapon, contact an authorized Bujinkan or Masaki Ryu instructor.

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

Here is a small report about the Masaki Ryu school, where appears Yumio Nawa Sensei, now deceased, who was Sôke of the school and teacher of our Sôke Hatsumi: (watch the video above)

 

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Horo, la capa hinchable del samurai

29 10 2018

El horo era un tipo de capa o prenda atada a la parte posterior de la armadura que usaban los samurai en los campos de batalla del Japón feudal. Tenía alrededor de 1,8 m de largo y estaba hecho de varias tiras de tela cosidas con un fleco en los bordes superior e inferior. Las tiras de tela estaban cosidas juntas y formaban en una especie de bolsa que se llenaba de aire como un globo cuando el portador montaba a caballo. Un marco ligero de mimbre, bambú o hueso de ballena conocido como oikago, similar a una crinolina o miriñaque, que se dice que fue inventado por Hatakeyama Masanaga durante la Guerra de Ônin (1467–1477), a veces se usaba para mantener el horo expandido. Los cordones superiores se unían al casco o la coraza del usuario, mientras que los cordones inferiores se unían a la cintura. El emblema familiar (mon) del usuario estaba marcado en el horo.

 

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Grabado de samurai al galope con el horo inflado

El horo se usó ya en el período Kamakura (1185–1333). Cuando se inflaba, el horo protegía al portador de las flechas disparadas desde el costado y desde atrás. Así pues servía tanto en las cargas de ataque como en las retiradas para proteger la espalda mientras se retiraban. También se dice que el uso de un horo marcaba al portador como un mensajero (tsukai-ban) o una persona de importancia. Según el Hosokawa Yusai Oboegaki, el diario de Hosokawa Yusai (1534–1610) tomar la cabeza de un mensajero de élite tsukai-ban era un buen premio: “Cuando tomes la cabeza de un guerrero horo, envuélvela en la seda del horo. En el caso de un guerrero común, envuélvela en la seda del sashimono” (banderín de identificación).

El aspecto del samurái cabalgando con el horo inflado debía ser bastante llamativo, y muy intimidatorio. Al parecer había también una versión delantera que se usaba para cubrir la cabeza del caballo en las cargas.

Imagen relacionada

Estatua de Maeda Toshiie con horo. Templo de Oyama (Ishikawa)

 

 





Es hora de volver al dojo, tras un parón

23 10 2018

Parece algo inevitable para muchos estudiantes, que tras años de dedicación al entrenamiento (o a veces solo tras algunos meses), el entrenamiento comienza a disminuir. A veces paran de repente, y queda un vacío en el dojo donde antes había un alumno avanzado. O un rincón silencioso donde antes había un escandaloso adolescente que golpeaba al saco como un poseso mientras escuchaba las indicaciones del profesor.
Ningún estudiante pasa desapercibido.

Hay miles de cosas que demandan nuestro tiempo, muchas de ellas fuera de nuestro control. Hay que ganar dinero, conseguir diferentes metas, etc. La familia requiere también una buena inversión de tiempo, y para muchos adolescentes ir al dojo pasa por obtener el permiso y el deseo de los padres. A veces, es tan simple como una lesión que aparece, y de repente, son dos meses fuera del tatami.

Una clase perdida se convierte fácilmente en tres. Tres clases se transforman en un mes. Pronto son seis. Luego un año. Y luego, llega un día cuando abres tu armario y allí está tu gi, colgado y juntando polvo. Esperando. Y juzgándote en silencio.

“Y ¿qué pensará Sensei?” se preguntan los estudiantes, antes de cerrar lentamente la puerta del armario. “No puedo volver después de tanto tiempo”

Oh, pero la verdad es que sí que puedes. Siempre puedes volver. El 99% de las veces tu Sensei estará encantado de verte volver. Todo lo que importa es que tengas tomada la decisión de ponerte el gi e ir al dojo. Oh si, seguro que hay excusas, como por ejemplo…

¡Pero es que estoy tan oxidado!
En realidad hay poca gente que esté realmente en buena forma. Si la condición física fuera un pre-requisito para las artes marciales, a muy poca gente se le permitiría empezar. La forma física vuelve mucho mas rápido de lo que se piensa, y, honestamente, no es tan importante.

Y, ¿Qué pasa si mis antiguos compañeros ya no están ahí?
Pues harás nuevos. Un dojo siempre es un flujo, así que conocerás a gente nueva y harás una nueva familia en el dojo. He estado en varios dojos, algunos por mudanza y convertirme en deshi, y sé que rápidamente encontrarás buenos compañeros de práctica con los que vas a conectar.

Nunca le dije a Sensei porque me fui…
Mira, muy pocos instructores son suaves y tiernos y llevan amuletos atrapasueños colgados del cuello. Pero tu Sensei es humano (y mucho, probablemente), y seguramente no te guarda ningún resentimiento. (Aviso: No puedo hablar por todos los instructores). Simplemente vuelve al dojo (quizás puedes llevarle un regalito, unos dulces o algo que sepas que le gusta, eso ayuda); di “lo siento”, y pide permiso para volver a entrenar. Da un poco de palo hacerlo, pero también es muy doloroso cuando los estudiantes desaparecen y las llamadas, los mensajes y los emails no son respondidos.

¡Es que ya no me acuerdo de nada!
No estás empezando desde cero. Todo lo que aprendiste está en algún lugar de tu cabeza. Sólo necesitas pequeños recordatorios y quitarte un poco el óxido, y las cosas volverán a fluir.

Un hombre sabio llamado James Clear dio un gran consejo de Física sobre cómo mantenerse comprometido con algo. El artículo completo bien merece una lectura (en inglés), pero aquí simplemente vamos a poner esta regla:  “La física de la productividad. Los objetos en movimiento tienden a mantenerse en movimiento. Empieza.”

Perder el momentum (impulso) es la causa principal de muchos hobbies fallidos, talentos perdidos, sueños y proyectos sin realizar. Tratando de alcanzar metas muy grandes, solemos olvidar que se llega a ellas a través de miles de pequeños pasos . Un cinturón negro es sólo la suma de cientos de clases, no de un talento especial. Uno no tiene que hacer cosas fabulosas, uno simplemente tiene que ir a clase cada semana. Todas las clases que puedas, excepto cuando realmente no puedas.

Si tenes un virus (enfermedad), mantente lejos del dojo. Si tenes un examen mañana, estudia. ¿Un gran evento familiar? Acude a él. Incluso Chojun Miyagi ( Gran Maestro de kárate, creador de la escuela Goju Ryu) creía que la familia es lo primero. Pero… ¿estás cansado? ¿ocupado? Pero ¿no tan ocupado como para mirar dos episodios más de Juego de Tronos?

¡Ponte el gi y vete al Dojo!

Articulo original de Zoe Hinis:  https://zoehinis.com/2016/08/13/returning-to-the-dojo/

Traducción y adaptación : Dani Esteban -Kôryu-





¿Que es un Sôke?

18 10 2018

¿Qué significa?

Durante mucho tiempo, creí que esta podría ser una pregunta tonta para los japoneses, porque si uno es japonés debería saber la respuesta. En Japón, desde los viejos tiempos, digamos que hace 500 ó 600 años, un arte, cualquier tipo de arte, fue desarrollado y transferido a la siguiente generación dentro de una misma familia. Siempre hay un sucesor, un representante del arte, es decir, alguien de la familia fue elegido sucesor entre los miembros de esa familia, y a ese sucesor se le llamaba Sôke, es decir el jefe representativo de la familia, y él (en la mayoría de los casos era un hombre) era (es) el responsable de mantener las habilidades, tradiciones y conocimientos que fueron establecidas por el fundador, y tiene el deber de elevar a su sucesor para que las habilidades se transfieran adecuadamente a la siguiente generación. En el mundo del Bujutsu es lo mismo. Para todos los estilos, llamados Ryuha, sus técnicas y conocimientos importantes y característicos se transfirieron estrictamente de padres a hijos y se mantuvieron confidenciales fuera de los miembros de la familia.

Después de la segunda guerra mundial, muchos de esos Ryuha desaparecieron debido a que su Sôke o muchos de los miembros de su familia murieron en el campo de batalla y/o no pudieron obtener estudiantes porque el Bujutsu había perdido su popularidad. En la década de 1960, cuando Japón comenzó a tener éxito en la economía, el Bujutsu / Budo también comenzó a recuperar su popularidad, y muchas personas comenzaron a aprender Kendo, Judo, Karate, Aikido, etc. A medida que crecía la cantidad de gente que participaba en las actividades de Bujutsu, se fueron creando nuevos estilos, uno tras otro. El estilo japonés más famoso entre los de reciente creación es el Shorinji Kempo. Luego, para muchos de los casos, los fundadores de esos estilos recién creados se llamaron a sí mismos como Sôke. Si el control está estrictamente realizado por los miembros de la familia, el nombramiento es correcto. Pero en muchos de esos casos, el fundador ha nombrado a su sucesor sin importar si es miembro de la familia o no. En tal caso nunca deberíamos llamar al jefe del estilo como Sôke. Deben ser llamados Soushi, Souhan, Shihan (grandes maestros), etc. Sin saber lo que significa Sôke, esos fundadores se llamaron a sí mismos como Sôke, lo que demuestra su falta de comprensión del concepto básico de la tradición de Sôke. Para mi gran pesar, este error fue copiado por gente de fuera de Japón que comenzó sus propios estilos.

¿Qué hay de esto fuera de Japón?

La gente en Europa y los Estados Unidos han estado haciendo copias erróneas de esos errores cometidos repetidamente en Japón durante los últimos 50 años. Cuando aprenden Bujutsu japonés, especialmente Jujutsu o Karate, que no tienen una autoridad unificada como el Judo y el Aikido, les resulta muy fácil comenzar su “estilo propio”, sin importar cuán bajo sea su nivel. Pagaron grandes cantidades de dinero para aprender las habilidades y observaron cómo su Sôke puede reunir grandes cantidades de dinero con bastante facilidad, y son lo suficientemente inteligentes como para copiar lo que hace su Sôke.

Por supuesto, no puedo negar que podría haber algún verdadero maestro fuera de Japón que creó su estilo original con ciertas técnicas propias. Pero esos son casos excepcionales, me atrevo a decir.

¿Cuáles son las ventajas y desventajas del sistema de Sôke?

Hay suficientes razones por las que los japoneses hemos estado manteniendo este sistema de Sôke. Para varios tipos de artes, es la forma más eficiente y segura si las habilidades más importantes se mantienen en un familiar cercano para mantener su pureza y transferirla adecuadamente a las próximas generaciones. Otra persona de fuera de la familia podría cambiar tan fácilmente, es decir, empeorar las técnicas, aunque podría convencerles de que mejoraron, o enseñar las técnicas a cambio de una tarifa de ganga, o utilizar indebidamente el conocimiento para propósitos criminales, etc.

En este punto de vista, el judo no estableció el sistema de Sôke, y esa es la razón por la que el judo pudo convertirse en un Budo tan conocido en todo el mundo que hasta se practica en los juegos olímpicos. Pero, por otro lado, se ha trocado en algo bastante competitivo y ha perdido importantes valores originales de Budo que el fundador, el profesor Jigoro KANO, apuntó.

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La mayor desventaja del sistema de Sôke es que no siempre se puede obtener entre los familiares un verdadero talento que sea lo suficientemente capaz de tener éxito en las artes de la familia. O incluso puedo decir que en muchos casos los sucesores que son elegidos entre sus familiares no son lo suficientemente capaces. A finales del siglo XVI había un artista bastante famoso llamado maestro Koetsu HONAMI en Japón. Era un alfarero cuyas obras están reconocidas como tesoro nacional en Japón y su valor no puede ser estimado. Comenzó la alfarería artificial como su trabajo familiar e hizo una regla única de que el sucesor siempre debería ser designado como la persona mejor capacitada (hombre) entre los estudiantes, y debería casarse con uno de los miembros de su familia. El Maestro Koetsu HONAMI debe ser la primera persona que se preocupó seriamente por la desventaja del sistema tradicional de Sôke y trató de resolver este problema por medio de las estadísticas.

La oportunidad de obtener un verdadero sucesor entre los miembros de la familia es mucho menor que la de obtenerlo entre los estudiantes, por lo que adoptó esta regla adicional al sistema de conocimientos de Sôke. Su familia todavía existe en Japón con el mantenimiento de esta regla, la sucesión adoptiva, y algunos de ellos son famosos, no solo por la cerámica, sino también en el campo de  otras artes.

trabajos del maestro Koetsu HONAMI   (de Wikipedia)

En caso de que la organización sea pequeña, esto no tendría que ser un gran problema. Debido a que no necesita controlar a muchos estudiantes, entonces existe una baja probabilidad de que aparezca alguien genuino entre los estudiantes y pueda causar un gran problema para el control de Sôke. Si la organización se vuelve grande, entonces comienza a ocurrir un problema serio. En una gran organización, la familia se hace lo suficientemente rica, y los miembros de la familia no son tan serios para dominar sus artes pagando un gran esfuerzo y mucho tiempo desde su infancia, sino que más bien tienden a disfrutar de una vida agradable, cómoda y fácil, y en consecuencia la oportunidad de sus familiares de convertirse en un artista genuino se vuelve mucho más baja. Por el contrario, la posibilidad de que un sucesor genuino pueda aparecer entre sus estudiantes es mucho mayor, por lo que no solo uno, sino más de un genuino se plantea entre los estudiantes, que son muy superiores a su Sôke, y todos en la escuela pueden verlo. En tal caso, el Sôke pierde gradualmente la confianza de sus estudiantes y muchos de ellos abandonan el estilo (la escuela). En la medida en que una gran organización mantenga el tradicional sistema de tradición Sôke, tarde o temprano caerá en la destrucción.

Pero todavía hay un caso en el que pueden evitar tal destrucción. En caso de que la organización crezca a un tamaño enorme muy rápidamente, entonces hay una gran posibilidad de que puedan sobrevivir incluso en el caso de que su Sôke, elegido de entre los miembros de la familia, no sea lo suficientemente capaz. En una organización de tamaño tan grande, siempre hay suficiente espacio para los estudiantes genuinos. Algunos pueden irse pero muchos de ellos aún pueden permanecer en la organización porque pueden llegar a ser uno de los jefes de la organización en alguna de sus zonas de influencia con cientos de estudiantes propios. Y esos miembros genuinos apoyarán a su Sôke para compensar su incapacidad. El punto de inflexión, estimo, podría ser si el número de miembros estudiantes supera los 5.000.

Pero según mi opinión personal, todavía no admito que no sea una forma respetable el hecho de tener a una persona incapaz como Sôke. Deben separar su operación en dos partes tales como la escuela y la administración, y el director de la actividad escolar debe elegirse entre todos los miembros del sistema (escuela) en función de su capacidad. Pueden nombrar al jefe de administración solo de miembros de la familia. Esta puede ser la mejor manera e ideal de mantener el sistema de Sôke, y veo que hay una organización de Budo en Japón que tiene una gran cantidad de miembros. Estoy seguro de que su organización continuará con éxito durante otros cien años.

Artículo original de Kurabe Makoto Shiseido, Soushi de AIKI JUJUTSU GYAKUTE-DO





Mi último día en el Hombu Dojo

8 10 2018

Hoy es un día de octubre de 2007. Pero no es un día cualquiera. Hoy es mi último día en el Hombu Dojo como estudiante residente. Después de estos largos años de estudio y trabajo en Japón es el momento de regresar a los EEUU. De momento, y hasta que regrese de visita, este va a ser mi último entreno con Hatsumi Sôke.

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Hatsumi Sensei:

“No des tu puñetazo con los brazos, debes darlo con tus pies!”

“No estoy luchando, estoy controlando. Me muevo en los espacios que él crea”

“Yo no lucho. Esta es la diferencia entre un profesional y un aficionado. Yo simplemente juego en el espacio”

“El Budo es el espacio existente entre lo que es y lo que no es”

“El Budo es sentimiento. Si alguien dice que el Budo sólo puede entenderse a través de la forma, está equivocado”

“Yo no hago técnicas, simplemente controlo el espacio”

“Es como pescar. A veces tiras suavemente, a veces dejas ir… si das un tirón brusco, romperás el sedal”

“No hagas nada a tope. Hazlo a 50%”

“Debes tener cuidado de no pensar que el sentimiento existe solo en tu mente o en tus manos. El sentimiento existe a través de todo el cuerpo, vibrando en todas direcciones pero moviéndose a ninguna parte, esperando ser arrastrado en alguna dirección por los vientos del cambio.

Cada parte de ti debe sentir esto. Cada parte de ti debe estar viva. La punta de tu espada, tus dedos de los pies, tus manos, todo debe tener este mismo sentimiento.

Vibrante, Eléctrico, Vivo, Esperando…

Esto es lo que la mayoría de las personas no pueden entender: vibrar en todas las direcciones sin moverte mientras esperas. Tu debes esperar. Debes esperar a que los vientos cambien de dirección. Somos como veleros sin timones. No podemos dirigir el bote, pero podemos ajustar constantemente nuestras formas y manejar los vientos siempre cambiantes. Debes tener fe en que eventualmente los vientos te llevarán a casa. Debes ser paciente y saber en tu corazón que llegarás a casa.”

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Tras salir a hacer una pequeña demo con Yabu-San, uno de los japoneses dijo que yo le había parecido similar a Hatsumi Sensei. Esto es todo lo que siempre he querido del Budo. No grado ni estudiantes, ni fama o dinero. Ahora puedo relajarme, puedo ser feliz. Puedo vivir.

Espero hasta el final de la clase para comunicarle al Sôke y a Nagato Sensei que me marcho el lunes. Se han sorprendido mucho. Les he agradecido todo de manera formal pero de manera bastante rápida ya que estaba empezando a descomponerme (últimamente he llorado mucho). Y me he ido. Me desearon suerte. Fin.

Danny Fletcher (QEPD), a la izquierda, junto al Sôke y su gran amigo Sleiman.

Una vez más un pequeño homenaje a la memoria de mi buen amigo y buyu Danny Fletcher, que si existe un Cielo de los Budokas, allí estará, asistiendo a las clases de Takamatsu Sensei y del resto de Grandes Maestros en el dojo de los Kami.

Sacado de sus apuntes personales que guardo como un tesoro de valor incalculable. Gracias por todo Danny.

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Shihan





Kodachi Jutsu – Nota breve y apuntes

2 10 2018

Kodachi, literalmente, tachi pequeño, es una espada japonesa demasiado corta como para ser considerada una espada larga y demasiado larga para considerarla una daga o tanto. Medida aproximada: algo menor de 2 shaku (60,6 cm).

No debe confundirse el kodachi con un wakizashi (o shoto) cuya longitud era de entre 30 y 60 cm y tenía el filo más delgado.

El kodachi procede de principios del periodo Kamakura (1185-1333) y tiene la forma de un tachi.

Se desconoce el uso exacto para el cual fue diseñado, hay versiones que apuntan a espada acompañante del tachi normal para luchar en lugares donde el tachi era poco manejable y otras versiones apuntan a que eran en realidad armas diseñadas para guerreros adolescentes. Los kodachi suelen estar forjados por maestros forjadores reconocidos, por lo tanto eran encargos de la clase alta, lo que puede avalar ambas versiones.

En un escrito del Chosentsuushinshi (enviados diplomáticos a Corea), indica que un bushi (guerrero japonés) lleva 3 espadas: una para matar, una para defender y otra para suicidarse. Comprendemos que, el tachi es para matar, el kodachi o kogatana para defender y el tanto para el suicidio.

MORIIE KODACHI (Oei era 1394~1428)

Las técnicas de Kodachi que se utilizan en la Bujinkan proceden originariamente en su mayoría de la escuela Kukishinden Ryu.

KODACHI JUTSU

El kodachi puede cortar con la punta (kissaki) o con el tercio final de la hoja (monouchi). Para golpear se usa la parte central de la hoja. También se puede usar la tsuba y la tsuka kashira para dicho fin. Así mismo el puño puede golpear con fuerza al estar reforzada su acción con la tsuka. Estas ideas vienen del hecho de que el kodachi tiene como el resto de las armas, kosshi jutsu y koppo jutsu.

KAMAE:

SHIZEN NO KAMAE: Posición natural similar al shizen no kamae o hira no kamae de taijutsu. Se puede usar el concepto shizen no kamae con una posición similar a muso tori no kamae en jutte pero con la punta del kodachi apuntando siempre a uke.

SEIGAN NO KAMAE: Posición similar a ichimonji no kamae en taijutsu portando el kodachi en la mano adelantada y con la punta dirigida a los ojos del adversario. El kodachi no sigue la linea del brazo sino que se eleva sobre ella unos 30 grados.

NAKASEIGAN NO KAMAE: Posición similar a ichimonji no kamae de taijutsu, pierna derecha, atrasada. El kodachi sigue en la mano derecha pero sujetado por el mune con la mano izquierda.

KIHON WAZA: hay 3 formas básicas específicas de kodachi. El resto de trabajo de kodachi es el mismo que el de tachi (katana) pero adaptado a la longitud del arma. Las 3 formas básicas:, HICHO KEN, SHISHI GEKI, JUJI KEN

Para conocer y trabajar los waza contacta con un instructor cualificado.

 

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

 





Hanbo Jutsu – nota breve y apuntes

19 09 2018

Hanbo (de han, medio/mitad y bô, bastón de 1,82m) es decir un bastón que mide la mitad de un bô, o sea 91cm.

Otro nombre para designar este arma es San Shaku Bô, es decir bastón de 3 shaku. 1 shaku (antigua medida de longitud usada en el Japón Imperial) = 30,3 cm

Las técnicas de hanbo que se utilizan en la Bujinkan proceden originariamente en su mayoría de la escuela Kukishinden Ryu.

Katayaburi no Kamae

KUKISHINDEN RYU HANBO JUTSU

KAMAE

  • KATA YABURI NO KAMAE : De pie en Shizen, con el hanbo agarrado por ambas manos en frente del cuerpo
  • MUNEN MUSO NO KAMAE: De pie en Shizen, con el hanbo vertical apoyado en el suelo y agarrado cerca del extremo superior con la mano derecha
  • OTONASHI NO KAMAE: Igual que Kata Yaburi no Kamae pero el hanbo está agarrado por detrás del cuerpo

REIHO

  • SHIZEN REI: Desde Munen Muso no Kamae eleva el hanbo por delante del cuerpo hasta ser agarrado con la mano izquierda por el extremo que estaba apoyado en el suelo y eleva ambos brazos hasta que estén totalmente estirados presentando el hanbo hacia delante a la altura de los hombros. Saluda inclinando el tronco haciendo una reverencia.
  • SEIZA REI: Desde Munen Muso no Kamae pasa el hanbo a la mano izquierda. Baja la rodilla izquierda al suelo y coloca el hanbo en el suelo al lado del cuerpo, baja a Seiza. Mano izquierda al suelo al frente, mano derecha al suelo al frente. Reverencia.
  • JINCHU REI: hanbo agarrado con la mano derecha, baja la rodilla izquierda al suelo y coloca la mano izquierda en el suelo en fudo ken. Dobla ligeramente el codo. Coloca el hanbo a lo largo del brazo derecho en agarre gyaku-te. Reverencia.
  • RITSU REI: Desde Munen Muso no Kamae pasas a Kata Yaburi no Kamae. Reverencia.

SHODEN NO KATA

Tori en Kata Yaburi no Kamae / Uke ataca con Shoto/Kodachi

  • KATATE UCHI
  • TSUKI OTOSHI
  • UCHI WAZA
  • NAGARE DORI
  • KASUMI GAKE
  • IKI CHIGAE
  • KAO KUDAKI
  • ATE KAESHI
  • SAKA OTOSHI

CHUDEN NO KATA

Tori en Munen Muso no Kamae / Uke ataca con Daito

  • KOTE GAESHI
  • SAKA OTOSHI
  • HARAI WAZA
  • SOTO WAZA

OKUDEN NO KATA

Tori en Otonashi no Kamae / Uke ataca con Daito

  • HANE OTOSHI
  • MATA GAKE
  • KOTE HARAI

Para conocer y trabajar los waza contacta con un instructor cualificado.

 

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona