Omamori

8 01 2019

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Omamori : La palabra proviene del verbo mamoru que significa proteger, cuidar, defender.

Así pues este es el nombre que recibe una especie de colgante hecho de tela que se vende, sobre todo, en los templos japoneses, y que a modo de amuleto, según la creencia, sirve para diferentes fines: evita los accidentes, da buena suerte, mejora la salud, ayuda en el amor, ayuda a aprobar los exámenes, da suerte en los negocios, etc. ¡Hay omamoris para casi todo!
Los japoneses llevan los omamori en muchos sitios, desde en el bolsillo, hasta en el bolso, en la cartera, en el coche o hasta en el móvil.

La bolsa, llamada omamori-bukuro,es normalmente de colores vivos y lleva bordado el nombre del templo donde se ha comprado además de alguna imagen a lo que se refiere el amuleto en cuestión, etc.

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En su interior, cerrado a la vista, si lo abriéramos, encontraríamos un pequeño papel o una pequeña tablilla de madera con el nombre del dios protector para la ocasión y una oración escrita por un monje, que nos conecta con el dios del que obtendremos protección y compañía. Si la bolsa del omamori se abre y su interior se expone al exterior, se supone que la protección se pierde y habrá que comprarse otro omamori para estar protegidos.

Por lo general, los omamori son talismanes para llevar consigo, pero también hay objetos con la misma función que se colocan en las casas, como los ofuda, que suelen ir en las columnas o a la entrada, etc.

En teoría, un omamori dura toda la vida, aunque es común comprarse uno nuevo al acudir al templo en Año Nuevo, lo cual es una tradición, o porque el omamori anterior está muy deteriorado ya. En estos casos, se deja el antiguo en el templo, donde será quemado en un ritual especial para ello y se obtiene el nuevo que nos protegerá durante todo el nuevo año.

Según la religión sintoísta, hay dioses, llamados kami, en cualquier cosa. Por ello, si bien hay omamori generales, que sirven para una protección general, también hay omamori específicos, con su dios específico que cumple una protección determinada.

Por ejemplo, para las mujeres embarazadas existe el anzan-omamori (anzan significa parto fácil). La tradición dice a las mujeres que compren este artículo para colocarlo cerca del vientre, para que también esté en contacto con el feto.

Para el amor existe el enmusubi-omamori, un amuleto específico para aquellas personas que quieren encontrar el amor, o que quieren mantener la pareja que tienen o tener éxito en el matrimonio. El dios que les protege es el dios de las parejas, llamado Enmusubi.
Es común que la pareja se compre dos omamori de este tipo iguales, rojo para ella y blanco para él.

También existe un omamori para los estudiantes, que los proteje y ayuda sobre todo durante la época de exámenes. El dios que les protege es el de la escitura, la poesía y los estudios.

Otros omamori específicos son los dedicados a las personas que están enfermas, ayudándolas a superar su enfermedad, los específicos para los conductores (o viajeros que tienen un largo recorrido por delante), los dedicados a los negocios y el dinero, los que sirven para pedir éxito, prosperidad, buena suerte, y por supuesto también existen omamori para pedir progreso en el Budo, en los templos que albergan alguna deidad guerrera o relacionada con las artes marciales, etc.

Tradicionalmente eran las miko, las sacerdotisas del santuario, las que hacían los omamori a mano, pero hoy en día muchos se producen en masa en fábricas y luego se bendicen en los templos y santuarios antes de ponerse a la venta. A través de un ritual, el omamori se convierte en un objeto sagrado, razón por la cual debe tratarse siempre con respeto.

Los omamori tienen doble función. Por un lado y como ya hemos visto, sirven para protegernos y darnos buena fortuna y por otro lado sirven como ofrenda al santuario o templo, ya que la venta de omamori es una de las muchas formas que tienen los santuarios y templos japoneses de auto-financiarse. Formalmente, no se suele hablar de “comprar” un omamori, sino de hacer una ofrenda monetaria al templo por la cual se recibe a cambio el omamori. De hecho, en los santuarios sintoístas se utiliza un término específico para referirse al importe de estos objetos, hatsuhoryō, que sería el dinero que se ofrece en concepto de ceremonia. Tanto en estos lugares santos como en los templos budistas, hay una zona donde se recogen los distintos tipos de amuletos viejos. Posteriormente, se celebra una ceremonia en la que se queman con fines purificadores, para devolverlos al cielo.

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Dado que un omamori es un artículo sagrado que debe tratarse con sumo respeto, no debe tirarse a la basura jamás. Si queremos deshacernos de él, deberá quemarse, idealmente en un santuario o templo, como símbolo de respeto. Pero son muchos los japoneses que guardan omamori de sitios turísticos que han visitado u omamori que les han regalado en momentos puntuales de su vida, y no los llegan a quemar jamás. Así pues, si te compras o te regalan un omamori, tranquilo, puedes guardarlo en casa sin problemas, no estás rompiendo ninguna ley inamovible.

Información recopilada de diferentes fuentes por Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

 

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Retomamos clases en el que será el año del jabalí.

2 01 2019

Tras el corto parón navideño, retomaremos las clases mañana jueves 3 de enero con el primer desenvaine y los primeros cortes del año, con la esperanza de que este, que para los chinos será el año del Cerdo (Jabalí para los japoneses), y que comienza el próximo 5 de febrero de 2019, sea un buen año para todos, lleno de éxitos y alegría.

Queda apenas un mes del año del perro, que ha sido un año de bastantes cambios para Bushi Dojo, cambios de ubicación, cambios de enfoque en el entreno, etc.

Según los astrólogos, este nuevo año marcará un importante fin de ciclo porque es el fin de la rotación de los 12 signos. Los astrólogos dicen que es el momento de hacer un análisis de lo que nos ha pasado en los últimos 11 años y de descansar, desconectar un poco, de relajarse y divertirse. Y aconsejan planificar nuestros objetivos a largo plazo, porque en el 2020 empezará un nuevo ciclo de 12 años, con otras tendencias.

Dicen que el Cerdo no mide tiempo ni esfuerzo cuando se trata de cuidar a su familia y sus seres queridos. Por eso, en 2019, dar y recibir se convertirán en el eje de la vida cotidiana, habilitando nuevos tipos de relaciones humanas que pondrán el egoísmo y el individualismo como algo molesto y hasta inaceptable. Es momento de bajar el ego y volar más bajo y en equipo. Será un excelente año para trabajar estas cuestiones personales.

Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

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El horario de trabajo de un samurai

20 12 2018

La semana de 5 días laborables se ha convertido en la norma en Japón, pero el concepto de “día libre” es algo que solo se introdujo en Japón en la era Meiji. Hasta el período Edo, no había concepto de “semana” y, por lo tanto, no había “días libres”. En otras palabras, las personas trabajaban sin parar durante todo el año. En el noveno año de la era Meiji (1876), el domingo fue designado como día festivo oficial de la semana.

Pero no fue hasta 1919 cuando la mayoría de los ciudadanos japoneses pudieron tomarse el domingo libre cada semana. Esto significa que tener domingos libres solo ha existido desde hace unos 100 años en Japón. La razón por la que los domingos se convirtieron en festivos en la era Meiji fue porque los japoneses comenzaron a comerciar y tener relaciones diplomáticas con las naciones occidentales. Y aunque quisieran mantener negociaciones los domingos, sus homólogos occidentales se tomaban ese día libre, por lo que también tuvieron que hacer lo mismo.

En tiempos más recientes, la mayoría de los japoneses han comenzado a tomarse 2 días libres cada semana, sábado y domingo. Pero, ¿Qué hay de los samurai? ¿Tenían días libres? Hubo algunas diferencias según el rango, pero cuando observamos a los Samurai que protegían el castillo de Edo y realizaban además diferentes tareas, ¡en realidad tenían 5 días libres en una semana! En otras palabras, ¡tenían unas condiciones de trabajo envidiables de solo 2 días a la semana!

Tenían un horario de trabajo llamado “tareas de 3 días” por el cual tenían 1 día laborable y 2 días libres. Con este ciclo, en total trabajaban solo 10 días y tenían 20 días libres al mes.

Así pues, ¿cómo pasaban los samurai tantos días libres? En realidad, los samurai de rango inferior recibían un pago de 3 ryo al año más el arroz necesario para una persona, lo que equivaldría actualmente a unos 400.000 yenes (unos 3.000€). Eso eran alrededor de algo más de 33.000 yenes actuales (unos 255€) al mes, por lo que ni siquiera en aquella época era suficiente para vivir. Para compensar eso, tomaban muchos trabajos secundarios.

En obras históricas, a menudo se ve a los samurai haciendo sombrillas de papel, que fue un trabajo secundario muy popular para los samurai de rango inferior. Aparte de eso, muchos samurai criaban grillos, hacían pinceles de madera, linternas o cometas. Para los samurai de rango inferior que recibían los “3 ryo más el arroz de una persona”, sus días de descanso quizás eran incluso días de más trabajo que cuando realizaban las tareas propias de samurai. Pero a veces pasaban también los días libres haciendo cosas que no costaban dinero.

A lower ranked Samurai doing his part time job of making an umbrella

La actividad más popular parece que era ir a los templos. Visitar los templos y santuarios y ver el paisaje de la ciudad de Edo (hoy día Tokio) era el equivalente al “pasar el rato” en estos días. Las casas de baños públicas también eran lugares populares para matar el tiempo y socializar. Las casas de baños eran típicamente para la gente común, por lo que no era muy frecuente que los samurai fueran allí, pero ocasionalmente se relajaban en las habitaciones superiores de las mismas o tomaban algo de soba barata (fideos) como parte de su disfrute del día libre.

Y, ¿Qué hay de los samurai de clase media y alta, que eran vasallos del shogunato y tenían un salario más alto? Allí los samurai podían vivir cómodamente sin tener que trabajar en aparte en oficios paralelos. A menudo se dedicaban a sus pasatiempos favoritos o a estudiar algún tipo de arte que fuera de su interés, también prácticas marciales, o simplemente se relajaban en los baños públicos públicos o frecuentaban los burdeles.

Como vemos, incluso en el mundo de los samurai, tal vez los pasatiempos de los más ricos no son tan diferentes a los de hoy. 🙂

 





Las mejores maderas para bokken y otras armas

14 12 2018

Normalmente cuando vamos a adquirir un arma de entreno procuramos siempre que sea de la mejor calidad posible, al menos quienes ya llevamos años en esto. No nos conformamos con un bokken que vaya a romperse a la primera de cambio o con un bo, naginata etc que no vaya a resistir los embates de un trabajo duro.

En este artículo vamos a repasar las mejores maderas japonesas para la construcción de este tipo de armas.

Una de las más conocidas es el roble japonés. Puede ser roble rojo o roble blanco. ¿En qué se diferencian y cuáles son sus características, ventajas e inconvenientes?

El roble rojo japonés, o Akagashi, se encuentra generalmente en las cadenas montañosas en la parte oeste de Japón y recibe su nombre por el hecho de que la madera tiene un tono rojizo distintivo en comparación con otros tipos de roble. Es un árbol que suele también plantarse en templos o residencias.

Los árboles crecen alrededor de 20m de altura, y su madera se usa a menudo como material de construcción o para hacer Shamisen (instrumento musical) y otros instrumentos musicales japoneses. Dado que la madera de roble rojo japonés también es muy resistente al agua, también se usaba tradicionalmente para hacer barcos, timones, y remos entre otras cosas. Sus hojas son largas y elípticas, y de entre los robles japoneses son las más grandes, por lo que al roble rojo japonés también se le conoce como Ōgashi (gran roble).

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Roble rojo japonés

Se dice que la madera de roble rojo japonés es una de las maderas más duras que se producen en Japón, llegando a tener una densidad relativa de madera seca que supera 1.0 (103 kg / m3). Debido a esto, si bien la madera es relativamente difícil de procesar y secar, es muy resistente y duradera, y no se deforma mucho después de secarse. Es una madera considerada de muy alta calidad en Japón.

En el Budo, la madera de roble rojo japonés se usa a menudo para fabricar armas como Bokken, Jo, Bo, Naginata, etc. Sin embargo, como esta madera es cada vez más difícil de conseguir y los precios del mercado se han disparado, a veces se usa como sustituto el roble rojo de corteza (Ichigashi) que también es muy duradero, y valorado como uno de los mejores materiales de madera para fabricar equipos de Budo junto con el roble blanco y el rojo.

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Detalle de Bokken hecho con roble rojo japonés Akagashi

La madera de roble rojo japonesa difiere mucho de la madera de roble rojo norteamericano. Aunque ambos árboles son de la misma familia y están relacionados, el roble japonés es de hoja perenne, y debido a esto no tiene un grano abierto como el roble americano, sea el blanco o el rojo. La estructura de grano abierto de la madera de roble americano produce áreas blandas que son más propensas a sufrir daños por impacto. Por otra parte, el roble rojo japonés tiene una estructura que es uniformemente dura, y tiene una mucha más resistencia a las abolladuras y al impacto que los robles americanos.

El otro roble japonés es el blanco, o Shirakashi, que se puede encontrar principalmente en la parte sur de Japón, en las regiones de Shikoku y Kyushu. Al igual que su pariente, el roble rojo, es una madera también muy dura y pesada con alta resistencia y durabilidad. Cuando se menciona “Kashi” (roble) en la región de Kanto, la mayoría de las personas se refieren al roble blanco japonés, y se lo encuentra a menudo en los templos. El nombre de “roble blanco” proviene del hecho de que la sección transversal de la madera se ve blanca justo después de ser cortada, y en Japón se le ve como un árbol de buen augurio y es muy familiar para los japoneses.

En Budo se suele utilizar igualmente que el rojo para fabricar armas de madera. Dado que es pesado y muy resistente, es una de las maderas preferidas para usar en la práctica con contacto y Suburi. El roble blanco japonés fue la madera favorita de muchos maestros de espada famosos de toda la historia japonesa, debido a su practicidad y alta durabilidad. Cuando se compara el roble blanco japonés con el roble rojo japonés, el roble blanco es aún más duro y no se rompe tan fácilmente ya que tiene el grano más denso, lo que también lo hace un poco más pesado y preferible como material para fabricar bokken. Sin embargo, en comparación con el roble rojo japonés, el roble blanco se astilla un poco más fácilmente, lo cual es uno de sus puntos débiles.

La comparativa con el roble americano es la misma que se ha comentado anteriormente con el rojo.

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Bokken de roble blanco japonés, Shirakashi

La siguiente madera es la llamada Sunuke, una madera que ha sobrevivido durante siglos. Como hemos visto antes, para construir espadas de madera una de las más utilizadas hoy día es el roble, pero si buscamos espadas de mayor calidad tenemos que ir a maderas como el ciruelo japonés, el ébano y el sunuke. Sunuke se refiere al núcleo de la madera tomado del árbol distylium racemosum (isunoki) que ha crecido durante al menos más de 200 años, llegando algunos a 300 e incluso 400 años de edad. La madera vieja se desecha y solo se utiliza el núcleo. También se le llama isunuke. Tiene un distintivo color marrón rojizo oscuro y la madera es pesada y resistente, y es de alta calidad en términos de peso, resistencia, brillo y sonido.

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distylium racemosum (isunoki)

Desde tiempos antiguos, el sunuke se valoraba como material para hacer peines, adornos tradicionales y para los shamisen, que requieren madera densa debido a la afinación. Los samuráis preferían los peines de sunuke en lugar de los de madera de boj usados más generalmente. La calidad de la madera y su color la convierten en un material superior para objetos ornamentales. Debido a que el sunuke se saca de los árboles isunoki que han sobrevivido durante siglos en un entorno natural difícil, se cree que el material tiene buenos augurios de longevidad y protege contra enfermedades y espíritus malignos.

Su fibra es muy resistente, al igual que la madera de ébano, y el pulido le da un bonito brillo que la hace perfecta para ciertas partes de las casas como postes de alcoba de alta calidad, dinteles, etc.

Los guerreros de la escuela Jigen-ryu usaban esta madera para sus bokken ya que su resistencia es mayor que la del roble y se encuentra entre las maderas más pesadas y más fuertes de Japón. Pero como es un árbol viejo, viven siglos, las fibras ya no se pegan unas a otras, por lo que a menudo se agrieta a lo largo de las líneas de fibra.

Recientemente no queda mucho sunuke, y cada vez es más raro de encontrar. Si comparamos una espada de madera hecha de sunuke hace 20 años con una hecha de sunuke recientemente, la fuerza y el peso son los mismos, pero los más recientes han perdido el color fuerte. En los próximos años, el Sunuke aún se podrá comprar, pero debido a su rareza, es probable que el precio siga aumentando sin parar.

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detalle de bokken hecho con madera Sunuke

Por último vamos a tratar de la madera preferida por Miyamoto Musashi, el Biwa. El Biwa es lo que nosotros conocemos como el árbol del níspero, que produce esos frutos tan dulces y apreciados y cuyas hojas tienen muchas propiedades medicinales que no detallaremos en este artículo.

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árbol del níspero con sus frutos

Al secar la madera del Biwa, además de volverse extremadamente dura, también se vuelve flexible, por lo que es un material muy usado para hacer bastones desde la antigüedad. Hoy en día, en Japón, cuando la madera se pule y se la convierte en un bastón, se le conoce comúnmente como el bastón de “la longevidad”, es algo así como un talismán. Es debido a estas características por las que desde hace mucho tiempo se utiliza para fabricar bokkens. En otras palabras, gracias a su fuerza y resistencia, ha sido la madera de preferencia junto con el roble y el Dystilium (Sunuke) para la fabricación de bokkens entre las escuelas de kenjutsu más conocidas por entrenar con contacto duro.

Y aunque esto todavía está abierto para el debate, en el trabajo de Eiji Yoshikawa, Musashi Miyamoto, hay una línea que dice que si eres golpeado por un bokken de madera Biwa hasta tus huesos se pudrirán. La explicación lógica detrás de esto es que un bokken de madera de Biwa (níspero) es muy flexible, y cuando un golpe penetra lo suficientemente profundo en el cuerpo, causa una fractura compleja al impactar con los huesos. Los destroza. Mientras que un golpe con un bokken de roble causa un tipo sencillo de fractura, una fractura limpia. El efecto es muy diferente en el caso del níspero. Resulta que Musashi Miyamoto era particularmente aficionado a este tipo de bokken, y se sabe que él mismo esculpió y conservó algunos.

El níspero salvaje se ha vuelto muy escaso hoy en día, y la mayoría de los bokken hechos de esta madera que hay en circulación ahora mismo son en realidad sustitutos hechos de Rosa de Invierno (Camellia Japonica), conocida como Tsubaki en Japón. La  madera de rosa de invierno también es muy dura y suave, y debido a que su grano es apenas visible y su color se asemeja al del níspero, los dos son relativamente homogéneos. Sin embargo, si comparamos uno al lado de otro notaremos que el níspero es un poco más amarillo, lo que lo hace más fácil de distinguir. Los Bokken hechos de níspero salvaje se venden generalmente con el nombre de Hon-biwa (“Biwa original / auténtico”) pero debido a su escasez, tienden a ser muy caros.

Para finalizar, y como curiosidad, precios medios aproximados de un bokken fabricado con cada una de las maderas mencionadas en el artículo:

Bokken de roble japonés, rojo o blanco:  a partir de 50€. Los bokken más baratos que se venden como roble suelen ser de roble americano o maderas que imitan al roble.

Bokken de sunuke: a partir de 120€

Bokken de níspero original salvaje: a partir de 400€

 

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Bushi Dojo

 





Acéptalo. ¡No sabes nada!

10 12 2018

Pues sí. En cualquier aspecto de la vida y del conocimiento, creo que es obligado ser consciente y aceptar humildemente y de buen grado, que en realidad lo que sabes de algo es insignificante frente a todo lo que podrías saber sobre ello.

La famosa frase del filósofo Sócrates, “Sólo sé que no sé nada”, se convierte por supuesto en una gran verdad, pero hay que tamizarla y saber ver lo que en realidad quería decir el gran pensador griego. No nos dice que él no sepa nada, sino que tenía aún tanto por aprender que lo que en realidad sabía no tenía gran relevancia para él, pues era más consciente de su ignorancia que de su sabiduría. Lo cual a mi entender demuestra lo sabio que era 🙂

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Haz un ejercicio mental conmigo. No sé cuantos años llevas de práctica marcial, pongamos en Bujinkan que es lo que más conocen los lectores de este blog. ¿Cuántos años llevas de practica continuada? ¿5, 10, 15, 20, 30 años? es igual. No importa. Lleves los que lleves. Imagina que de repente te llega la posibilidad de empezar a aprender, entrenar, practicar, un arte muy distinto, con un enfoque totalmente diferente. Pero te apetece mucho meterte en ese camino también, sin abandonar el que ya llevas, porque en el fondo ves que la esencia es la misma, aunque todo parece diferente. Pongamos por caso que es un arte marcial de la India. Así pues, encuentras un maestro de ese arte, y un grupo de gente que lo estudia y practica, y te metes para probar. ¿Qué crees que va a suceder? Tú ya sabes de artes marciales, pero ahí todo va a ser nuevo para ti. ¿Recuerdas las primeras clases de Bujinkan que hiciste? ¿tus primeros tiempos? Pues va a ser lo mismo. Todo nuevo. Nombres de cosas que no sabes qué son. El maestro habla de principios y métodos que no entiendes en absoluto. Es como si te hablaran en un idioma desconocido. Enseguida te vas a enterar por tus compañeros que existen otras ramas del arte que trabajan diferente para llegar a los mismos objetivos, que hay otros maestros muy buenos por ahí… ¿Te suena de algo todo esto? 🙂

¡Y tú que pensabas que sabías algo! Acéptalo ¡No sabes nada!

Sigamos imaginando. ¿Te acuerdas de aquellos antiguos videojuegos de aventuras? Tantos años jugando que te sabías todas las pantallas y todos los trucos para pasarlas. Pues imagina que estás jugando con él, y de repente tu personaje llega a un punto de una pared en la que nunca se había apoyado, y chaaan! se abre una puerta secreta que da… a otra aventura que desconoces por completo…¡Es como un videojuego nuevo! ¡Una pantalla de nivel superior! Pero ahí tus viejos trucos ya no dan puntos, a las primeras de cambio te matan y tienes que volver a empezar…todo funciona diferente. ¡Joder!

¿Qué haces en cualquiera de los dos ejemplos? Es tan fácil quedarnos en nuestra zona de confort… cerrar los ojos ante esas nuevas puertas, no dar el paso, no entrar ahí y seguir jugando en el terreno conocido de siempre, marcando récords nuevos en el videojuego, o ganando más reconocimientos y diplomas o medallas en el arte de siempre…¿O das el paso y entras?

Cualquiera de las nuevas opciones parece excitante, ¡pero a la vez muy difícil! Si entras en ese juego nuevo o en el nuevo arte vas a tener que volver a aprender. Todo. Porque, acéptalo, ¡No sabes nada! Vas a tener que admitir que aunque eres bueno en algunas cosas, vas a tener que trabajar duro para aprender muchas otras que desconoces si quieres llegar vivo al final de la aventura.

Y ahora volvamos a nuestra realidad. Nuestra realidad marcial. Aceptemos que no sabemos nada y vayamos siempre con la taza vacía. Lo contrario es de locos o estúpidos. Para progresar marcialmente hay que aceptar la dura realidad de nuestra ignorancia, hay que “comer mucho amargo” como dicen los maestros chinos, es el musha shugyo según los japoneses. Hay que prepararse para llorar porque este es un camino solitario lleno de frustraciones. Cuanto más avanzas y te internas más lejos te parece el objetivo, es como correr en una cinta sin fin…

Y todo esto es algo muy duro y difícil de aceptar, muchas veces imposible, sobre todo para aquellos que tienen el ego un poco elevado. A menos que seas de los que vive en los mundos de Yuppi o formes parte de la Iglesia del Budo Cósmico, pero eso es otro cantar… Aceptar que no sabes nada tras tanto años de entreno, tras tantos años de dar clases, más cuando hablamos de disciplinas como las nuestras, las artes marciales, donde hay tantos que se creen grandes maestros cuando ni siquiera saben realizar correctamente lo más básico.

¿Te crees que eres un gran maestro porque tienes un diploma que lo dice? 10º dan? 15º dan? Dai Shihan? ¿Y qué vas a hacer cuando alguien venga realmente a arrancarte la cabeza a puñetazos o a meterte 10 cm de acero en la barriga? ¿Le enseñarás el diploma? ¿Crees que se quedará congelado tras el primer ataque y que vas a controlarle con un dedo? ¿Qué harás cuando eso no suceda? ¿Qué le estás enseñando a tus alumnos?

Yo lo tengo claro. ¡Acepto que no sé nada! E intento remediarlo. Cada día. Acepta tu ignorancia y nunca menosprecies a nadie, por muy joven que sea, por muy poco que aparente. Quizás ese joven que ha venido a probar tus clases y que no sabe ni atarse el cinturón lleve 10 años practicando el arte del cuchillo filipino y 30 combates a primera sangre a sus espaldas. ¿Y tu vas a enseñarle tanto jutsu? ¿Tú que nunca has realizado una técnica con un cuchillo real de filo cortante? Mejor acepta que no sabes nada y deja que él te enseñe a tí algunas cosas.

Y tampoco idolatres nada ni a nadie. Ni tu arte marcial es el mejor, ni lo tiene todo, ni tu maestro es el mejor ni lo sabe todo. No, nuestro Sôke tampoco. Ni él ni ningún Sôke o Gran Maestro de ningún arte marcial. Todos cometen fallos, no son invencibles. Son humanos. Nadie tiene todas las respuestas ni todo el conocimiento. Nadie tiene una técnica infalible. Ni hay arte mejor que otro. Sólo hay personas.

Aprende a aceptarlo. Aceptar es un primer paso para aprender. Y aprender lo que sea, y por supuesto artes marciales, puede ser una forma de vida. Debes ser lo suficientemente humilde para aceptar y reconocer que por muchos años que lleves, y aunque dominas unas cuantas cosas, no eres bueno en muchas otras. No sólo no eres bueno, sino que, Acéptalo, ¡No sabes nada! Y tienes que encontrar la disponibilidad y la fuerza de voluntad para adquirir esos nuevos conocimientos y mejorar los que ya conoces. Y eso pasa necesariamente por conocer a otras personas y sus ideas, aceptarlas y aprender de ellas.

El ignorante cree que lo sabe todo y que siempre tiene razón. El sabio en cambio reconoce que aún tiene mucho por aprender de otros, y busca nutrirse de los conocimientos que poseen los demás, con el objetivo de ganar nuevas perspectivas, puesto que como Sócrates, sabe que no sabe nada.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Bushi Dojo, Barcelona





Sobre la enseñanza

26 11 2018

Este es un post original del Shihan Dean Rostohar, de Croacia, publicado la semana pasada en su Facebook, con el cual coincido plenamente y tengo los mismos sentimientos, por lo cual le he pedido permiso, que me ha concedido, para traducirlo y repostearlo aquí para todos aquellos que no le siguen por Facebook o no lo han visto o no utilizan dicha red social. Al final del artículo encontrarás el link al post original de Dean en inglés.

Gracias Dean!

¿Cuál es el propósito de enseñar …?!

Bueno, desde que mi maestro Hatsumi Soke me pidió que abriera mi Bujinkan Seishin Dojo, me tomé esa obligación y responsabilidad muy en serio. Pero, yo nunca he sido un profesor. Soy un estudiante de toda la vida. Yo no enseño, comparto mis conocimientos, comparto mi experiencia, comparto mis habilidades con otras personas …

Muchas personas han pasado por el Dojo, pero muy pocas se convirtieron en verdaderos estudiantes …
Muchas personas vienen pero muchas personas se han ido… y eso está bien. Como dijo un amigo mío “¡El Ninjutsu es para todos, pero no todos están hechos para el Ninjutsu!”
Algunas personas lo entrenan como pasatiempo, algunos lo hacen como folklore, pero muy pocos lo entienden como una forma de vida.
No se trata de cuántos años entrenas, o cuántos entrenamientos has hecho, o del grado que tienes, sino de que lo que realmente aprendiste de este arte Guerrero y de cómo te ayuda en tu vida.
Muchos de ellos desaparecen por sus propias razones o excusas, algunos pretenden que son “maestros”, otros intentan hacerlo bien, pero muy pocos…
La mayoría de ellos nunca miraron en sus corazones para descubrir qué y quiénes son realmente. A muchos de ellos traté de ayudarles con mi experiencia, conocimiento y habilidades, pero se sintieron heridos por su propio ego…
Entonces descubrí que la “Carretera al Infierno” está hecha de buenas intenciones, y aprendí de mis errores…
Hubo muchos… La mayoría de ellos, los que decían “el Ninjutsu es mi vida”, desaparecieron de una forma u otra…

Pero pocos, muy pocos, se mantienen fuertes y encuentran su forma de vida dura pero feliz junto a mí, a través de este arte Guerrero.
Estos luchan duro por su conocimiento. Luchan duro por su experiencia. Luchan duro por sus habilidades. Luchan duro para ser estudiantes. Encuentran un camino difícil para hacer de su vida algo feliz.
Ellos son estudiantes. Ellos son amigos. Son hermanos / Buyu. Son Guerreros

Son personas que dieron lo mejor de sí para vivir ese arte de guerreros.
Nosotros, pocos, malditos pocos, banda de hermanos.

Así pues, el propósito de la enseñanza es que nos sacrifiquemos y compartamos con otras personas nuestra sabiduría, nuestras experiencias, nuestros conocimientos, nuestras habilidades, pero también nuestros errores, y les enseñemos a mejorar su vida. Para ayudar a los demás a llegar a ser mejores que nosotros.
Entonces, “Sensei” es alguien “que pasó por esta experiencia antes que nosotros”, y que la comparte con nosotros.

Entonces, enseñar no es un ego, enseñar no es egoísmo, enseñar no se trata de quién es el mejor, enseñar es ser mejor para nosotros mismos, y ayudar a otros a ser mejores.

Estoy feliz de tener unos pocos con quienes compartir mis mejores y mis peores momentos, quienes estuvieron a mi lado en los malos momentos, y con quién estuve cuando ellos estuvieron mal…
Mis verdaderos alumnos, pero también son mis maestros, porque compartimos juntos. Compartimos lo bueno y lo malo. Somos uno, somos Bujinkan Bushi Dojo (Bujinkan Seishin Dojo en el original).

Estoy orgulloso de poder darles grado, con respeto a Soke Hatsumi y su confianza en mí y su guía.

Así que, con toda mi alma y mi corazón, con orgullo y con honor, les di a mis alumnos los siguientes Menyko, después de tantos años juntos compartiendo este Arte Guerrero:

*Para Héctor Canal -Tombo San- 10º Dan,

Para Sergio Serrano -Kuma San- 6º Dan,

Para Juan Pedro Solomando -Tombo Kun- 3er Dan,

Para Adrián Cañibano -Saru San- 3er Dan,

Para Rubén Coll -Uma San- 1er Dan,

y para Javier Quesada, 1er Kyu

en Barcelona, noviembre de 2018.

De izda a dcha: Héctor, Sergio, Adrián y Javi. Faltan en la foto Rubén y JuanP

*(en el original los alumnos de Dean que han recibido grado)

¡Estoy orgulloso de vosotros, chicos!
¡Gracias por estar en mi vida y por ser mis estudiantes y mis amigos!

Hicimos un largo camino juntos, banda de hermanos…

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º Dan

 

Post original: Teaching





Fundo Kusari (Manrikigusari) – nota breve y apuntes

12 11 2018

English text below / Texto en inglés abajo

Editado 15/11/2018. Gracias por algunas correcciones a mi amigo Paul Richardson, Bujinkan Shihan y miembro de Masaki Ryu.

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Antiguo Manriki kusari japonés

Este arma procede originalmente de la escuela Masaki Ryu y su nombre original era Manriki kusari (o Manrikigusari) -la cadena que contiene el poder y el ingenio de 10.000 hombres-. Otro de los nombres más comunes para nombrarla es Fundo Kusari / Kusari Fundo, o simplemente Cadena con Peso, siendo fundo el peso y kusari (o gusari) la cadena.

Otros nombres que recibe este arma: kusari bundo, ryu bundo, sode kusari, kusari, tama kusari, kusari jutte….

Nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, fue alumno de Yumio Nawa Sensei, Sôke a su vez de la escuela Masaki Ryu. De ahí que este arma se trabaje en la Bujinkan aunque no consta oficialmente -que yo sepa-  en el programa de ninguna de nuestras escuelas.

Longitud de la cadena: entre 30 y 91,5 cm. Pesos de diferentes formas y medidas.

A diferencia de Masaki Ryu, en la Bujinkan el fundo kusari es un arma básicamente de defensa. Tanto contra enemigos desarmados como armados con cualquier arma. Es raro usarla como arma de ataque. Tiene más usos que solo como arma.

Puntos más importantes en el manejo: Velocidad, Sorpresa, Ocultación, Energía y Timing.

Agarre correcto: un peso en la mano derecha rodeado de los dedos meñique, anular y corazón. La cadena suelta entre el índice y el pulgar cuelga por el dorso de la mano.

Se puede manejar indistintamente con la derecha o con la izquierda. Los movimientos aquí descritos son siempre diestros.

3 formas básicas de transportar el Kusari:

– alrededor de la cintura y pasado por el cinto

– a un lado del cinto, doblado por la mitad

– alrededor del cuello un fundo a cada lado

Métodos de golpeo básicos con el Kusari Fundo

* Uke Nagashi : un peso en cada mano, golpeando a las extremidades como en bloqueo o a los puntos vitales. Otra forma de golpeo es agarrando los dos pesos en una mano y golpear con la cadena doble.

* Nage Uchi: Lanzando un peso hacia el objetivo: Recto, de arriba abajo, de abajo arriba (sukui uchi), o lanzando todo el kusari.

* Uchi Otoshi: golpear enrollando las extremidades.

*Tenchi Furi : volteo vertical, golpeando

* Yoko Furi : volteo horizontal, golpeando

* Happo Furi: volteo en 8, golpeando

Otros métodos de uso:

  • Yadome (técnica de escudo o de parar flechas): es una técnica de escudo para prevenir que el uke se acerque. Un fundo en la derecha, pie derecho adelantado, cuerpo ligeramente inclinado hacia delante. El otro fundo se hace voltear frente a nosotros girando en círculo perpendicular al suelo y en sentido horario generalmente.
  • Shime waza: técnicas de estrangulación

El trabajo de Kusarifundo de la Bujinkan es un trabajo libre basado en el Taijutsu y el conocimiento del resto de armas tanto propias como ajenas.

Si te interesa puedes leer lo que escribió Hatsumi Sensei sobre este arma en un artículo anterior: Kusari Fundo por Hatsumi Sensei

Para conocer el trabajo con este arma contacta con un instructor autorizado de Bujinkan o de Masaki Ryu.

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

 

Aquí un pequeño reportaje sobre la escuela Masaki Ryu, en el que aparece Yumio Nawa Sensei, ya fallecido, el que fuera Sôke de la escuela y maestro de nuestro Sôke Hatsumi:

 

—- English text —-:

Edited 11/15/2018. Thanks for some corrections to my friend Paul Richardson, Bujinkan Shihan and member of Masaki Ryu.

This weapon originally comes from the Masaki Ryu school and its original name was Manriki kusari (or Manrikigusari) – the chain that contains the power and the ingenuity of 10,000 men. Another one of the most common names to name it is Fundo Kusari / Kusari Fundo, or simply Chain with Weight, being fundo the weight and kusari (or gusari) the chain.

Other names that this weapon receives: kusari bundo, ryu bundo, sode kusari, kusari, tama kusari, kusari jutte ….

Our Sôke, Hatsumi Sensei, was a student of Yumio Nawa Sensei, Sôke of the Masaki Ryu school. Hence, this weapon is worked in the Bujinkan although it does not officially appear – as far as I know – in the program of any of our schools.

Length of the chain: between 30 and 91.5 cm. Weights of different shapes and sizes.

Unlike Masaki Ryu, in the Bujinkan the Kusari fundo is basically a defense weapon. Both against unarmed enemies and armed with any weapon. It is rare to use it as an attack weapon. It also has more uses than just as a weapon.

Most important points in the handling: Speed, Surprise, Concealment, Energy and Timing.

Correct grip: a weight in the right hand surrounded by the little, ring and heart fingers. The loose chain between the index and the thumb hangs on the back of the hand.

It can be operated indistinctly with the right or with the left.

3 basic ways to transport the Kusari:

– around the waist and past the belt

– on one side of the belt, folded in half

– around the neck, a fundo on each side

Basic hitting methods with the Kusari Fundo

* Uke Nagashi: a weight in each hand, hitting the limbs as in block or to vital points. Another form of hitting is grabbing the two weights in one hand and hitting with the double chain.

* Nage Uchi: Throwing a weight towards the target: Straight, from top to bottom, from bottom to top (sukui uchi), or by throwing all the kusari.

* Uchi Otoshi: hit rolling the limbs.

* Tenchi Furi: vertical flip, hitting

* Yoko Furi: horizontal flip, hitting

* Happo Furi:  turning in 8 shape, hitting

Other methods of use:

Yadome (technique of shield or for stop arrows): it is a shield technique to prevent uke from approaching. A fundo on the right, right foot forward, body slightly inclined forward. The other fundo is made to turn in front of us turning in a circle perpendicular to the ground and generally clockwise.

Shime waza: strangulation techniques

The work of Bujinkan’s Kusarifundo is a free work based on the Taijutsu and the knowledge of the rest of our weapons as well as those of others.

If you are interested, you can read what Hatsumi Sensei wrote about this weapon in a previous article: Kusari Fundo por Hatsumi Sensei

To know the work with this weapon, contact an authorized Bujinkan or Masaki Ryu instructor.

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

Here is a small report about the Masaki Ryu school, where appears Yumio Nawa Sensei, now deceased, who was Sôke of the school and teacher of our Sôke Hatsumi: (watch the video above)