El movimiento de la creación

10 11 2017

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Con permiso de mi buen amigo el maestro Antonio Leyva. Una sentencia con mucho jugo que exprimir para seguir progresando en nuestro camino marcial. Es maravilloso comprobar cómo todos los grandes maestros llegan a las mismas conclusiones. Esta sentencia bien podrían haberme dicho que era de nuestro Sôke Hatsumi y no lo hubiese dudado ni un momento.

La explicación de Antonio como siempre abriendo horizontes.

Taijiquan Antonio Leyva. Escuela Liu Zhenyuan

El Maestro Wáng Xiāngzhāi (王芗斋) dijo: “Moverse poco es mejor que moverse mucho; no moverse es mejor que moverse poco; moverse estando inmóvil es el movimiento de la creación”.

Moverse a lo loco, o como resultado de un movimiento asociado a un reflejo de “susto”, es señal de un nivel bajo.

Moverse con precisión, ni poco ni demasiado, de un modo absolutamente ajustado, donde la clave es la precisión, es sin duda un nivel mucho mayor y es lo que normalmente consideramos “maestría”.

Pero aún hay otro nivel que está por encima, ese en el que el movimiento de los tejidos, que no implica movimiento del cuerpo en el espacio, sino una actitud de expansión en todas direcciones, es lo que domina.
Un nivel en el que el cuerpo resulta inamovible y donde cosas aparentemente inexplicables, simplemente suceden.

Un nivel donde la clave es cambiar la actitud muscular de contracción por la de expansión y donde la intención domina la acción, donde la mente se mueve primero, el Chi le sigue y el cuerpo actúa. O lo que es lo mismo, cuando “…moverse estando inmóvil es el movimiento de la creación”.

—-

Mi única humilde aportación como continuación a la explicación de Antonio podría ser una pregunta: ¿qué tal si consideramos el movimiento de la creación como el primer segundo del tiempo, la explosión del Big Bang? Es decir, pasar de la “aparente” inmovilidad a una explosión de energía y poder en un flash?

Mucho para reflexionar, mucho que aprender y mucho que practicar.

Gracias Antonio!

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momentos de clase – mini clips de Takagi Yoshin Ryu

7 11 2017

Takagi Yoshin Ryu

Muto Dori Gata – Jujiron

Tsuka Otoshi.

Uke : Juan Pedro Solomando, Ni dan

Tori : Dani Esteban, Shihan

Clase 26 oct 2017 – Bujinkan Barcelona – Bushi Dojo

Takagi Yoshin Ryu

Muto Dori Gata – Jujiron

Shisumi Dori

Uke : Héctor Canal, Kyu dan

Tori : Dani Esteban, Shihan

Clase 26 oct 2017 – Bujinkan Barcelona – Bushi Dojo

 





Para los que aún piensan que Takamatsu Sensei se inventó escuelas…

30 10 2017

Lo que sigue a continuación es un post de Sean Askew publicado en Facebook a finales de septiembre, traducido al español por mí (Dani Esteban -Kôryu-) y republicado aquí con su permiso.

Amatsu Tatara – El linaje de la transmisión

Los clanes familiares originales para mantener las enseñanzas del Amatsu Tatara son;

• Clan Hisasuebe / Mononobe
• Clan Yugeibe
• Clan Inbei
• Clan Nakatomi
• Clan Otomo

La transmisión de estas doctrinas y enseñanzas secretas se llevó a cabo en siete escuelas tradicionales de artes marciales. Son:

• Fudo Ryu Taijutsu (不動体術)
• Hontai Asuka Ryu Ninjutsu (本体飛鳥流忍術)
• Takeuchi Ryu Jujutsu (竹内流柔術)
• Minamoto Ryu Dakenjutsu – Kukishin Ryu Taijutsu
(源流打拳術 – 九鬼神流体術)
• Fujiwara Uona Ryu Taijutsu (藤原魚名流体術)
• Yoshioka Ryu Jujutsu (吉岡流柔術)
• Gikan Ryu Dakenjutsu (義鑑流打拳術)

Pero de estos siete, solo tres de ellos tenían un vínculo directo con el desarrollo de Kukishin Ryu. Ellos son Fudo Ryu Taijutsu, Minamoto Ryu Dakenjutsu y Fujiwara Uona Ryu Taijutsu.

De acuerdo con Takamatsu Toshitsugu Sensei él es el 21º en la línea sucesoria, en su linaje Amatsu Tatara, de Kuki Yagoro Sumitaka (九鬼弥五郎澄隆), la octava generación del Señor de la familia Kuki. En su linaje, algunos de los nombres más destacados que aparecen son:

• Okuni Kihei Minamoto Hisayoshi (大国鬼平源久良)
• Kimura Ittosai Kensuke (木村一刀斎兼介)
• Toda Genpachiro Nobumasa (戸田源八郎信正)
• Araki Tamon no Suke Masazumi (荒木多門之介正澄)
• Ishitani Matsutaro Takakage (石谷松太郎隆景)
• Takamatsu Toshitsugu Minamoto Chosui (高松寿嗣源澄水)

Algunos puntos importantes que me gustaría destacar con respecto a Takamatsu Sensei y su relación con la familia Kuki. Él era por derecho propio un gran maestro de Kukishin Ryu, siendo la única persona que recibió Menkyo Kaiden directamente de Ishitani Sensei.

El joven Takamatsu abrió una sala de entrenamiento en la fábrica de su padre para que Ishitani Sensei le enseñase a él y a otro estudiante que llegó más tarde justo antes de la muerte de Ishitani Sensei, Iwami Nangaku. Iwami eventualmente se convirtió en el maestro jefe de Kukishin Ryu bajo la autoridad de la familia Kuki. Ahora uno puede preguntarse qué pasó y por qué la familia Kuki eligió a otra persona?

No sucedió así.

El 10 de abril del 3er año del período Showa (1928), Takamatsu Sensei anunció a la familia Kuki que dejaba la organización de artes marciales de la familia Kuki y reestructuraría el (Shinden) Fudo Ryu Taijutsu, Takagi Yoshin Ryu Dakenjujutsu y el Kukishin Ryu Jujutsu para crear su propia rama de Kukishin Ryu llamada “Hontai Kukishin Ryu Chosui-Ha” (本体 九 鬼神 流 派 派 派).

Más tarde, el 15 de mayo del año del período Showa (1950), escribió a la familia Kuki nuevamente y declaró que quería llamar a su linaje de Kukishin Ryu por el nombre “Kutai Kishinto Ryu Chosui-Ha” (本体 九 uta 流 澄 水 派). El motivo de esta solicitud, escribió, fue que el taijutsu original y antiguo del Kukishin Ryu no estaba a la altura de la competencia con el muy popular sistema de Judo Kodokan que estaba tomando por asalto a Japón. Entonces, al taijutsu original de Kukishin Ryu, él quería agregar algunos métodos de golpeo del estilo de su familia de Karate (唐 手) y Kento (拳 当).
(Mi suposición aquí es que estas artes de Karate y Kento son las de Gyokko Ryu y Koto Ryu)

Entonces, podemos ver claramente que Takamatsu Sensei no estaba satisfecho con la forma en que ellos manejaban las artes marciales y las llevaban al mundo moderno. Esto lo llevó a seguir su propio camino y luego a aceptar a Hatsumi Sensei como su último alumno y su favorito. Hoy en la Bujinkan practicamos estos Ryu ya que Hatsumi Soke decide presentarlos al mundo en la forma de Happo Biken Jutsu (八 法 秘 術 術).

Lo último que me gustaría decirles a las personas que aún piensan que Takamatsu Sensei inventó o “creó” el Gyokko Ryu, el Koto Ryu y el Togakure Ryu …

¿Por qué empezar con la premisa de que Takamatsu Sensei es un mentiroso?

En el Amatsu Tatara, del cual Takamatsu Sensei es indudablemente el maestro superior de su tiempo (incluso la familia Kuki admite esto), se enumera a Asuka Ryu Ninjutsu como una de las 7 escuelas en las que se practicaba Amatsu Tatara.

¿No hubiera sido más fácil para él reclamar el linaje de esta escuela de Ninjutsu? ¿Por qué meterse en el embrollo para crear algo nuevo cuando ya tenía la autoridad para decir que era un maestro de Amatsu Tatara Ninjutsu?

Dudo mucho que él se haya inventado algo. Posiblemente hizo alguna reestructuración importante y tal, pero definitivamente no tenía necesidad de recrear algo que él ya tenía legítimamente.

Espero que este ensayo y los 2 diagramas de linaje que he creado ayuden a algunos de ustedes a comprender un poco mejor la historia de Amatsu Tatara.

También incluyo 2 páginas del The Kukishinden Zensho publicadas por la familia Kuki. Esta foto incluye casi todo lo que dije anteriormente, por lo que no se puede decir que esta sea solo mi opinión.

¡Gracias y mis mejores deseos a todos mis amigos de Bujinkan!

Sean Askew
Bujinkan Kokusai Renkoumyo
9/27/2017

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Tal día como hoy en el Hombu Dojo… (finales de Octubre 2006)

25 10 2017

Hatsumi Sensei:

Tenkan, el ojo de Dios que todo lo ve. Necesitas ver las múltiples dimensiones de todas las cosas…

Los humanos son poca cosa y muy fáciles de matar.

No te creas importante.

Sabéis la historia del insecto montando en la cola de un caballo…sin embargo es difícil cogerse a la cola de un caballo. Tienes que ser un insecto muy persistente para llegar lejos.

No fue ningún día especial cuando Takamatsu Sensei me dijo que yo sería Sôke. Simplemente cuando creyó que yo había conseguido el feeling, me informó. Y ya está.

Mira mi feeling, no mis técnicas. Si no es natural, no es correcto.

Puede que solo tenga un uke, pero me estoy moviendo como si hubiese varios.

Puedes ser muy hábil en budo, pero sin el feeling no vale para nada.

Los humanos tenemos 6 sentidos. Debes aprender a “ver” con todos ellos. Mucha gente no usa ni un par de ellos, tu debes usar al menos cuatro todo el tiempo.

No estoy haciendo nada premeditado. Es algo natural, y la naturaleza es muy poderosa.

Aprender solo la forma te convierte en un robot. El Budo te enseña cómo vencer a los robots.

Solo puedes llegar tan lejos en el dojo con fuerza. Más allá de eso, o flotas o no vas más allá.

Los robots tienen sensores. ¿Por qué disparar esos sensores? Los robots pueden ser destruidos desde lejos.

Sé natural y simple.

Robot Fighting Show Related Keywords & Suggestions - Robot ...

 





Nage Waza (Proyecciones) en Bujinkan Budo

3 10 2017

Las técnicas de Nage Waza o “proyecciones” suelen ser uno de los “cocos” de los practicantes menos avanzados de la Bujinkan, incluso de muchos avanzados. Son técnicas de difícil ejecución contra un oponente que se resista o no haya sido previamente “ablandado” mediante técnicas de golpeo, sobre todo si se pretenden llevar a cabo de forma “deportiva” o moderna, tal y como se enfocan en deportes marciales como el Judo, donde hay una serie de reglas que deben respetarse, y una serie de prohibiciones o restricciones.

Personalmente también me costó mucho esfuerzo en su momento poder llegar a realizar este tipo de técnicas de manera aceptable, a la manera “deportiva” me refiero, y la pregunta que muchos se hacen es el por qué de la existencia y continuación de las mismas en el Budo de la Bujinkan, cuando luego observamos que en nuestras escuelas antiguas todo el tema de Nage Waza se realiza de forma diferente.

Mi opinión personal es que Hatsumi Sensei enseñó estas “proyecciones” fundamentales, a la manera moderna, en los primeros tiempos, y luego las incluyó en el Ten Chi Jin, a modo de introducción para todos, para que en aquella época primigenia del desarrollo de la Bujinkan los estudiantes pudiesen conseguir unos principios básicos, unos atributos y unos fundamentos más o menos sólidos, basados en la gran experiencia como judoka de nuestro Sôke, para luego poder entrar a trabajar verdadera y profundamente en las formas originales de las escuelas antiguas, tan diferentes en ejecución y objetivos.

Hay que tener siempre en cuenta que la gran mayoría de proyecciones modernas proceden de las formas antiguas del Bujutsu.

Aprender a proyectar al uke, a hacerlo volar o a voltearlo a la manera deportiva es evidente que puede resultarnos útil en alguna circunstancia actual, y creo que es un excelente método de aprendizaje para introducirnos en el trabajo y la mecánica corporal, siempre y cuando dispongamos del tiempo suficiente, tal y como debió intuir nuestro Sôke en aquel tiempo. Es mi opinión. Pero hemos de tener en cuenta que esas formas son modernas, y nunca o casi nunca fueron usadas de esa manera en épocas antiguas.

Estoy muy lejos de criticar la manera moderna de proyectar según los patrones del Judo por ejemplo, deporte marcial donde las proyecciones son la estrella, pero hay que saber muy bien donde nos metemos, si queremos ser responsables, sobre todo a la hora de enseñar como profesores de Bujinkan Budo. Sería un despropósito enseñarle a un alumno a realizar una proyección a la manera moderna, y no enseñarle que eso sólo podrá llevarlo a cabo con éxito contra un oponente de aproximadamente su mismo peso y altura, y sólo en determinadas circunstancias, y que en caso de esas premisas no se cumplan, tendrá muchas más probabilidades de éxito utilizando la forma primigenia o alguna de sus variantes.

Siempre que he entrenado Nage Waza en Japón, tanto con el Sôke como con el resto de Shihanes, creo que jamás he visto realizar un nage waza a la manera deportiva moderna. Y si busco entre todos los vídeos de Sensei estoy seguro de que raro será si encuentro alguna.

Nuestro Nage Waza original se basa, NO en proyectar al uke, sino en hacer que él mismo vaya al suelo a causa del desequilibrio que le causamos con nuestro taijutsu. Buscamos su kuzushi, ocupamos su espacio y lo manipulamos de tal forma que cae por su propio peso, por dolor, porque no puede mantener el equilibrio… Esto es mucho más obvio y evidente si pensamos en el trabajo con Yoroi (armadura).

Entonces ¿debemos seguir practicando y enseñando las proyecciones a la manera moderna? ¿O es mejor aparcarlas y pasar directamente a las formas originales de nuestras escuelas antiguas y sus variaciones?

Cada cuál sabrá, en la Bujinkan no hay reglas fijas en esto, y no seré yo quien diga lo que es mejor o peor ni lo que hay que hacer o no hacer. Dependerá de cada maestro y de cada estudiante. Y además el saber no ocupa lugar. Sin embargo, sí creo firmemente que nuestro Budo, el que nos enseña Sensei desde hace muchos años, pretende que seamos capaces de sobrevivir en cualquier situación, así lo vivo yo, y para mí está muy claro que si alguien sabía lo que había que hacer para sobrevivir en combate real, esos eran los guerreros antiguos, nuestros ancestros de Bujutsu, más que nuestros deportistas de hoy en día, por muy buenos y admirados que sean, y a mucha honra.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 

 





Hanbo Jutsu, clase de ayer 26/09/2017

27 09 2017

Apenas unos instantes de aplicaciones de hanbo jutsu basadas en trabajo libre previo de taijutsu

 

 

 





Sobre los grados (por Hatsumi Sensei, año 2001)

19 09 2017

Extractos del libro Understand? Good. Play!   año 2001

Sobre los Grados

La razón de que no haya grados en cada uno de los Ryûha particulares es que os estoy enseñando los principios superiores que lo conectan todo, independientemente de la escuela o la técnica.

No deberíamos de usar grados en la Bujinkan. Porque todos estamos constantemente aprendiendo unos de otros.

La razón de porqué hay un cierto estancamiento en la Bujinkan es porque la gente considera el 5º dan como algo demasiado importante. La gente entrena duro, aprende mucho, pero en cuanto alcanzan el 5º dan corren a fundar su propio Dôjô. Ahí es cuando el progreso se estanca. Prefieren enseñar en lugar de aprender. Por eso yo sigo entrenando, sigo intentando aprender…por eso yo no enseño.

Aquí no hay quintos danes ni décimos danes. Aquí todo el mundo es igual. No hay diferencia entre los dan después del quinto. No hay diferencia entre un quinto dan y un décimo dan. El grado no tiene sentido, pero es necesario. No penséis nunca que ya lo entendéis todo. Para eso es, después de todo, para lo que está el grado.

Todo el mundo de quinto dan en adelante deberían de estar permanentemente aprendiendo unos de otros y ayudándose unos a otros. Yo todavía aprendo a día de hoy de Takamatsu Sensei.

Bujinkan Info Malta

 

 

Traducción del inglés al español por Elías Canal y Dani Esteban