¿Qué comían los samurai?

22 01 2018

La comida japonesa ha ganado popularidad en todo el mundo y es apreciada por ser muy sana, pero esta comida japonesa o washoku que se come hoy día en Japón ha sufrido muchos cambios, aunque todavía conserva algunos elementos tradicionales. Pero ¿qué pasaba en tiempos históricos, cuando no tenían todos los alimentos de hoy? Especialmente en el período Sengoku de las guerras civiles cuando los samuráis estaban en activo, ¿qué comían?

Una gran diferencia es que como alimento básico comían arroz integral, arroz moreno sin pulir. Cada vez más personas se pasan al arroz integral hoy en día debido a sus beneficios para la salud, pero el arroz integral en aquel entonces, a diferencia de hoy día, no se había criado selectivamente y no era tan fácil de comer. La textura no debía ser muy agradable en la boca. El arroz blanco hubiera sido un alimento de lujo del más alto nivel.

Resultado de imagen de arroz integral

La sopa de miso ya se tomaba en aquel entonces. El miso (del japonés 味噌, miso, ‘fuente de sabor’, a su vez procedente de mi ‘sabor o condimento’, y so ‘fuente’, es un condimento consistente en una pasta aromatizante, hecha con semillas de soja y/o otros cereales y sal marina fermentada con el hongo koji) es un artículo común en la actualidad, pero durante el período Heian se consideraba algo muy raro, aunque para la era Sengoku, la sal había llegado al público en general y se producía en grandes cantidades. Esto condujo a la propagación del miso y la salsa de soja. A veces la gente disolvía el miso en agua caliente y lo bebía como sopa de miso, pero mucha gente masticaba el miso directamente.

Resultado de imagen de miso

Para los platos principales o fuertes, el pescado, las aves pequeñas, las verduras, el tofu, el natto (un derivado de la soja)  y el kamaboko (producto obtenido del procesado de pescado, tipo surimi) eran los más populares. Estos platos se acompañaban con umeboshi (ciruelas encurtidas), otros encurtidos y algas marinas. Esto, sin embargo, era solo para los samurai de clase alta: el señor, el comandante, los generales y altos mandos de infantería etc. Incluso para ellos, los alimentos ricos en proteínas como el pescado y las aves pequeñas eran raros y no aparecían en el plato todos los días.

¿Y qué hay entonces de los samuráis de bajo rango? Los soldados de a pie muchas veces no eran más que campesinos, por lo que casi nunca podían permitirse comer arroz. Sus principales productos básicos eran la cebada, algunos bulbos y el mijo. Casi nunca tenían guarnición. A menudo tenían sopa de miso por la mañana, y solo tofu o tofu frito para el almuerzo. Por lo general, en aquel entonces solo comían dos veces al día, por la mañana al levantarse y al medio día. Solo cuando los soldados debían proteger el castillo por la noche -lo cual se llamaba “yotsume” – tenían una cena nocturna.

Haciendo un inciso, incluso ahora en Japón existe una superstición que dice que “no podrás ver el fallecimiento de tus padres si te cortas las uñas durante la noche”. Este es un juego de palabras con “yo-tsume” (servicio público) y “yo-tsume” (uñas nocturnas). El deber nocturno de yotsume era un papel vital para proteger el castillo, por lo que incluso si uno de sus padres iba a morir esa noche, no se les permitía estar junto a ellos. Una persona que desempeñaba un papel tan importante y que asumía un deber tan crítico era digno de comer de noche.

Sin embargo, incluso aquellos samurai de rango inferior tenían la rara oportunidad de comer arroz blanco. Eso era en el campo de batalla. Mientras luchaban por poder comer hasta saciarse en su vida cotidiana, el campo de batalla era un lugar especial en el que podían disfrutar de un festín.

Hoy en día, un desayuno típico tradicional japonés consiste en arroz blanco, sopa de miso, pescado frito y encurtidos, pero este es un tipo de menú que sólo los samurai de rango más alto y los shogun podían permitirse disfrutar.

Anuncios




Beber de la fuente

12 01 2018
Escribo esta pequeña reflexión a raíz de un hilo leído esta semana en un foro de artes marciales.
Uno de los foreros, profesor y representante de un estilo japonés antiguo con Sôke en activo, comentaba que no le encontraba sentido a que un alumno entrenase con alguien que haya ido solamente 2 ó 3 veces a Japón (en este caso su fuente) en los últimos 20 años o incluso que no haya ido nunca, pudiendo entrenar el mismo estilo con alguien que va cada año o varias veces al año a reciclarse y seguir formándose allí.
Otro forero contestaba a este comentario con algunos argumentos del tipo: pensar que alguien va a ser mejor profesor de Budo que otro porque ha viajado muchas veces a Japón y el otro no, es igual que creer que alguien va a ser mejor profesor de tango por ser argentino.
Había algún otro símil del tipo de que a nadie se le ocurre decir que un instructor de boxeo tiene que ser malo a la fuerza si nunca ha estado en Inglaterra (en este caso la “fuente” del Boxeo), y yo aún diría más, si nunca ha entrenado con los mejores boxeadores de la historia.
Estamos de acuerdo en que afirmar eso sería una estupidez ¿no es cierto?
Hoy en día hay excelentes profesores de cualquier disciplina, no solo artes marciales, que jamás han pisado la tierra de la que proviene la misma y que jamás han estudiado con el mejor de su disciplina.
Pero siguiendo con las artes marciales, que es lo que a nosotros nos interesa, es obvio y evidente que ningún profesor de Aikido actual de nuestro país por ejemplo, entrenó jamás con la fuente, en este caso con Ueshiba Sensei. Y muchos de ellos jamás han pisado Japón, y sin embargo son aikidokas de altísimo nivel, tanto técnico como docente.
Entonces ¿de qué hablamos cuando hablamos de la fuente? ¿cuál es la fuente? ¿realmente es imperativo y necesario beber de la fuente? y si así fuere ¿hasta cuando hay que seguir bebiendo de la fuente?
Vayamos a nuestro terreno, la Bujinkan de Hatsumi Sensei. Obvia e indudablemente la fuente es él. Pero vayamos por partes. ¿Quién y cuando debería ir a beber de la fuente? Poder hacerlo puede hacerlo todo el mundo, desde el minuto 1 en que te apuntas a un dojo de la Bujinkan, e incluso antes, puedes tomar un vuelo a Japón, presentarte en el Hombu Dojo, pagar tus clases y beber de la fuente, es decir entrenar con Hatsumi Sensei. ¿Pero es eso realmente necesario antes de tener una buena base? Personalmente creo que no. Al menos a nivel marcial. Otra cosa es a nivel emocional, personal, etc.
Para un alumno principiante, lleve unos meses o incluso algunos años, la fuente principal es su profesor, su Shidoshi o su Shihan.
Nosotros en la Bujinkan tenemos la inmensa suerte de que nuestra fuente está muy viva y en activo, pero eso por ley de vida y lastimosamente no va a ser así para siempre.
Y ¿qué pasará entonces? ¿cuál será la fuente? ¿dónde estará la fuente?
Personalmente por ejemplo hace cuatro años que no he podido viajar a Japón a beber de la fuente. ¿Significa eso que soy peor instructor por ello, o más malo técnicamente que los que tienen la suerte de poderlo hacer asiduamente? Espero que no se me tache de falta de humildad, pero creo sinceramente que hoy día soy mucho mejor técnicamente que hace 4 años. Creo que he mejorado considerablemente. Y creo que lo mismo pasa y pasará con muchos instructores cuando dejen de viajar a beber de la fuente, sea por el motivo que sea, porque ya no pueden hacerlo o cuando la fuente deje de manar, que esperamos y deseamos que aún falte mucho para ello.
Pero si esos instructores siguen entrenando, si siguen puliéndose, si siguen estudiando el inmenso legado de nuestro Sôke, seguirán siendo buenos instructores. Únicamente si se estancan se pudrirán marcialmente.
Entonces, ¿quién es mejor? ¿el que bebe o ha bebido más veces de la fuente o el que ha aprovechado mejor todos los sorbos que ha bebido?
No por beber más se hidrata más el cuerpo, el exceso de líquido en el cuerpo genera problemas, al igual que la falta del mismo.  Hay que encontrar el equilibrio.
Creo que no se debe juzgar a nadie más que por sus actos, y en nuestro caso los actos se demuestran en el tatami. Seguro que todos conocemos casos de gente -instructores o no- que va mucho a la fuente pero no le aprovecha en absoluto, es más, algunos ni siquiera parece que beban de ella, y parece más bien que en algunos casos se haya hecho realidad el refrán aquel de “tanto va el cántaro a la fuente que al final se rompe”. Y en cambio, seguro que todos conocemos también casos de gente que apenas si ha llegado a beber alguna vez de la fuente y sin embargo son magníficos budokas y estupendos instructores.
Siendo instructor, beber de la fuente está claro que es algo muy importante, mientras puedas debes hacerlo, pero no te autocondenes si para tí no es posible. Todo es un ciclo. Beber de la fuente es una vía de aprendizaje pero no es la única vía de “hidratación”.
Un buen amigo y gran instructor le consultó sobre el tema a Hatsumi Sensei hace algunos años, y la respuesta del Sôke no deja lugar a dudas: “Venir a entrenar a Japón conmigo sólo es una prioridad cuando en tu vida no hay otras prioridades. Otra cosa sería absurda.”
Dani Esteban -Kôryu-
Bujinkan Budo desde 1987
Resultado de imagen de tanto va el cántaro a la fuente origen




Muto Dori es un Sanshin

8 01 2018

Sanshin, literalmente 3 Verdades / 3 Corazones / 3 Espíritus

Sensei está trabajando sobre varios profundos conceptos de Muto Dori durante los últimos dos años. Se ha tratado de ellos en diferentes artículos de varios compañeros, pero son conceptos tan importantes que quiero volver a sacarlos a la palestra.

Estos 3 concretamente:

Yokeru Janai : No evites el ataque de Uke.
En cierta forma, es Uke quien te evita. Porque si tú no intentas evitar el ataque del adversario y él lo percibe, su sistema de supervivencia se activa y se pone a reflexionar y analizar. Y esa es la apertura que tú esperas para contrarrestarlo. La contra no es una técnica, es una reacción natural de todo tu ser y que no ha sido pensada.

Tatakai Janai : No hay combate.
Desde el momento en que tú no aceptas la situación de combate impuesta por el adversario, esta ya no tiene influencia sobre tí. De golpe tus reacciones naturales serán totalmente indescifrables. Tal como lo explica Sensei “si tú no sabes qué es lo que vas a hacer, ¿cómo quieres que Uke pueda adivinarlo? 

ChoChō Hanami Maai : Sé como una mariposa libando una flor.
En esta metáfora, Uke es la flor, y tú eres la mariposa. Tus acciones no deben ser percibidas por Uke, ni mentalmente, ni físicamente. No tengas intención y desarrolla el tacto de una mariposa. Los puntos de contacto con tu agresor deben ser tan sutiles que él no pueda reaccionar. 

Todo esto parece muy difícil pero de hecho es bastante simple. Como le gusta mucho repetir a Seno Sensei “Kantan desu”, es fácil. Si uno olvida el miedo, el dolor o el stress, y se mantiene en un estado casi meditativo, entonces nuestras reacciones estarán en concordancia de forma natural y siempre estarán adaptadas. Esta adaptación permanente es la aplicación práctica del concepto Shizen Gyō Un Ryu Sui, presente en el Ten Ryaku no Maki.

 

Estos conceptos son muy importantes y es sobre lo que ha estado trabajando e insistiendo Hatsumi Sensei al menos todo el año pasado y también el anterior. Espero que estas explicaciones os ayuden a comprenderlos mejor y por eso las comparto aquí en el blog, agradeciendo enormemente a Arnaud Cousergue por permitirme traducir y adaptar al español estas explicaciones a partir del anuncio de uno de sus próximos seminarios.

Dani Esteban -Kôryu-





Sobre mis padres. Por Hatsumi Sensei

3 01 2018

Cuando mi madre iba a la escuela era una buena estudiante y le encantaba jugar al tenis. Mi padre era mayorista de pescado en el mercado de pescado Tsukiji (Tokyo) y tenía el típico carácter “Edokko”; le gustaban mucho las mujeres y el sake.  Así que, por supuesto, a través de esa influencia, yo terminé amando también las mismas cosas.

Cuando era muy joven yo era bastante enfermizo debido a mi débil constitución. Mi padre rezaba por mí para que sanase, y así construyó un un palanquín sagrado en forma de gran león (para protegerme de la enfermedad y la desgracia); también me construyó otro palanquín sagrado que era una rana. La imagen de esos palanquines sagrados continúa estando cariñosamente grabada a fuego en mi corazón.

Mi padre dijo una vez, “Tokyo es un lugar donde incluso podrían sacarle los ojos a un caballo vivo.”

Cuando miro a los ojos de mis queridos caballos Cooky y Tobi, recuerdo esas palabras de mi padre.
Rezo para que todo el mundo esté bien (umaku; juego de palabras para “todo bien” ,escrito aquí con los caracteres para nueve caballos, relacionado con la escuela Kukishin-ryu).

Escrito en el día del tigre, el día 29 del noveno mes del año 19 de la era Heisei.
– (firmado) Venerable Dragón Blanco

del libro Unarmed Fighting Techniques of the Samurai





Togakure Ryu, ¿Cómo llegó hasta nuestros tiempos?

27 12 2017

Un artículo de Sean Askew, basado en sus investigaciones. Publicado en Facebook en inglés y traducido y republicado aquí con su permiso. Traducción de Dani Esteban -Kôryu-

Muchos me han preguntado sobre la historia de Togakure Ryu. Quieren saber ¿cómo llegó a los tiempos modernos?

Para responder a esa pregunta, necesitamos ver las pistas que se nos dieron en los escritos del makimono Togakure Ryu, escrito por el 33º Gran Maestro, Takamatsu Toshitsugu. Fue la primera vez que la historia y las técnicas de Togakure Ryu fueron escritas en papel. Hasta entonces era una tradición oral transmitida de padres a hijos dentro de las familias Toda e Ishitani durante muchas generaciones.

En el makimono, la tradición establece que los ninjas antes del período Eishō a principios de 1500 no eran conocidos como Iga Ryu y Koga ryu o por el nombre de cualquier otro Ryu. Eran simplemente los guerreros que vivían en Iga y los Guerreros que vivían en Koga. Ambos grupos eran leales hermanos de armas ligados a la facción imperial. Pero durante este Período Eisho, los guerreros de Koga se alinearon con Ashikaga Yoshitsune cuando este fue a Omi no Kuni para matar a Yoshizumi. Los guerreros de Iga no se pusieron del lado de Ashikaga y por esa razón naturalmente hubo fricción y tensión entre las dos regiones. A partir de este punto, se separaron claramente en Iga Ryu y Koga Ryu ninja.

Durante el Período Ansei (noviembre de 1854 a marzo de 1860), los guerreros de Togakure Ryu sirvieron dentro de las filas del ejército imperial. Esto marcó un momento en que el shogunato Tokugawa persiguió y ejecutó a quienes no apoyaban sus políticas de comercio exterior. Esta purga fue ordenada por Ii Naosuke en nombre del gobierno del Shogun y se llevó a cabo para sofocar la oposición a los nuevos tratados comerciales con los Estados Unidos, Rusia, Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos.

Más de 100 personas fueron víctimas de la represión. Los hombres fueron forzados a abandonar posiciones dentro del bakufu, del liderazgo Han tradicional y de la Corte Imperial en Kyoto. Todo esto terminó con el asesinato de Ii Naosuke.

Más tarde, los miembros de Togakure Ryu se convirtieron en guerreros dentro de la propia Corte Imperial y lograron infiltrarse y corromper al famoso Shinsen Gumi o las fuerzsa de seguridad del Shogunato.

En 1863, en el incidente de Tenchugumi, también conocido como Yamato no Ran, los guerreros de Togakure Ryu lucharon bajo los estandartes de Yoshimura Torataro y Fujimoto Tesseki para los Tenchugumi. Cuando se levantó la bandera, muchos de los ninjas murieron en la batalla junto con Yoshimura Torataro.

Durante la caída del gobierno Bakufu hubo muchas pequeñas guerras en las que sirvieron los ninja de Togakure.

Finalmente, después de que el Shogun Yoshinobu juró renunciar a su posición como Shogun y servir al emperador, los miembros de Togakure Ryu se alinearon con el Shogun en la batalla de Toba Fushimi.

Desde aquí, el Togakure Ryu pasó de Toda Shinryuken Masamitsu a Takamatsu Toshitsugu.

La mayoría de ustedes ya conocen el legado de Takamatsu, así que terminaré la historia del tema de Togakure Ryu aquí.

En el Kobusho, o escuela de ciencia militar del gobierno, Toda Shinryuken se hizo amigo de Takahashi Deishu, el maestro instructor de lanza. Takahashi era famoso ya que se convirtió en instructor en el Kobusho a la temprana edad de 21 años, y luego se convirtió en instructor maestro con tan solo 25 años.

Esta amistad es muy interesante porque, como vemos arriba, el makimono de Togakure Ryu dice que los ninja Togakure Ryu, encabezados por Toda Shinryuken Masamitsu en ese momento, se infiltraron y corrompieron al Shinsen Gumi.

Como muchos ya saben, en 1862 cuando los partidarios del shogún y el ejército imperial se enfrentaron, el gobierno del Shogun contrató a un samurai sin maestro en Edo y formó una nueva unidad de seguridad para el Shogun llamada Shinsengumi, y puso oficialmente a Takahashi a cargo de los hombres. ¿Toda estaba allí para espiar a Takahashi?

Aunque Takahashi se convirtió en el líder de este grupo, más tarde tuvo que abandonar el puesto porque algunos miembros cooperaron con los partidarios del Emperador y el Ejército Imperial. Tengo la fuerte sensación de que estos miembros eran ninja Togakure Ryu porque el makimono afirma que los ninjas fueron enviados a infiltrarse y corromper al Shinsengumi.

Sin embargo, más tarde, Takahashi pronto recibió una nueva posición como líder de una unidad guerrillera llamada Yugekitai. Esta unidad sirvió al Shogun en la Batalla de Toba-Fushimi cuando intentaron reprimir a los clanes Satsuma, Choshu y Tosa. Como se mencionó anteriormente, los Togakure Ryu también se desplegaron al lado del Shogun. Terminó en fracaso para el Yugekitai y los ninja cuando el Emperador repentinamente respaldó al clan Satsuma y a sus aliados. El Emperador les permitió llevar su estandarte … y así el ejército del Shogun perdió la voluntad de luchar, creyendo que disparar contra ellos sería lo mismo que disparar contra el propio Emperador. Hubo bastante guerra psicológica ahí.

Deshonrado, Tokugawa Yoshinobu escapó durante la noche del Castillo de Osaka y dejó a sus hombres para rendirse. Él y sus hombres más cercanos se escondieron en un buque de guerra estadounidense, el USS Iroquois, durante una noche hasta que su barco, el Kaiyo Maru, pudo alcanzarlo y llevarlo de vuelta sano y salvo a Edo. Después de regresar de la batalla de Toba-Fushimi, Takahashi persuadió a la familia Tokugawa a obedecer y enmendar al Emperador. Me pregunto si esto estuvo bajo la influencia de Toda, ya que él fue un leal de sangre durante muchas generaciones.

Cuando Yoshinobu juró lealtad final al Emperador y se mudó al Templo de Kaneiji, y luego a Mito, Takahashi continuó dirigiendo el Yugekitai y guardando al shogun.

El 18 de noviembre de 1866, las tierras del Kobusho fueron oficialmente confiscadas al Shogun y entregadas al nuevo Ejército Imperial. Todos los instructores de armas de fuego del Kobusho se convirtieron en líderes e instructores en la nueva Academia Militar Imperial construida sobre el antiguo Kobusho en el mismo lugar. Los instructores de espada y lanza fueron asignados a la unidad de las fuerzas de guerrilla Yugekitai de Takahashi con la misión de guardar y proteger al Shogun retirado. Los que no siguieron el ejemplo fueron considerados traidores al emperador y perseguidos.

Después del establecimiento de prefecturas en lugar de dominios feudales, se dice que Takahashi pasó el resto de su vida retirado disfrutando de la caligrafía mientras que Toda Shinryuken llevaba una vida aislada deambulando de un lugar a otro antes de establecerse finalmente como “osteópata” y maestro de artes marciales de la escuela Shinden Fudo Ryu.

Takahashi murió el 13 de febrero de 1903 y es llamado uno de los “Tres shū al final del gobierno Tokugawa” junto con Yamaoka Tesshu y Katsu Kaishu.

Se cree que estos tres hombres fueron buenos amigos de Toda Shinryuken Masamitsu.

Sean Askew
Bujinkan Kokusai Renkoumyo
8 diciembre 2017

La imagen puede contener: 3 personas, texto

 

La imagen puede contener: planta, árbol, exterior y naturaleza

 

La imagen puede contener: océano, cielo, exterior, agua y texto

No hay texto alternativo automático disponible.

La imagen puede contener: una o varias personas y exterior

La imagen puede contener: una o varias personas y texto





Y tú ¿qué opinas?

15 12 2017

El otro día tuvimos una larga charla entre varios Shihanes amigos, todos con una larguísima trayectoria en Bujinkan, y también algún alumno de alto grado, Shidoshis, con muchos años de entreno a sus espaldas.

La charla versó sobre la situación actual de nuestra organización, recuerdos de como era todo en el pasado, temas de candente actualidad en Bujinkan, etc.

Comentamos entre otras cosas que los tiempos han cambiado mucho desde nuestros primeros años y que ahora se entrena de manera muy diferente, tanto en Japón como en los dojos de casi todo el mundo. Que si ya no se entrena tan duro como antes, ya que las nuevas generaciones de jóvenes no aceptan el dolor, tema sacado a relucir en las redes sociales a raíz de que así lo expresara uno de los Top Shihan japoneses, etc. También hablamos del tema de los grados, muy de actualidad también con los nuevos menkyo de Dai Shihan que están recibiendo casi todos los Shihanes que viajan a ver a Sensei estos últimos tiempos, etc.

Hubieron opiniones diferentes y respuestas a esas opiniones también de todo tipo. Voy a intentar hacer un resumen de las diferentes opiniones que salieron reflejadas, de forma objetiva y tal cual salieron, y que cada uno vea después si se posiciona en alguna de ellas o tiene otra diferente. Sería interesante que saliese un debate sobre esto, pero como esto no es un foro, va a ser difícil que la gente responda con sus opiniones al respecto.

Uno de los Shihanes comentaba que la gente se ha vuelto vaga y cómoda, posiblemente porque no tienen ya que hacer esfuerzo alguno por nada ni para nada. Decía que como los grados llegan sin esfuerzo, y la información fluye por la red sin problema, ya no hay que hacer sacrificios, todo es fácil y cómodo. Todo es más fácil hoy en día y en la medida que es más fácil deja de tener valor para la gente. Al menos ya no tiene ni una mínima parte del valor que le dábamos a según que cosas en nuestros tiempos: apuntes de técnicas de  una escuela en concreto, un vídeo, un seminario en nuestro país con un  instructor de prestigio, la salida de un libro de Sensei…

Otro compañero se lamentaba de que hoy en día hay mucho marketing en el budo, y que con dinero y sin esfuerzo se pueden conseguir los grados…y todo esto ha hecho que la gente se haya vuelto blanda, vaga y carente de compromiso, de lealtad y de constancia. No hace falta entrenar duro ni esforzarse mucho ya que el grado lo van a tener igual, aunque sea simplemente pagando.

Hay que anotar aquí, que todos los presentes en la reunión teníamos una edad comprendida entre los 40 y los cincuenta y tantos. Y claro, salió cómo no, a relucir el tema de las nuevas generaciones, de los jóvenes que ahora tienen la misma edad a la que nos apuntamos nosotros a hacer Ninjutsu, sobre la veintena. Esta generación lo quiere todo fácil y rápido, aquí y ahora y porque yo lo valgo. No tienen tiempo para entrenar, si llueve no van a entrenar, si les duele un pie no van a entrenar, si están con la novia no van a entrenar. Cualquier excusa es buena para faltar al dojo. No saben de esfuerzo. Esfuerzo personal en tiempo dedicado a formación, entrenamiento, estudio, aprendizaje, investigación, etc.… Esfuerzo económico para viajar a seminarios, para comprar material de formación (armas, libros, videos..).

Otro de los Shihanes presentes opinó que para él no es verdad que ahora se entrene más suave porque hayan cambiado los tiempos. Cree que la razón es que los instructores en general han bajado el nivel en sus clases. Y puso el ejemplo del propio Shihan japonés que se lamentaba de eso, de la falta de aceptación de dureza y dolor en las nuevas generaciones, y que él mismo, ese Shihan japonés, ha cambiado radicalmente los últimos años y ha pasado de ser un duro a darle a la gente lo que quiere, haciendo de sus clases una experiencia placentera entre algodones cuando hace años salíamos todos de allí llenos de moratones y rebentados.

Salió la opinión también de que hacer las clases duras tampoco es entrenar mejor ni más real, pero sí necesario, si lo que se pretende es conseguir el objetivo marcial. Otra cosa es que la gente sólo busque pasar un rato divertido moviendo un poco el cuerpo….
En opinión de este compañero se suavizan las clases para llenar los dojos, hoy día hay poco interés por el Budo real y menos aún en sufrir.

Salió también la opinión de que no es tan cierto lo de la blandura de los entrenos, un compañero decía que hoy en día se puede entrenar tan duro como quieras, nada lo impide, y en eso tiene obviamente razón, y está claro que muchos alumnos no querrán recibir, pero somos nosotros, con nuestros actos, los que definimos a nuestros alumnos.
Si quieres alumnos duros, entrena duro. Si quieres muchos alumnos, ese no es el camino.

Hablamos sobre aquellos cursos del pasado, seminarios de fin de semana con un montón de gente y de los Tai Kai de Sensei…con añoranza…
Comentamos que ahora ya poca gente va a cursos, pero tampoco nosotros mismos, cada vez menos, y está claro que hay instructores con muchas cosas que aportar. Pero si los alumnos ven que su instructor no se mueve, menos lo van a hacer ellos.

Hablando sobre cómo ha cambiado la cosa en Japón, otro de los Shihanes opinó que Japón, para muchos, también ha perdido interés en cuanto a aprender más, y en cambio ha ganado en cuanto a postureo y obtener diplomas, y hacer contactos para sacar seminarios en otros países. Comentaba este compañero que también hay muchos instructores que se “han vendido” con el paso de los años, y que como tienen que vivir de esto pues le están dando a la gente lo que quieren: diversión, sentirse importantes, grados, menkyos, etc. Puro pan y circo.

Salieron otras preguntas y reflexiones, también así como auto críticas: ¿Cuántos instructores entrenan, ojo! no dar clases, sino entrenar entrenar ellos aparte de dar las clases algunas horas a la semana?, ¿cuántos investigan en el dojo y no delante del ordenador? ¿Cuántos viajan para entrenar con otros instructores?
Se comentó que obviamente hay gente muy seria y comprometida entrenando por el mundo, en la Bujinkan, gente que entrena de forma seria sin hacer ruido, ni salir en internet, pero esos no se ven, no son los que se promocionan, no se hacen la foto, y por lo tanto no sabemos cuántos son en comparación con el resto.

Un Shidoshi de larga trayectoria, que se había unido a nuestra charla, comentó que el tiempo pondría a cada cual en su lugar, pero en general no estuvimos de acuerdo con eso. Se comentó que hace muchos años que oímos esa misma historia, que el tiempo pondrá a cada uno en su lugar y que los malos y falsos caerán…pero van pasando los años, décadas, y nada de eso ha sucedido, todos siguen ahí, buenas y malas personas, buenos y mediocres y malos artistas marciales, todos están en activo.

Y se comentó al respecto que Sensei no premia ni la excelencia, ni la técnica, ni nada relacionado con lo marcial, ni siquiera personal, premia que vayas a verlo, que llevas muchos años estando ahí, hagas lo que hagas en tu país, él no lo sabe. Si vas, tienes grado, diploma, medalla , menkyo… entrenes bien o mal, o incluso aunque no entrenes. Esa es la pura realidad objetiva. Y no pasa nada. Comentamos que todo esto ya pasó con los primeros grados de Judan, luego siguió pasando con los Jugodan y más tarde con los nuevos Menkyo y ahora con los de Dai Shihan. 

Todos estuvimos de acuerdo que hemos de aceptarlo todos, puesto que es deseo de nuestro Sôke que así sea. Personalmente te puede gustar más o menos o quizás te gustaría que fuese de otra manera. Bueno, pero no está en tu mano. O aceptas las decisiones del Sôke o simplemente te quitas el parche de la Buinkan y te marchas. Así de fácil. Lo que no es de recibo es que haya gente de alto grado que haga duras críticas abiertamente a todo esto pero siga estando dentro de la organización. No es aceptable. Esto no es un club de fútbol donde yo como socio puedo criticar al Presidente del Club y la gestión de la Junta Directiva y hacer campaña en su contra y atraerme acólitos con la esperanza de derrotarle en las próximas elecciones y ponerme yo al frente como Presidente. No, esto no funciona así. Aquí hay un Sôke y manda él, y nunca vas a mandar tú. Así que como dice un sabio dicho nuestro que ya es mundial en Bujinkan: ¡Calla y entrena!

Acabamos hablando de cuál creíamos cada uno que sería el futuro de la Bujinkan, pero hablar de eso ahora convertiría este artículo en un ladrillo demasiado grande, ya será quizás tema para otro artículo…

Y tú ¿qué opinas?

 





Hojas que caen, por Phil Legare

11 12 2017
Volví a casa hoy a través de un área llena de árboles en toda su gloria de otoño, con hojas que iban cayendo al pasar. Varias hojas cayeron sobre mí, en la acera a mi alrededor, pero la mayoría cayó al suelo alrededor del árbol. Las hojas de otoño estaban por todas partes, una vista hermosa. Esto me hizo pensar en algunas de las cosas sobre las que Soke ha hablado durante las últimas sesiones de entrenamiento de Hombu.
Soke habló sobre la creciente responsabilidad que los Dai-Shihan tienen que tomar y cuidar de sus propios dojo(s) y estudiantes. Le dijo a la audiencia que a partir de ahora las membresías anuales de Bujinkan (tanto las de Kyu / Dan como la Shidoshi-kai) ya no se enviarán al Hombu, ahora la decisión es del Dai-Shihan sobre cobrar a sus estudiantes una cuota anual de membresía para su dojo. Continuó diciendo que a partir de ahora el Hombu será un lugar para que los estudiantes de grado Kyu y Dan entrenen, en lugar de un sitio para los estudiantes senior y su enfoque se desplazará a entrenar a los estudiantes de grado Kyu y Dan.
Sensei encargó a los Dai-Shihan cuidar sus propios dojo(s) y sus propios países. (Nota: no creo que haya dicho que los Dai-Shihan y Shihan no se les permita entrenar en el Hombu, sino que quiere que nos centremos más en enseñarles a nuestros estudiantes en nuestros propios dojo(s) y (quizás) en prepararlos para viajar al Hombu para que obtengan allí un entrenamiento avanzado.) ¿Esto significa que Soke se enfocará en lo básico en el Hombu? No tengo ni idea, pero el próximo año va a ser interesante.
Volviendo a esas hojas caídas… me hicieron pensar que la caída de hojas podría ser una buena metáfora de Bujinkan. Soke es el árbol, las ramas son la Bujinkan, ya que se ha extendido por todo el mundo, y nosotros somos las hojas.
Cuando es la temporada, las hojas caen del árbol al suelo, y en mi mente esto significa nuestra independencia en la Bujinkan como Dai-Shihan y Shihan.
Muchas de las hojas caen cerca del árbol, así que, aunque somos independientes, seguimos honrando al Soke y somos leales a la Bujinkan. Las hojas que caen alrededor del árbol con el tiempo se transforman, proporcionando protección a las raíces en el invierno y combustible para que el árbol crezca fuerte, creando finalmente nuevas hojas en el árbol, brillantes y verdes. A medida que las estaciones van pasando, este ciclo continúa. Para mí, las hojas que caen cerca del árbol son muchos, muchos leales estudiantes de Bujinkan en todo el mundo. Las hojas que caen más lejos del árbol, o en el pavimento, o las que se lleva el viento, tal vez a otro árbol; esas hojas representan a aquellos estudiantes que, por la razón que sea, han perdido su camino en la Bujinkan. Tal vez se mudaron a otro maestro, tal vez le dieron la espalda a la Bujinkan y crearon su propio arte, o tal vez simplemente decidieron renunciar. Cualquiera que sea la razón, estas son las hojas errantes que no nutren el árbol del Soke o de la Bujinkan. Pero como el árbol que permanece en silencio en la tormenta, Soke siempre te da la bienvenida. Siempre me alienta la gran cantidad de estudiantes sénior que continúan viajando a Japón para entrenar con Soke año tras año (¡incluso si a veces el espacio para entrenar es muy pequeño!). Estas son las hojas beneficiosas que caen cerca del árbol (Soke) para nutrirlo y, a su vez, el árbol (Soke) renueva nuestro espíritu y corazones para que brotemos y florezcamos como hojas nuevas y brillantes. Creo que es una metáfora apropiada. ¿No te parece? ¿Dónde cae tu hoja cada año? ¿Se renueva tu espíritu y tu corazón cada vez que entrenas con Soke?
Finalmente, esto me llevó a pensar en mí y en mis propios alumnos. Muchos de ellos han estado conmigo durante décadas y ahora son ellos mismos Shihan y Dai-Shihan. ¿Todavía son mis alumnos? ¿Son estudiantes del Soke o de un Shihan japonés con el que entrenan cuando visitan Japón? Como Nagato Sensei dijo, no puedes cambiar a tu profesor. Tu maestro es tu maestro, sin importar el rango que obtengas. Incluso si progresas más allá de ellos, todavía tienen un lugar en tu historia como tu maestro. La única forma de cambiar a tu maestro es por su fallecimiento, jubilación, recibir un Hamon (expulsión) de la Bujinkan, o irse a buscar otros intereses. Si tienes un desacuerdo serio con tu maestro, puedes, por supuesto, renunciar a él para entrenar con otra persona, pero él siempre será tu primer maestro.
Más allá de eso, con quien sea que comenzaste sigue siendo tu maestro. Puedes tener muchos otros maestros y mentores a lo largo de tu viaje de entreno, pero eso no disminuye el rol o la posición de tu primer maestro. Como ejemplo, comencé mi entrenamiento en Bujinkan en 1977 con Fukuda Sensei en Aomori-Ken (norte de Japón). Él falleció. También entrené durante varios años con Larry Beaver y Steven Hayes. Ambos se fueron (o en el caso de Larry nunca se unió oficialmente a Bujinkan) para hacer otras cosas. Doron Navon luego me aceptó como su alumno. Se retiró hace muchos años para abrir una clínica Feldenkrais en Tokio. Como no tenía maestros activos, Soke me aceptó como alumno personal y me dio el nombre de budo Taka Seigi (Halcón Justiciero). Esta es una descripción general rápida de cómo Soke se convirtió en mi maestro.
Para aquellos de vosotros que comenzásteis vuestro entrenamiento en Bujinkan conmigo, para bien o para mal, sigo siendo vuestro maestro. Estoy muy orgulloso de cada uno de vosotros y de lo lejos que habéis llegado en Bujinkan. Muchos habéis alcanzado los rangos más altos, pero no importa qué rango seáis ahora o cuán separados estemos. A ojos de Soke y a los míos, continúais siendo mis estudiantes.

Séd hojas que caen cerca de ese árbol, el árbol de Soke, y de mi rama. ¡Continuemos construyendo nuestra fuerte comunidad de Budo juntos! Bufu Ikkan.

Phillip Legare

Texto traducido y republicado aquí con permiso expreso del autor. Traducción por Dani Esteban -Kôryu-