Encuentro mensual de Meifu Shinkage Ryu

20 03 2018

Tercer encuentro mensual del año 2018 de Meifu Shinkage Ryu.

Sábado día 24 de marzo de 2018, de 10:30h a 12:30h.

Lugar: Asociación Cultural Bujinkan Okami Bushi Dojo, Carrer d’América, 39 (Barcelona) <M> Camp de l’Arpa

https://goo.gl/maps/uU9b5z8Bgaq

Trabajaremos:

  • Shuriken jutsu + Shuriken combinado con Kenjutsu
  • Fundo Kusari jutsu
  • Shouken jutsu

Encuentro abierto a cualquier practicante de artes marciales interesado en conocer nuestra disciplina.

Precio: 25€

Imparte:

Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Oficial alumno directo del Sôke Otsuka Yasuyuki. Nidan – Shidou-shi

¿No eres de Barcelona o alrededores? Podemos organizar un taller, clase o curso en tu zona, ciudad etc… Consulta conmigo.  + info: danikoryu@yahoo.com  o telf  646 56 11 19

Imagen relacionada

Shouken y Shuriken de Meifu Shinkage Ryu

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Y más aclaraciones 2018 sobre licencias, grados, dai shihan etc

15 03 2018

EDITADO : 15 de marzo 2018

Últimas noticias a raíz de la celebración de la reunión BuyuKai* presidida por Hatsumi Sôke el pasado domingo 11 de marzo de 2018 y nuevas aclaraciones por parte de Phil Legare a posteriori, que vienen a añadirse y a sustituir a algunas de las publicadas en la revisión anterior de esta noticia.

  •  A partir de este año 2018, el Honbu Dojo ha dejado de expedir las licencias anuales, tanto las de miembro (membership amarilla), como la Shidoshikai para instructores. No hay más licencias expedidas por Japón. Por lo tanto no hay que mandar ningún dinero a Sensei ni hacerlo llegar por ningún otro medio.
  • A partir de ahora los Dai Shihan pueden emitir las shidōshi memberships y las memberships regulares (la tarjeta amarilla). Cada Dai Shihan puede establecer sus memberships con los precios que considere correctos. Atención: ¡No es una obligación! Cada Dai Shihan puede decidir hacerlo o no.
  • Si no eres Dai Shihan (aunque seas 15º dan o Yushu Shihan) puedes elegir un Dai Shihan bajo el que estar. No tiene por qué ser aquel que tienes más cerca. Puede ser incluso de otro país. Y debes obtener tus memberships de tu Dai Shihan. También puedes tramitar los grados a través suyo. Atención! Esto último no es obligatorio, pero ayuda al Hombu en todos los trámites. Algún dia será obligatorio pero de momento no lo es. A partir de Shidoshi de momento puedes seguir tramitando los grados directamente con Sôke como siempre. En cambio sí es obligatorio tener una membership expedida por algún Dai Shihan.
  • Los menkyos (diplomas de grado) siguen siendo expedidos por el Hombu Dojo. Algunos precios (Shidōshi Menkyō, Jūdan y Jūgodan) se han incrementado por primera vez en muchos años. Si deseas saber los nuevos precios puedes ponerte en contacto conmigo.
  • El Sôke ya no acepta más peticiones para Dai Shihan de gente que no esté en Japón. Si eres 15º dan y visitas al Sôke en el Hombu es muy probable que recibas la distinción.
  • Dai Shihan no es un grado, tan sólo es una distinción.
  • Para poder realizar un Sakki Test hay que obtener, como hasta ahora, permiso expreso de Hatsumi Sôke.

Iré actualizando esta información si me llegan nuevos datos.

Gracias a Arnaud Cousergue y Elías Canal

Bufu Ikkan

Dani Esteban – Kôryu –

Si aún tienes dudas sobre algún tema y te puedo ayudar en algo, envíame un email: danikoryu@yahoo.com

 

*La Buyukai sustituye a la Shidoshikai y está pensada para “desarrollar la amistad y la paz entre los miembros de Bujinkan con la ayuda de los cientos de Dai Shihan presentes en 55 países”.





13º aniversario de este blog – ¡desde ahora también tú blog!

12 03 2018

Estimado buyu y amigo lector de este blog,

El próximo jueves ¡hará ya 13 años! que nació este blog (15 de marzo de 2005), en su antigua versión alojada en Blogia, que aún puede consultarse*.

Y el 15 de abril de 2010 nos mudamos a esta ubicación en WordPress.

Ante todo quiero agradecerte la fidelidad con que visitas el blog para leer los artículos, noticias etc que voy publicando en él desde hace tantos años.

En todo este tiempo el nº de visitas ha crecido de forma exponencial, y actualmente la media de visitas está por encima de las 15.000 al mes, habiendo sobrepasado las 18.000 el mes de enero pasado!, lo cual me parecen unas cifras realmente espectaculares para un blog privado tan modesto como este y tan específico.

Eso es un indicador de que nuestra comunidad, básicamente Bujinkan -aunque me consta que también recibo visitas de mucha gente amante de otras artes marciales y de Japón- que nada tienen que ver con Bujinkan, es una comunidad viva y en continua evolución.

Espero y deseo continuar con este blog por mucho tiempo, pero al mismo tiempo os invito a todos a participar activamente publicando aquí vuestros propios artículos, reflexiones, noticias, cursos, etc.

¡Comparte la información! ¡Anímate a participar! ¡Es gratis!

¿Qué es lo que puedes publicar?

  • Artículos tuyos propios sobre las artes marciales de la Bujinkan, sobre nuestra comunidad, reflexiones propias, métodos de entreno, etc.
  • Artículos o noticias sobre otras artes marciales que te parezcan que pueden ser de interés para nuestra comunidad.
  • Artículos o noticias o información de interés sobre Japón: costumbres, lugares, comida, historia, religión, filosofía, curiosidades… (dependiendo de la fuente hay que solicitar permiso al autor para re-publicarlo)
  • Artículos interesantes de otras personas (dependiendo de la fuente hay que solicitar permiso al autor para re-publicarlo).
  • Reseñas o recomendaciones de libros, películas…  siempre relacionado con Japón o las artes marciales
  • Cursos propios o de otros que quieras promocionar. Nota: Esto tendrá un pequeño coste

¿Qué tienes que hacer para ver publicado tu artículo, noticia, reseña o curso en este blog?

Quedo a la espera de tus colaboraciones y en cualquier caso espero que sigas visitando este, tu blog, durante muchos años.

¡Gambatte Kudasae & Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dojo 15º dan

 

Un servidor escribiendo esta entrada al blog. 😊

 

* Si quieres consultar los artículos y noticias antiguos publicados en la antigua versión del blog alojada en Blogia clica aquí.





La importancia del Budo en la vida moderna

6 03 2018

Desde muy jovencito me empezaron a interesar las artes marciales, como a muchos jóvenes de mi época, en los años 70, las “películas de chinos”, Bruce Lee, la mítica serie de TV Kung Fu…marcaron toda una época e hicieron que muchos de aquellos jovenzuelos nos apuntásemos a practicar algún arte marcial.

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Con los años descubrí el entonces llamado Ninjutsu y aquello me fascinó. El resto es historia. El Budo japonés se apoderó totalmente de mí y hasta hoy. Pero la fascinación primigenia por querer aprender las artes y técnicas de los antiguos ninja y samurai dió paso poco a poco y casi sin darme cuenta a otra vía de conocimiento, al conócete a tí mismo y al mundo que te rodea.

Escuché una frase de un maestro de artes marciales que decía “hay muchas razones para empezar un arte marcial, pero pocas razones para permanecer en él”. Cuando eres joven y piensas en las artes marciales, te vienen a la mente diferentes imágenes como duelos a espada samurai, asaltos ninja a fortificaciones, técnicas casi mágicas de acabar con un enemigo…. pero con el paso de los años de práctica de Budo real, te das cuenta de que todo eso no eran más que fantasías e ideas equivocadas.

Te das cuenta de que tu atracción inicial no es ya la que te mantiene en el camino año tras año. El Budo no es ya hoy día algo útil o práctico para la mayoría de la gente y las situaciones y condiciones actuales en las que vivimos. Lo que nutre mi interés son los aspectos más sutiles de mi práctica que no solo me ayudan en mi entrenamiento marcial, sino que mejoran o deberían mejorar todo lo que hago fuera del dojo. La conclusión es que el Budo ofrece una serie de beneficios no solo relacionados con la lucha, sino con todas las facetas de la vida.

El hecho de aprender visto como una habilidad

Hay muchas cosas que el Budo puede enseñar a una persona con respecto a la aplicación marcial física, la coordinación mente-cuerpo y el comportamiento adecuado en un entorno marcial. El Budo puede enseñarte cómo manejar con destreza una espada o lanzar un puñetazo correctamente, pero un beneficio oculto es que también te ayuda a ser un mejor aprendiz. Específicamente, “aprende a aprender.” La habilidad de aprender es posiblemente la habilidad más importante y traducible que desarrollarás en la práctica de artes marciales a largo plazo. La esencia del Budo te permite hacer cosas nuevas y agregar técnicas útiles a tu repertorio, te permite desbloquear el proceso de adquisición de habilidades de una manera paso a paso que se puede traducir a otras disciplinas.

Lastimosamente yo no practico otras disciplinas o actividades artísticas, como podían ser la música o la pintura. Pero me he dado cuenta de que aunque hay muchas diferencias entre ellas, la manera de acercarse a aprender los fundamentos de cada una es la misma. He observado muchas veces a amigos míos músicos tocando en directo, o por ejemplo al Sôke Hatsumi cuando pinta… no hay error posible, no se puede corregir un acorde mal tocado o un trazo mal hecho, no hay marcha atrás. No puedes dudar en el acorde o en la pincelada. Lo hecho, hecho está. Este concepto es conocido en Japón como Ichi-go-ichi-e, que es traducido normalmente como “sólo por esta vez,” “nunca más,” o “una oportunidad en la vida”.

 

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En el Budo real es lo mismo. Sólo hay una oportunidad. Y eso nos lleva a extremar la concentración. El Budo requiere un enfoque mental especial y muy exigente si uno desea realmente progresar. Ves a sensei moverse e intentas moverte como él, y él puede decirte lo que está bien y lo que está mal, pero la inmersión exige que distingas lo esencial de lo superfluo usando tanto tus sentidos como tu razón. Uno debe llegar a visualizar y realizar la técnica correctamente, e identificarla cuando son otros los que la realizan, eres capaz de ver si es buena o mala, y conocer qué es lo que falla en su práctica. Es algo muy útil obviamente para impartir clases en aquellos que somos profesores. Ver los puntos débiles del otro es más fácil cuando has aprendido a identificarlos en ti mismo.

El acto de aprender las técnicas físicas es uno de los elementos prácticos más obvios para aprender un arte marcial porque es lo que la mayoría de la gente ve. Pero con los años de práctica uno empieza a llegar a encontrar que el examen de su propio carácter, sus debilidades así como sus puntos fuertes, es el verdadero beneficio subyacente del proceso. Como tal, esto lleva a desarrollar otra habilidad importante: la conciencia.

Construyendo una conciencia externa e interna

La próxima vez que viajes en metro o en bus o te encuentres en un lugar abarrotado, echa un vistazo a la gente. ¿Qué están haciendo las otras personas? ¿Están encorvados sobre sus teléfonos móviles con sus narices enterradas en sus pantallas? ¿Cómo está su postura? ¿Están chocando constantemente con objetos o con otras personas? Lo que es más importante, ¿son conscientes de que los estás observando?

Esto no debe pasarse por alto. En realidad, saber lo que sucede a nuestro alrededor, ser física y espacialmente consciente, no solo es una habilidad útil para tener en el dojo, sino que es fundamental en la vida cotidiana. Sin duda fue algo crítico en el campo de batalla en el Japón feudal. Si un espadachín no tuviera sus sentidos afinados, ¿cómo podría esperar vencer al enemigo? Preguntas como: ¿Cuan cerca está teki (el enemigo)? ¿Cuántos pasos debo dar para llegar hasta él? ¿Cuál es el alcance de Teki? ¿Qué pasa si el alcance de Teki es mayor? ¿Cuánto tiempo tengo para cruzar esta distancia? Estas son solo algunas de las preguntas que el Budo nos enseña a hacernos mientras intentamos dominar el tiempo y el espacio.

Se puede decir que el Budo, y especialmente el trabajo con armas, nos inyecta una buena dosis de realidad. Usando el kenjutsu como ejemplo, trabajar con iaito o incluso con shinken debería tenerse en cuenta en los niveles más altos. Quienes lo han hecho han podido darse cuenta rápidamente de los peligros inherentes al arte. Cualquier mínimo fallo es un corte. Paradójicamente, este peligro es algo bueno para aprender. A menos que prestes una atención diligente y estés atento a tu cuerpo y a la espada, te cortarás a ti mismo. Esto puede parecer terrible, y sin duda puede serlo, pero es un elemento fundamental del arte y, en última instancia, una herramienta de aprendizaje útil para desarrollar el autocontrol, el enfoque y la conciencia general.

La conciencia, el estado interno y la actitud mental no solo son cruciales para el entrenamiento de budo, sino que son cruciales para cada decisión de nuestra vida diaria. Esforzarse por hacer una técnica correcta y consistente no solo es vital para mejorar en tu arte marcial, sino que también requiere aquietar el parloteo mental en una práctica similar a la meditación. Al centrarnos en la tarea que tenemos entre manos y limitar las distracciones, podemos tener una visión profunda de nuestro propio carácter y un mejor rendimiento en la vida cotidiana.

Desarrollar un sentido de comunidad y amistad y promover un estilo de vida más saludable

Las investigaciones revela cada vez más que las personas en el mundo moderno se sienten más desconectadas y aisladas que nunca. Este descubrimiento viene con un poco de ironía ya que la tecnología nos ha permitido la comunicación instantánea con cualquier persona en el planeta en cualquier momento. A pesar de esta conexión global instantánea, las personas están más descontentas de lo que solían ser. Es un hecho triste que la mayoría de los adultos en nuestros países ven las artes marciales como una actividad relegada a combatientes profesionales o a los niños. Esas ideas están en extremos opuestos de un espectro extremo, y no dejan espacio para la gran cantidad de personas que incorporan un arte marcial en su vida cotidiana a largo plazo.

A través de mi propia búsqueda en las artes marciales, he formado algunas de las amistades más fuertes de mi vida y he tenido el privilegio de estar expuesto a muchas formas diferentes e interesantes de pensar. Si hablas con cualquier otro budoka en todo el mundo es probable que escuches la misma proclamación: el budo construye lazos entre las personas. ¿Porqué es eso? Cualquiera que haya estudiado seriamente un arte marcial por un período de tiempo puede dar fe de que es algo muy desafiante. Cada arte marcial ofrece su propio conjunto de desafíos, y cada persona tendrá algunos obstáculos adicionales únicos para superar. Este proceso de superación es la razón por la que creo que los lazos entre los artistas marciales son tan fuertes, porque las artes marciales son difíciles, y porque no importa cuán bueno seas, siempre hay alguien más bueno que tú y siempre hay más cosas que aprender. No se puede decir que ninguna cantidad de entrenamiento sea “suficiente”.

Por lo tanto, la búsqueda de dominar algo difícil es una idea que trasciende la costumbre y la cultura y reúne a las personas que emprenden la práctica del budo. Esforzarse en un algo difícil y mejorar como grupo crea lazos que pueden durar toda la vida y puede mantener a los adherentes vivos y coleando hasta sus últimos años.

Solo hace falta echar un vistazo a los altos grados de Japón tanto de nuestra arte marcial como de otras tales como Iaido, Kendo, etc. No es raro ver practicantes en sus 60, 70, 80 y más. ¿Qué otra práctica tiene un número tan alto de practicantes de alto nivel de edad avanzada que todavía están en los niveles más altos? Despojando a todo lo demás, el budo aporta un elemento de vitalidad a la vida cotidiana que es difícil de encontrar en ningún otro lugar. Los beneficios de pertenecer a una comunidad duradera se han estudiado durante más de 50 años, y entre un puñado de poblaciones, los japoneses y los okinawenses se encuentran específicamente entre los pueblos más longevos. Hay muchos factores que se ha dicho que contribuyen a esta longevidad, factores que incluyen dieta, ejercicio y amistades para toda la vida. Los factores a menudo se asocian con el término “ikigai”, que más o menos significa “razón de vivir”. Los diversos factores que otorgan longevidad son muchos: la dieta y el ejercicio son algunos ejemplos.

Pero tampoco hay que equivocarse. Si bien todos los beneficios mencionados anteriormente pueden tener un tremendo impacto en nuestra participación en el budo y en el resto de nuestra vida, sin embargo, estos beneficios son “efectos secundarios”. Cualquier beneficio derivado de un arte marcial, sin importar cuán esotérico sea, proviene de un esfuerzo serio por mantenerse fiel a la intención original del arte. Esto es especialmente cierto en los estilos de budo más antiguos, o koryu. El propósito y los objetivos de cada escuela son únicos, pero el budo en general desciende de un tiempo cuando las personas usaban estas técnicas en defensa de sus propias vidas. Ese fue el principal objetivo del arte, y debe tenerse en cuenta cada vez que uno ponga un pie en el dojo. Nadie que practique a largo plazo puede negar, sin embargo, que los “efectos secundarios” de su participación en el budo de hoy en día son nada menos que un cambio de vida.

Basado, adaptado y traducido por Dani Esteban -Kôryu-, Shihan de Bujinkan Dojo, de un artículo original de Nicholas Wilson (Relevance of Budo in modern life )





SHIKEN HARAMITSU DAIKOUMYO

1 03 2018

El saludo en los dojos de la Bujinkan, SHIKIN HARAMITSU DAIKOUMYO,  es una frase (un mantra budista sagrado japonés) de 9 sílabas que se dice al comienzo y al final de cada clase juntando las manos, luego acompañado de dos palmadas, una reverencia, una palmada y otra reverencia.

A notar que nosotros solemos decir Shikin cuando en realidad es Shiken….

Los kanji que lo representan son: 四 拳 波羅蜜 大 光明

shi-ken: 四 拳 = (shi | cuatro) – (ken | corazón / puño)

ha-ra-Mitsu: 波羅蜜 = (nami / ha | onda, ola) – (ra | gasa) – (mitsu | néctar)

Dai-kou-mio: 大 光明 = (dai | grande ) – (Hikari / kou | luz) – (Akarui / mei / myo | brillante)

Esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.

Este saludo tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para llegar a ser Seres Humanos Íntegros (Tatsujin).

Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para llamar la atención de los dioses y “purificar”) no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse.

SHIKIN (SHIKEN): 四 拳 = (shi | cuatro) – (ken | corazón / puño)

Representa cuatro perspectivas:

Corazón misericordioso: expresa amor por todo.

Corazón sincero: sigue lo que es correcto.

Corazón en sintonía: sigue el orden natural de las cosas.

Corazón dedicado: se mantiene en la búsqueda elegida.

En resumen, es la sensación y la armonía percibida por el sentido del oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas ( In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU: 波羅蜜 = (nami / ha | onda, ola) – (ra | gasa) – (mitsu | néctar)

波: Ha: las olas en el océano y las metáforas de algo parecido a las ondas/olas, a veces son constantes, a veces inestables…

羅 Ra: significa una gasa de tejido que se entrecruza con otras de muchas maneras, algo desordenado, confuso, la inquietud en nuestra mente que nos hace inestables como una ola y todo aquello que cruza por nuestra mente de muchas maneras.

蜜 Mitsu: significa néctar – líquido dulce – que puede significar la dicha dulce a la que vas a llegar después de desenredar el desorden de tu mente.

Haramitsu parece estar diciendo que si liberas tu mente del desorden de la vida, alcanzarás la iluminación. Es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar, a través de seis disciplinas, a un estado  llamado Satori (iluminación),  yendo mas allá de la  Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría – Prajn).

La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades.

DAIKOUMYO:大 光明 = (dai | grande ) – (Hikari / kou | luz) – (Akarui / mei / myo | brillante)

大 光明 Daikoumyo significa Gran Koumyo. Y 光明 Koumyo significa  ‘luz brillante’ de la iluminación – la luz de tu corazón – el resplandor de una deidad. La expresión manifiesta de la luz de la sabiduría: el medio por el cual la iluminación “amanece sobre nosotros”. Un aura brillante e iluminada. También significa literalmente futuro brillante o esperanza.

En el Budismo se refiere concretamente al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikoumyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo. En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos, y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

Por lo tanto, en su conjunto, Shiken Haramitsu Daikoumyo tiene un significado genérico de “buscar un futuro brillante de iluminación por amor, siendo auténtico y natural y perseverando con dedicación”.

En el momento de juntar las manos el maestro pronuncia este Uta: “Chihayaburu, Kami no oshie wa, tokoshieni, tadashiki kokoromi wo mamoruran”, que se traduce como: Oh Grande entre los Grandes, que tus Enseñanzas me permitan, Eternamente, mantener el Corazón Puro, y me Protejan.

En Occidente es bastante común que los alumnos omitan pronunciar el Uta en japonés, debido a su complejidad, y repitan únicamente las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido y circunscrito al momento y entorno en que se utiliza en la Bujinkan podría ser algo así como: “Que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos”. Según Hatsumi Sensei, el significado aún más “resumido y simple” de esto es que: “Hay una lección que aprender de todo lo que sucede, sea bueno o malo.”

Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el maestro se vuelve hacia los estudiantes y el senpai ordena en voz alta “Sensei ni Rei” (saludo al maestro), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluido el maestro, pronunciando todos a su vez “Onegai Shimasu” (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta “Otaga ni Rei” (saludo entre nosotros -los alumnos-), tras lo cual los estudiantes realizan la última reverencia.

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del “Sensei ni Rei” (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian “Domo Arigato Gosaimazu” (muchísimas gracias -por la enseñanza recibida) El maestro suele responder al agradecimiento con un “arigato gosaimazu”.

 

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Budo Vivo

26 02 2018

 

Esta entrada fue publicada hace 5 años en este mismo blog con el nombre de Budo Viviente. He creído oportuno rescatarla de nuevo, con algún pequeño cambio, para todos aquellos que, o no la leyeron en su día, o bien ya han olvidado el mensaje…


Salen unos alumnos a realizar una técnica, sea de escuela o un principio básico, o incluso de la Kihon Happo o del Sanshin no kata. Les corriges la forma de realizarla. Y se muestran sorprendidos y confundidos porque algo ha cambiado desde la última vez que se la mostraste o corregiste. ¡Incluso a veces parecen molestos por ello!

– el alumno: ¡¿Pero Sensei, si el año pasado era así y no asá!?  ¡Estoy seguro que me lo corregiste y me dijiste que la tenía que hacer de esta manera!!.

-el instructor: Pues ahora ya no es así, quizás en aquel momento lo era, pero ahora hazla de esta manera.

Se les pone cara de incredulidad, de sorpresa, de confusión e incluso de frustración. Les afectan estos cambios.

¿Por qué estos cambios? ¡Porque estamos vivos! ¡Porque el Budo de Sensei está vivo! Porque el Budo de Hatsumi Sensei es un flujo constante de vida y de energía cambiante. Porque si no fuese así, estaría muerto, y no serviría para nada más que para ser mostrado en un museo.

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El Budo, para ser Budo Verdadero, al menos como yo lo entiendo y lo siento, y entiendo que así lo transmite nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, debe ser un Budo Viviente. Un ser vivo al igual que nosotros mismos, que está en perpetuo movimiento, cambiando y transformándose continuamente.

El Budo del Sôke es como un parásito o un virus, que te infecta y se acomoda dentro de tí, pero de forma positiva, y crece y se transforma, y te hace crecer y te transforma, y se contagia, y se traspasa a las nuevas generaciones, y por eso seguirá viviendo eternamente mientras haya alguien infectado con la buena cepa de ese virus maravilloso llamado Budo. En nuestro caso, el Budo de la Bujinkan. El Budo vivo de Hatsumi Sensei.

Y ese Budo, al ser un ser vivo, no puede ser de otro modo que eternamente cambiante. Si no cambia, si no muta, si no se transforma, si no se mueve, ya no es verdadero Budo. Al igual que el agua estancada acaba corrompiéndose y pudriéndose, así mismo las escuelas de Budo que se quedaron inmóviles, sea cual sea el motivo, acabaron desapareciendo en la niebla de los tiempos.

No podemos permitir que nuestro Budo se estanque y se pudra. Recuerda, Banpen Fugyo! (que ningún cambio te sorprenda!) Si no entiendes y aceptas esto de forma natural, estás en el sitio equivocado.

Me viene a la cabeza un texto de Arnaud Couserge, de hace un par de meses –es decir, ahora hace casi 6 años– referente a los cambios. Escojo aquí un extracto que creo que refleja perfectamente esta idea:

El cambio es de hecho la mejor oportunidad de descubrir cosas nuevas. El cambio te pone fuera de tu rutina diaria, y si este cambio puede parecer negativo, piensa en las nuevas lecciones que estas aprendiendo mientras el cambio sucede. ¿No es, después de todo, el verdadero significado de “Shikin Haramitsu Daikomyô”?

Esta noche en la clase de Noguchi Sensei su Taijutsu había cambiado totalmente. Estábamos entrenando algunas de las técnicas de Takagi Yoshin Ryû. Los nombres de las técnicas seguían siendo los mismos, pero sus movimientos eran totalmente diferentes de las muchas anteriores veces en que había tenido oportunidad de entrenar esas mismas técnicas con él.

Pero el Kaname (la esencia) de cada técnica estaba allí, sólo la interpretación de este kaname era diferente. He aprendido mucho esta noche y esto es exactamente lo que conlleva cambiar, aproximadamente: se trata de aprender y mejorar.

Siempre tienes que estar dispuesto a aceptar el cambio, incluso si va en contra de tus creencias. Esta noche durante el entrenamiento vi que algunos estudiantes se agarraban a las viejas formas en lugar de aceptar los cambios como un regalo que Noguchi Sensei nos estaba demostrando. Y fue triste, ya que era la prueba de que algunos altos grados no son reales Shihan.

Cambiar la forma de una técnica es la sensación real que hay que desarrollar en la Bujinkan. Si aceptas cambiar entonces tu cuerpo no va a quedar atrapado en la rutina de la forma y llegará a ser capaz de adaptarse libremente a las distintas situaciones.

Cada vez que cambies introduce un nuevo 范列 hanretsu, un nuevo paradigma donde los valores que te han traído hasta aquí tienen que ser redefinidos, modificados y algunas veces desechados u olvidados.

Un verdadero 師范 Shihan es aquel que, más allá de su grado, es capaz de crear esos cambios en el waza y guiar a los estudiantes hacia un nuevo mundo de entendimiento. Es alguien a quien seguir, esta es la idea de “retsu” en hanretsu. Y recuerda que el kanji de “ejemplo, modelo” es el mismo en hanretsu y en Shihan (“shi” es maestro).

El texto completo de Arnaud Cousergue traducido al español por nuestro buyu Elías Canal de Oviedo:

http://bujinkanasturias.wordpress.com/2012/11/28/cambios-2/

y el original en el blog de Arnaud:

http://kumafr.wordpress.com/2012/11/28/change-2/





Genealogía de las 9 tradiciones de la Bujinkan

21 02 2018

Extracto del libro NINJA SUBMISSION

Las artes marciales que heredó Hatsumi Sensei no hacen demasiado énfasis en la importancia de la genealogía porque su arte no es del tipo de arte que se puede remontar a su origen; en cambio, se entiende que estas artes marciales emergieron gradualmente de intercambios culturales que tuvieron lugar entre muchos diferentes grupos de personas. El origen de estas artes marciales data del siglo VII. En esta época, los monjes y magos que venían del continente chino introdujeron elementos del Kung Fu y conjuros. También más o menos por la misma época aparecieron el Shugendo y el Budismo Esotérico.

Los guerreros e iniciadores durante la primera era comenzaron a formar grupos en las montañas, alejados de los pueblos.

Iga estaba rodeada de montañas, era el mejor lugar para ocultarse. De la combinación de estas habilidades se desarrollaron las escuelas de artes marciales que al final heredó Hatsumi Sensei.

Las tradiciones de las cuales Hatsumi Sensei es Gran Maestro no muestran un claro linaje en sus primeros periodos. Por tanto se puede entender que muestran la complejidad de la historia del arte marcial, y sólo se recuerda en algunos casos.

Cuando el autor preguntó a Hatsumi Sensei “Por favor muéstreme las técnicas antiguas”, este le preguntó a su vez: “¿Qué periodos de técnicas le gustaría ver?”. Como el tiempo cambia, la cultura cambia y también las artes marciales y las tácticas militares también han cambiado continuamente. Los documentos escritos de historia son importantes, pero lo más importante es el hecho de que el arte marcial que ha determinado los periodos culturales se pasaba de persona a persona y ha sobrevivido hasta hoy día.

Realmente es el crisol de la sabiduría que se ha acumulado durante unos cuantos cientos de años.

Es interesante destacar que Kumano (situada al sur de Iga) ha sido la Meca del Shintoismo. Las artes marciales que se desarrollaron y nutrieron allí estaban también ampliamente influenciadas por el shintoismo. Además de eso, en el mar de Kumano, las fuerzas navales de Kumano y los piratas llamados Kuki Suigun tenían un gran poder. Hay que destacar que también ayudaron significativamente a fomentar muchas artes marciales.

La historia de los nueve ryu que se fomentó en Iga y Kumano, conocida como un punto muy crucial en la historia cultural japonesa, ha sido recopilada por Takamatsu Toshitsugu y fue pasada a Masaaki Hatsumi. Cuando el autor de este articulo se asombró con sorpresa acerca de la historia de estas artes marciales y expresó sus sentimientos a Hatsumi Sensei, él contestó: “Para ser honesto contigo, no sabemos mucho acerca de las cosas que ocurrieron en épocas antiguas”.