Jutsu vs Jitsu

22 08 2018

¿Jujutsu o Jujitsu? ¿Taijutsu o Taijitsu? ¿Ninjutsu o Ninjitsu?

Seguro que lo habréis oído y visto escrito muchas veces de las dos maneras. Entonces, ¿es lo mismo? ¿hay diferencia? ¿cuál es la forma correcta?

Pues no, no es lo mismo. Para nada. Las dos palabras tienen significados totalmente diferentes y no tienen nada que ver. Obviamente, y marcialmente hablando, como supongo que todos sabéis, la forma correcta es siempre JUTSU.

Y aún hay más acepciones erróneas, como Jiu-Jitsu por ejemplo…

Para un japonés no hay posibilidad de error, todo lo que se refiera a arte marcial y acabe en JITSU no es japonés en esencia porque la palabra japonesa “Jitsu” (実) significa real, verdad, semillas, etc. y “Jutsu” (術) significa arte(s) o técnica . Por ejemplo, “Jujutsu” se escribe 柔 術, que significa artes o técnicas suaves, y “Jujitsu” 充 実 significa enriquecimiento, plenitud, sustancialidad, etc.

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Entonces, ¿Cómo y dónde se produjo esta ortografía y pronunciación incorrecta?

Las primeras artes marciales japonesas introducidas en Europa fueron diferentes ramas de Jujutsu a principios del siglo XX. En ese momento el Judo (que se deriva del Jujutsu) ya se había convertido en un importante Budo debido a su método de enseñanza racional y sistemática y a la competición. En Japón, muchos practicantes de Jujutsu se pasaron al Judo, pero no todos querían unirse a este nuevo Judo, creado recientemente por el Maestro Jigoro Kano, basado en el Jujutsu tradicional, y algunos de estos Jujutsu-ka se trasladaron a Europa, principalmente a Inglaterra y Francia, y allí continuaron con su labor de enseñanza del Jujutsu tradicional japonés con bastante éxito, también con vistosas demostraciones y combates donde mostraron su excelencia. Esto atrajo a muchos entusiastas hacia estos sistemas e hizo que Londres y París se convirtiesen en las embajadoras del Jujutsu tradicional japonés.

La mayoría de esos Jujutsu-ka japoneses procedía de áreas alejadas de las grandes ciudades de Japón, por lo que podrían pronunciar Jujutsu como Jujitsu con su dialecto, aunque escribieran perfectamente Jujutsu con los caracteres japoneses. Sus alumnos podrían haber malinterpretado la pronunciación de su profesor como Jujitsu. Ese error no se corrigió, puesto que los profesores japoneses enseñaban verbal y corporalmente, pero no con textos escritos en inglés debido a su bajo nivel del mismo. No habían pasado más de 10 años desde que los maestros japoneses de Jujutsu llegaron a Europa, cuando algunos de ellos regresaron a Japón o emigraron a EE. UU. en busca de nuevas oportunidades, con lo que el error persistió.

Después de esto llegó la segunda guerra mundial y se perdió todo contacto entre los profesores japoneses de Jujutsu y sus estudiantes europeos. Después de la guerra esos maestros nunca regresaron a Europa porque la mayoría de ellos murieron en el campo de batalla y el Jujutsu mismo casi había desaparecido en Japón. En consecuencia, los estudiantes europeos tuvieron que continuar su formación sin profesores, y durante ese tiempo se perdieron muchos secretos importantes y el conocimiento profundo, debido al corto período de tiempo durante el cual estuvieron en contacto con ellos.

A principios de la década de 1970, el Budo japonés comenzó a popularizarse fuera de Japón porque el judo se estaba haciendo muy conocido en todo el mundo. Entonces, muchos maestros de Judo salieron al extranjero para presentar su Judo. Luego el Karate siguió al Judo. Muchas personas fuera de Japón que aprendieron Judo y Karate, comenzaron a crear un nuevo sistema de combate que era una simple mezcla de Judo y Karate, y comenzaron a usar el nombre de Jujitsu para su propio sistema recién creado. De viejos libros o películas, conocían las técnicas prohibidas del Judo (es decir, las prohibidas en competición) que se transferían solo a los Judoka de alto rango como un residuo de su origen, derivado del Jujutsu. Ese es el origen del nuevo Jujitsu europeo.

Así pues, aunque ese Jujitsu europeo no tiene el conocimiento profundo importante requerido, si se puede afirmar que tiene sus raíces en el verdadero Jujutsu japonés. Finalmente con el paso del tiempo, cuando los practicantes europeos volvieron a tomar contacto con profesores japoneses y reanudaron sus estudios a nivel más profundo, diferentes organizaciones comenzaron a usar el nombre correcto y cambiaron (corrigieron) su nombre por Jujutsu, pero no todas.

Recientemente muchas más personas en Japón han comenzado a interesarse en el Jujutsu y a medida que crece la población, el número de maestros de Jujutsu que salen al extranjero para enseñar Jujutsu también ha ido en aumento con el consiguiente aumento del interés de los occidentales. La diferencia entre Jujutsu y “Jujitsu” es tan evidente que todos pueden verla y, en consecuencia, cada vez más personas quieren aprender Jujutsu y no Jujitsu.
Además, hay otro punto muy importante a señalar. No todos, pero muchos de los estilos de Jujutsu tradicional tienen un componente “Aiki”. Gracias a la prensa de artes marciales tanto en Japón como especialmente en los EE. UU., muchas personas ahora conocen el Aiki Jutsu, que solo era conocido por un número limitado de personas hace 30 años, incluso en Japón. En Europa, muchos estilos de Jujitsu se autodenominan Aiki Jujitsu sin conocer siquiera algunas técnicas de Aiki. Es una lástima. Ni siquiera conocen las técnicas reales de Jujutsu, entonces ¿cómo pueden saber auténticas técnicas de Aiki que se clasifican como la etapa más alta de la técnica de Jujutsu? Así pues, si alguien quiere aprender Aiki, tendrá que elegir estudiar Jujutsu real, no Jujitsu.

Texto basado en un artículo de Kurabe Makoto Shiseido publicado en Budojapan.

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Aiki y Fudo Myo, por Dan Harden

9 07 2018

Recientemente se me preguntó, una vez más, acerca de mi uso de la palabra “aiki”.

Roy y yo estábamos hablando de esto en el almuerzo (se refiere de Roy Goldberg, el más alto grado Daito Ryu fuera de Japón).

Estoy muy cómodo usando “aiki” tal y como lo defino. Roy tenía una respuesta un poco más fuerte… (tos…) para el hecho de que yo sea cuestionado constantemente por el hecho de usarlo.

Durante décadas he entrenado Daito ryu y otras artes japonesas, he entrenado Aikido con importantes shihans, y entreno con importantes shihans de varias Koryu. Aiki ha sido definido y discutido en todas esas artes. Es interesante ver como son las referencias budistas, la del budismo chino y la del Budismo Shingon, las que prevalecen (como legítimamente deberían) como la fuente en muchas artes japonesas. Dicho esto, estoy de acuerdo con la declaración de Roy Goldberg afirmando que el Daito ryu sigue siendo el principal arte interno de Japón.

Mientras que algunos quieren pensar que los chinos poseen tanto la terminología como las prácticas asociadas con la fuerza interna, la historia ha demostrado lo contrario. De hecho, la historia ha demostrado que estos modelos de formación y términos han abarcado eras y culturas hasta el punto de que hace irrelevante cualquier discusión sobre esa pertenencia.

Ejemplos:
Pregunta: ¿Sensei, que es aiki?
Ueshiba: “Aiki es la unión de los dos ki como fuerzas opuestas, en ti. Esto se expresa mejor como: cielo, tierra, hombre”.

Sagawa, Mori y Kwabe, todos ellos Shihans de Daito ryu, usaron una gran cantidad de términos chinos y de formas de trabajo chinas, incluyendo ejercicios de acondicionamiento en solitario tales como el acondicionamiento de la respiración Zhan Zhuang, y la bien conocida terminología de entrenamiento de fuerza interna tales como: hombre, tierra, cielo, el movimiento en la quietud, el entrenamiento de las seis direcciones (enseñado como balance de punto cero por algunos maestros), la unión de opuestos etc.

De hecho, el entrenamiento de nivel más alto en Daito ryu, Aiki-in-yo-ho (el método de unir yin y yang) es similar a las explicaciones de Taiji con respecto a la unión de los opuestos. La única referencia que todos omiten al discutir los orígenes del Daito ryu de Takeda fue su constante dedicación, a lo largo de su vida, al estudio del budismo Shingon; su constancia, a lo largo de toda su vida, en el entrenamiento esotérico.

También vemos influencias y conceptos formativos de la India:
Curiosamente, el santo patrón del budo japonés es Fudo Myo-o. Se le representa en estatuas e ilustraciones como ese hombre de mirada extraña que aparece rodeado de llamas, y que sostiene en una mano una espada y en la otra una cuerda o un vajra. Es esta estatua la que se ve en Japón en cada cascada donde se practica Misogi. La gente cree erróneamente que Fudo Myo es un nombre. No lo es. La traducción directa es un concepto de entrenamiento marcial:

Fudo = inamovible
Miyo = entrenamiento esotérico

De ahí su presencia en las cascadas que son conocidas como lugares de entrenamiento.

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¿La fuente de Fudo Myo? India / Tibet, donde apareció por primera vez como Acala Vidya.

Traducción directa de Acala Vidya:
Acala = inamovible
Vidya = formación esotérica

Este modelo de entrenamiento esotérico para lograr la inmovilidad fue introducido en el entrenamiento de la clase guerrera japonesa.

El fundador de Shinto ryu declaró en 1441 que “Después de años de entrenamiento esotérico en (el santuario) Katori jingu, completamente inmerso en el estudio del cielo / tierra / hombre y la teoría de las seis direcciones, su espada se hizo imparable”.

Takuan Soho (maestro de otro espadachín imparable, Musashi Miyomoto) dio un discurso en el siglo XVII a un grupo de guerreros sobre las cualidades del cuerpo inamovible. La introducción de este discurso decía así:
“La gente ignorante y la gente altamente educada – que sin duda sigue siendo ignorante- no entiende las cualidades y el valor de ser inamovible; entre esas cualidades está la velocidad rápida…”

Otra vez Ueshiba:
“Sensei ¿por qué no puedo hacer lo que haces?
Ueshiba “Muy simple, no entiendes yin y yang.”

Mi opinión es que cualquier persona que reclame la propiedad exclusiva de esto para China, Japón o India, o incluso Indonesia, demuestra, con esto, una ignorancia bastante profunda. Por supuesto esto no detendrá a aquellas personas que reclaman para sí mismos, o para las artes que han escogido, el ser los mejores. Afortunadamente, la gente de Budo tiene una propensión a buscar la verdad de sus orígenes.
Estoy empezando a sentir lástima por algunos maestros asiáticos. Las rosas están floreciendo definitivamente fuera del rosal… Los maestros japoneses conocen mejor su material y pueden defenderlo intelectual y físicamente ante un auditorio cada vez más conocedor… o quedarse en casa.
Algunos profesores japoneses se están avergonzando a si mismos públicamente… y a sus artes. Me recuerda a aquella reunión de Shihans de Aikido donde uno de ellos se levantó y dijo: “tenemos que dejar de hacer esto y aquello en las demostraciones de espada… Hay gente conocedora entre la multitud (gente koryu) y se están riendo de nosotros “.
En eso estamos de nuevo. Y los Shihans japoneses son, una vez más… los últimos en darse cuenta.
Como decía un poco mas arriba, ¿y ahora? Bueno … ahora hay un público mucho más conocedor.

 Dan Harden 

Traducción de Juantxo Ruiz

El anterior es un interesante artículo de Dan Harden de octubre de 2016. Un breve vislumbre de su trabajo, una declaración de intenciones… como se quiera entender. Trabajar con él para mi ha sido (está siendo), después de 37 años de práctica, el traspasar una puerta hacia una nueva comprensión de mi trabajo, de mi movimiento, incluso de mi cuerpo, y de mi forma de entender el Aikido.
Como mi inglés es lamentable, la traducción también es bastante mediocre, por lo que pido disculpas. 





“Energía Interna”(?) aplicada en las artes marciales Bujinkan

19 06 2018

Hace exactamente 3 años escribí en este blog el artículo El tesoro escondido del Budo, que recomiendo vivamente leer antes de seguir leyendo este.

“No, así no, has de hacerlo con todo tu cuerpo. Y usar el hara y la energía interna”. Si practicas un arte marcial japonés es muy posible que hayas oído esto algunas o muchas veces. Si no lo has oído, mucho mejor, por lo menos no te estaban engañando. Pero si lo has oído seguro que te preguntabas ¿y eso cómo se hace? Pero no te lo explicaban. Cómo mucho te decían: tranquilo, con los años y mucho entrenamiento ya llegarás. Mentira. Sencillamente quien te lo decía no lo sabía. Simplemente le “salía mejor” la técnica porque llevaba más años que tú entrenando.  Pero en realidad allí no había nada de misterioso, ni de uso del hara, ni mucho menos de poder interno.

Cuando uno lleva muchos años de entreno la técnica queda bien, sale bien, y más aún si el uke se queda congelado tras el primer ataque y no se resiste. Pero muchas veces no es una técnica poderosa. Al menos no todo lo que debería serlo. No es irresistible, sobretodo si el uke es muy fuerte o se resiste firmemente. Porque no tiene Poder Interno. No tiene Ki. No hay uso del hara.  Pero queda muy bien decir todo eso frente a novatos que no te van a cuestionar ni a poner a prueba. Incluso hay quien cree su propia mentira y así la transmite, pero a la hora de la verdad son incapaces de explicarlo y mucho menos de demostrarlo.

En el artículo que comentaba al inicio, que vuelvo a recomendar leer antes de seguir si no lo has hecho ya, decía que lo creas o no, hay un método mucho más eficiente para mejorar tus habilidades marciales y tu rendimiento, y multiplicar por mucho tu efectividad, que la mera acumulación y repetición de técnicas hasta la saciedad. Y por supuesto ese método enseña el uso adecuado del hara, la conexión y el poder interno. No es fácil, no te voy a engañar, pero es real y tremendamente efectivo. Ese método pasa por trabajar siempre de cierta manera muy específica cuando estamos realizando una técnica, cualquiera que esta sea. También hay una serie de ejercicios muy específicos que si se trabajan, multiplican por mucho el rendimiento.

Han pasado 3 años desde que comencé a trabajar en esto integrándolo en nuestras bases de Bujinkan, y los resultados han sido espectaculares. Realmente estoy asombrado, tanto de los resultados conseguidos como de lo que observo que se puede llegar a conseguir. Y cada vez vamos a más. Progresando en el método, y sin salirnos un milímetro de Bujinkan. Pero trabajando de manera muy diferente a la “normal”.

La clave de todo esto es la conexión, conectar, estar conectado, y la creación de Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Pero al menos yo no conozco a nadie en Bujinkan que lo esté trabajando.

Ese trabajo de conexión potencia el ki, añadiendo a nuestra “técnica” unos factores multiplicadores que la convierten en algo muy poderoso. El tema del ki, ese poder o energía interna, no es algo mágico ni misterioso. Es físico y tangible. Se trabaja sobre los canales formados por las fascias-tendones y tejidos que recorren todo el cuerpo de manera circular/espiral. Consiste en trabajar mediante la conexión, estirando/extendiendo todo en sentidos opuestos in/yo. Esto hace que las fuerzas aplicadas sobre uke actúen de acuerdo con diferentes vectores de fuerza que confluyen todos en uno o varios puntos de su cuerpo a la vez, haciendo que la “técnica” aplicada -ya sea un golpe, una luxación, una proyección, un bloqueo, un agarre o suelta de agarre…- sea dificilísima de contrarrestar.

Este trabajo de conexión/extensión/expansión crea una estructura tensegrítica en el cuerpo que puede aplicarse a las artes marciales con resultados sorprendentes.

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Y ¿qué es la Tensegridad?* El término tensegridad hace referencia a “tensión integrada”: describe un modelo estructural formado por elementos rígidos comprimidos (en el caso del cuerpo humano serían los huesos) que no se tocan entre sí y únicamente unidos por elementos tensiles (músculos y tendones -miofascia-) que mantienen un grado de tracción permanente en la estructura. En principio cualquier organismo vivo tiende a estructurarse bajo este modelo, pero fue en los años 90 cuando Dr. Donald Ingber postuló este modelo para describir la estructura interna y la dinámica de la célula.

Clásicamente hemos tendido a ver el cuerpo como un conjunto de estructuras (músculos, vísceras, tendones…) que se apoyan en los huesos para dar la morfología que nos caracteriza, pero ¿y si empezamos a ver que el esqueleto es en realidad un conjunto de estructuras rígidas (huesos) que flotan en un mar de tejido blando (músculos, ligamentos, etc.)? ¿y que cualquier estímulo mecánico externo produce una absorción progresiva y una respuesta de todo el cuerpo?

El trabajo fundamental para aplicar esto a las artes marciales consiste en unificar el cuerpo a través de la conexión Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Y para ello es preciso tonificar todos los canales miofasciales para moverlos a voluntad, y recoger, disipar o redireccionar las fuerzas que lleguen a nosotros, o salgan de nosotros.

El trabajo de cielo-tierra-hombre crea la conexión en el centro, que es el hara (dantien en chino). En ese momento podemos comenzar a aprender a manipular este, para mover la estructura tensegrítica alrededor de él a voluntad, consiguiendo efectos que parecen imposibles.

A lo que se consigue con todo este trabajo hay quien le llama Aiki, hay quien le llama Poder Interno o Energía Interna, en las artes chinas le llaman neigong (trabajo interno)… Tanto da el nombre, es ese algo “misterioso” que siempre ha estado ahí, en las verdaderas artes marciales antiguas, tanto chinas como japonesas y otras. El problema es que hay mucha gente que habla de ello pero poquísima que en realidad lo tenga y lo sepa usar. Y de los poquísimos que lo tienen y lo saben usar aún hay muchos menos que lo enseñen. Y de los poquísimos que lo enseñan, hay menos aún que lo hagan abiertamente y desde el principio a todo aquel que quiera. Pero quien busca y rebusca al final encuentra. Y en eso estamos, paso a paso, sin prisas pero sin pausas.

Como también decía en aquel artículo, es del todo imposible aprender este trabajo a través de escritos o vídeos, ya que es una “tecnología” corporal y mental, con un esquema detallado de uso que no puede ser explicado por escrito ni transmitido por ósmosis. Tienes que verlo, sentirlo, tocarlo, vivirlo y probarlo por ti mismo. Y por supuesto ponerlo en práctica. Nadie te lo puede “regalar”. Y no es algo tampoco para todo el mundo. Muy poca gente está dispuesta realmente a trabajarlo, ya que requiere sacrificio y perseverancia. Y en muchas cosas que dabas por sentadas, debes hacer un “reset” y empezar de cero. Y eso cuesta. Es duro de aceptar. Y además, si no trabajas esto, si no te metes en ello, tampoco pasa nada grave, simplemente pueden pasar dos cosas: o llegará un momento en que te quedarás estancado en tus resultados y ya no progresarás más, o progresarás, pero el nivel de progreso será ya tan lento que llegarás a viejo con una mejora muy insignificante, y obviamente sin Poder Interno.

A la inmensa mayoría esto tampoco le importa mucho ni le quita el sueño, puesto que si pueden obtener, o si ya tienen, unos resultados en su trabajo marcial que pueden calificar como de correctos o buenos, “aprobado” o “bien”, es decir de un 5 o un 6 sobre 10, pues no tienen ya un interés real en llegar a un nivel de “notable” o “sobresaliente”, es decir un 7, un 8 o más. Ya tienen bastante con lo que tienen. Y eso no es condenable. Cada uno ha de saber lo que quiere y lo que está dispuesto a pagar por ello. El trabajo y el esfuerzo que requiere pasar de un 5 o un 6 a un 8 o más es demasiado exigente para ellos. Y no les vale la pena. Son opciones personales. Cada cual debe elegir su camino y caminarlo, o quedarse parado donde desee.

Animo a todos los artistas marciales, y en especial a todos mis buyu de la Bujinkan, a profundizar sobre este método de trabajo si verdaderamente desean un progreso marcial muy considerable . Como decían en aquella famosa serie de Expediente X: La verdad está ahí fuera.

Si te interesa este tema puedes contactar conmigo. Estaré encantado de ayudarte dentro de mis posibilidades. Contacto por email: danikoryu@yahoo.com

Seguimos en el camino del Budo. ¡Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan Bujinkan

 

*el cuerpo humano como estructura tensegrítica