Genealogía de las 9 tradiciones de la Bujinkan

21 02 2018

Extracto del libro NINJA SUBMISSION

Las artes marciales que heredó Hatsumi Sensei no hacen demasiado énfasis en la importancia de la genealogía porque su arte no es del tipo de arte que se puede remontar a su origen; en cambio, se entiende que estas artes marciales emergieron gradualmente de intercambios culturales que tuvieron lugar entre muchos diferentes grupos de personas. El origen de estas artes marciales data del siglo VII. En esta época, los monjes y magos que venían del continente chino introdujeron elementos del Kung Fu y conjuros. También más o menos por la misma época aparecieron el Shugendo y el Budismo Esotérico.

Los guerreros e iniciadores durante la primera era comenzaron a formar grupos en las montañas, alejados de los pueblos.

Iga estaba rodeada de montañas, era el mejor lugar para ocultarse. De la combinación de estas habilidades se desarrollaron las escuelas de artes marciales que al final heredó Hatsumi Sensei.

Las tradiciones de las cuales Hatsumi Sensei es Gran Maestro no muestran un claro linaje en sus primeros periodos. Por tanto se puede entender que muestran la complejidad de la historia del arte marcial, y sólo se recuerda en algunos casos.

Cuando el autor preguntó a Hatsumi Sensei “Por favor muéstreme las técnicas antiguas”, este le preguntó a su vez: “¿Qué periodos de técnicas le gustaría ver?”. Como el tiempo cambia, la cultura cambia y también las artes marciales y las tácticas militares también han cambiado continuamente. Los documentos escritos de historia son importantes, pero lo más importante es el hecho de que el arte marcial que ha determinado los periodos culturales se pasaba de persona a persona y ha sobrevivido hasta hoy día.

Realmente es el crisol de la sabiduría que se ha acumulado durante unos cuantos cientos de años.

Es interesante destacar que Kumano (situada al sur de Iga) ha sido la Meca del Shintoismo. Las artes marciales que se desarrollaron y nutrieron allí estaban también ampliamente influenciadas por el shintoismo. Además de eso, en el mar de Kumano, las fuerzas navales de Kumano y los piratas llamados Kuki Suigun tenían un gran poder. Hay que destacar que también ayudaron significativamente a fomentar muchas artes marciales.

La historia de los nueve ryu que se fomentó en Iga y Kumano, conocida como un punto muy crucial en la historia cultural japonesa, ha sido recopilada por Takamatsu Toshitsugu y fue pasada a Masaaki Hatsumi. Cuando el autor de este articulo se asombró con sorpresa acerca de la historia de estas artes marciales y expresó sus sentimientos a Hatsumi Sensei, él contestó: “Para ser honesto contigo, no sabemos mucho acerca de las cosas que ocurrieron en épocas antiguas”.

Anuncios




Seis consejos Mahamudra (Budismo)

3 02 2017

Mahamudra es un método (o escuela, o rama) del Budismo tibetano. Se dice que contiene la esencia de las enseñanzas de Buda.

wall_big_curso-meditaci_n

Tiene 6 consejos fundamentales, que al leerlos me conectaron inmediatamente con nuestro Budo y las enseñanzas de nuestro maestro Hatsumi Sensei.

Los comparto aquí con vosotros y os dejo que reflexionéis sobre ellos.

1. No recuerdes, abandona lo que ya ha pasado.
2. No imagines, abandónate a lo que pueda llegar.
3. No pienses, abandónate a lo que está ocurriendo.
4. No examines, no intentes interpretar nada.
5. No controles, no trates de hacer que algo suceda.
6. Relájate, ahora, y descansa.

¿Creéis también que tienen conexión?

¡Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-





La gente usa Gassho no Kamae para rezar, pero en la Bujinkan lo usamos para luchar

4 02 2015
Rainy Day Gassho en 霊巌寺 Reigan-ji, Koto, Tokyo. foto por Michael Glenn

Rainy Day Gassho en 霊巌寺 Reigan-ji, Koto, Tokyo. foto por Michael Glenn

Artículo original de Michael Glenn, traducido del inglés por Dani Esteban -Kôryu- y publicado con permiso del autor.

En una de mis clases estábamos estudiando un kata de Gyokko ryu que comienza desde 天略 宇宙合掌 Ten Ryaku Uchū Gassho. Tal vez hayas estudiado esto en tus clases de Bujinkan. Pero incluso fuera del entrenamiento de Bujinkan, si eres humano, habrás usado gassho en algún momento de tu vida. Esto trasciende culturas.

Esa noche, tal y como registré en un vídeo acerca de esto para Rojodojo.com, quise compartir aún más sobre gassho con todo el mundo. Así que lo que muestro en el vídeo es que hay mucho más en este humilde kamae de lo que podrías pensar. Pero si quieres saber qué misterios encierra esta postura, sigue leyendo.
Gassho es un término general que describe cualquier forma que junte las manos, a menudo en una forma de rezo o reverencia. En Bujinkan el simbolismo de este kamae es más profundo. Y la posición a veces es llamada 金剛拳  kongo ken  y se usa para golpear o para ocultar armas.
En el budismo la mano derecha representa a Buda, y la izquierda te representa a tí (o a todos los seres sensibles). Las dos se juntan, y una forma parte de la otra. Algunos tipos diferentes de gassho incluyen 堅実心合掌 el corazón inmutable de gassho, 虚心合掌 relajado, gassho de mente abierta, y 金剛合掌  kongo gassho (vajra, rayo de diamante de la verdad indestructible).

Cada dedo representa un elemento. Gassho no kamae contiene la unidad de chi, sui, ka, fu, ku en tus manos. Entonces tú deshaces esa unidad separando las manos en el momento en que el atacante inicia su ataque. Esto da un sentido de un vacío que se abre y en el que cae el atacante. Pero realmente estás expandiendo la unidad para sumergir al enemigo, hasta que deje de ser un adversario para tí.

Si él continúa luchando en ese espacio, no sobrevivirá.

Puede que no sepas que una forma de gassho a menudo mostrado en los kata de la Bujinkan se llama Baku-in o 縛拳 baku ken y esto viene del Mikkyo. Es una forma de “amarrar”, crear una atadura del espíritu o el cuerpo físico de forma que se vean atrapados en una forma de parálisis. Pero es también una forma para recogerse u obtener nuestra propia resolución.
Entonces el kamae se convierte en 子持虎の構 komochi-tora no kamae. Hatsumi Sensei nos dice de empezar con kongo gassho, donde te encuentras unificado con todo el Universo. No es una postura de combate. Es el tigre protegiendo a sus cachorros. El enemigo verá eso en tus ojos.

Fija tu mente en la perseverancia. ¡Pero si el ataque viene, cuidado! Puede cambiar como el niño que sujeta al tigre.
Gassho no kamae unifica todo el universo contigo. Entonces, cuando recibes el ataque, deshaces esta unidad y la conviertes en una dualidad. Como separar el yin y el yang,  o el 陰 in y el 陽 yo. Y ese es el gran vacío en el cual el atacante es aspirado.

Pero tú no puedes realmente dividir el yin y el yang. No pueden ser separados. Esto se parece a formar el sonido de 忍び手 shinobi te, un tipo de palmada silenciosa, o juntar las manos sin hacer ningún sonido. ¿Qué oyes en el silencio?
¿Qué pasa realmente desde gassho no kamae? Expande la unidad dentro de tí para incluir aún más. El ataque, la defensa, la naturaleza, incluso los Kami … Todo incluido dentro del espacio. Esto es Shingin Budo.

Cuando te expandes de ese modo, todo tu ego, estrategia, preconcepciones, el músculo o la fuerza, y la técnica, se vuelven más y más pequeños. Cuanto más te expandes y le permites entrar en tí, menos importantes y útiles son estas cosas. Te vacías cada vez más para hacer sitio (crear espacio).

Durante todos mis viajes a Japón del año pasado, Hatsumi Sensei nos pidió permitir que el Shingin Budo llenase este espacio vacío en el vacío, en el kukan, y en nosotros. Pero ni siquiera el Sôke puede mostrarte cómo hacerlo. Cada persona tiene que encontrar su propio camino para llegar a ese lugar abierto.

Que todo el mundo junte sus manos. Y todo el mundo únicamente junta sus manos.

Michael Glenn





Seishin Teki Kyoyo, Mudras, KUJI IN y KUJI KIRI (3ª parte) –

25 06 2014

Acabamos esta serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 3ª y última parte – KUJI IN / KUJI KIRI

Kuji In y Kuji Kiri. A menudo son términos que se han confundido, mezclado o malinterpretado entre los practicantes de Ninjutsu menos informados a lo largo de los tiempos, probablemente debido una mala información primigenia. Lo que mucha gente conoce como Kuji Kiri -los mudras de los dedos de las manos (con todo lo que ello implica)-, procedentes del Budismo esotérico, es en realidad el Kuji In o Ketsu In. El Kuji Kiri, o los 9 cortes, en cambio, procede del Shugendo, y es un ritual de protección para “cortar” las influencias maléficas.

Lo primero que hay que decir al abordar este tema es que el trabajo de Kuji In / Kuji Kiri, jamás se ha enseñado en la Bujinkan por parte de Hatsumi Sensei a los alumnos en general. Es evidente que nuestro Sôke posee dichos conocimientos, hay fotos que atestiguan su aprendizaje de los sellos de las manos con Takamatsu Sensei y en contadas ocasiones ha dado pistas sobre ello, algunas veces lo ha “mostrado” a algún interesado, y ha incluido también algo de ello en algunos de sus vídeos pero siempre sin dar explicaciones al respecto ni enseñar la parte mental/espiritual, que según él forma parte de la religión, no del Budo.

Aquí vemos un video muy antiguo para la TV japonesa donde habla un poco de eso también, muy superficialmente

Que Sensei haya enseñado esto en privado a sus alumnos japoneses personales de más alto rango es algo que podemos suponer, pero lo que está claro es que ningún gaijin (extranjero) ha tenido acceso directo a estas enseñanzas. Lo que en los años 80 nos llegó de este tema vino de parte de personas a quienes no vamos a nombrar aquí para no generar polémica, que lo sacaron de otras fuentes, pero no del Sôke de la Bujinkan, y lo único que “enseñaron” fueron las posiciones de las manos pretendiendo así obtener una serie de “poderes mágicos”, lo cual es absolutamente falso. Sí que hay gente en cambio que ha obtenido cierto conocimiento del tema a diferentes niveles, pero procedentes de otras fuentes, estudiando Budismo esotérico y de otros sitios también. Personalmente he estudiado bastante el tema puesto que me interesa mucho, y lo practico con asiduidad obteniendo muchas veces resultados ciertamente sorprendentes y muy satisfactorios.

Por otra parte, hay que tener en cuenta que estos temas no tienen nada que ver con las artes marciales, sino que están ligados a corrientes filosófico-religiosas del Budismo esotérico, por lo cual es muy difícil comprenderlas a fondo sin estar metido de lleno en ese mundo, y por eso es difícil para nosotros pasar de una comprensión superficial del tema.

Para quien esté interesado en conocer más a fondo el tema de forma seria le propongo la lectura de este libro de Serge Mol, para mí imprescindible, Invisible Armor:

invisible armor

Continuando con el tema, lo que la mayoría de la gente conoce como el “Kuji Kiri”, que son los nueve gestos de las manos, como ya hemos dicho antes, es en realidad el Kuji In o Ketsu In.

Bien, al parecer ciertos canales electromagnéticos del cuerpo son más sensibles en las manos y en los pies. El Kuji In de Ninjutsu (los nueve sellos de los mudras de las manos) y sus variaciones, crean un sistema de control de actitudes basado en la dirección de la energía a través de las manos.

El Kuji In son los nueve mudras (o los 9 sellos), que surgen en su origen como una serie de precisas posiciones del cuerpo, en concreto de las manos, que en combinación con el mantra (sonido) apropiado y la intención precisa son capaces de influir en el flujo energético del cuerpo y permiten acceder a niveles elevados de consciencia, así como realizar acciones completamente impensables para los no iniciados.

En cambio, el Kuji Kiri son los “9 cortes”, un ritual de protección que se basa en una rejilla o cuadrícula formada por nueve líneas dentro de las cuales se trazaba después el sello apropiado (kuji in). En algunas escuelas o corrientes, Kuji Kiri y Kuji In iban totalmente ligados, y antes o tras la adopción de cada signo, y antes de pasar al siguiente se acostumbraba a realizar también la serie de “cortes” en el aire con las manos representando cada ideograma visualizado. Estos gestos hechos con una precisión determinada recordaban y representaban el acto de desenfundar y cortar con el sable. De ahí el nombre de kuji kiri (los nueve signos del corte). Podían realizarse en el aire, en la palma de la mano, en alguna zona del cuerpo, en un arma o incluso en un papel.

A las nueve posiciones místicas del Kuji In se las incluyó dentro de las prácticas secretas de los ninja y llegaron a formar parte de un sistema de “amuletos” destinado a dotar de poderes ocultos y “sobrehumanos” a aquellos que poseían dichos conocimientos.

Pero como ya comentamos en la entrada anterior dedicada a los mudras, en realidad no hay nada de poderes mágicos ni sobrehumanos en los mudras. El acto de efectuar un mudra, con la apropiada concentración y predisposición mental, es como activar un disparador, apretar el gatillo que activa el mecanismo que hace que nuestra mente y nuestro cuerpo se preparen y se predispongan para obtener los resultados que ese mudra representa, incrementando así las posibilidades de obtener dicho resultado.

En realidad es más un “acto de fé” y autoconvencimiento y predisposición mental. Nada de poderes mágicos. ¿Habéis oído la expresión “la fé mueve montañas”?. ¿O la tan de moda actualmente corriente del “pensamiento positivo”? Haz que el Universo se conjure a tu favor… Por ahí van los tiros.

En cuanto a los mantras (vocalizaciones) que acompañaban al mudra (posición de las manos), se utilizaban para “abrir la puerta” de la mente y acceder así a los “tesoros del espíritu y a los poderes ocultos”.

La posición de las manos viene determinada por el mudra particular del kuji adoptado en cada caso. Cada dedo tiene asignada una de las 5 manifestaciones (elementos) fundamentales de la Naturaleza (GO DAI), así el meñique = tierra, anular = agua, medio = fuego, índice = viento, pulgar = vacío. Además la mano derecha está asociada al cuerpo y la izquierda al espíritu.

Hatsumi-kuji

Existe una estrecha relación de las manos y los dedos con los canales de acupuntura y de flujo energético así como de los mudras con las palabras de potencia y los sonidos “mágicos” utilizados en todas las culturas (ejemplo Amén <-> Aomn).

Se dice que los mantras contienen el poder en sí mismos, es decir que no tienen sentido propio ni traducción o significado, sino que su poder radica en el sonido derivado de su pronunciación original. Sin embargo se ha demostrado que es posible reforzar igualmente el poder del mudra con un mantra (afirmación o verbalización) propio que debemos pronunciar con fe, convencimiento y serenidad. Recuerda: ¡La fé mueve montañas!

Las nueve sílabas que identifican cada una de las posiciones son una derivación de una interpretación china al respecto, en la cual los 9 caracteres escritos forman una frase que en japonés se pronuncia: RIN PYO TO SHA KAI JIN RETSU ZAI ZEN y que al parecer tiene un significado interno o escondido: Antes de la batalla todos los guerreros son formados en filas delante de la fortaleza.

Sólo en algunos casos el practicante hacía uso de una única posición ya que normalmente se consideraban componentes de un todo indivisible y las posiciones eran adoptadas una tras otra. Pero esto variaba mucho según las escuelas y los individuos.

Estas posiciones están íntimamente relacionadas con los chakras del cuerpo humano y con los cinco elementos naturales citados anteriormente.

Para que el efecto del Kuji In sea el adecuado hay que estar totalmente convencido de su eficacia y creer en ello de corazón. Las posiciones de las manos sin el convencimiento y la fé, la respiración adecuada, el mantra (verbalización) apropiado y el enfoque mental preciso, sirven de bien poco o de nada.

Un ejemplo práctico. Imagina que debes atravesar un precipicio por un puente colgante sin barandillas que se balancea al viento. Tienes miedo, pánico a caer al vacío. Es normal, es natural, eres humano. No Indiana Jones. Si dejas que el pánico se apodere de tu mente y que entren pensamientos del tipo “no puedo cruzar, me voy a caer, seguro, no voy a poder, voy a morir…” entonces tienes un tanto por ciento muy elevado de posibilidades de caer al vacío. En cambio, si eres capaz de calmar tu mente, controlar tu cuerpo y entrar en un estado de consciencia donde los pensamientos sean del tipo “sí puedo hacerlo, lo voy a conseguir, voy a pasar sin caerme, estoy convencido de ello…” entonces tienes muchas más posibilidades de conseguirlo. En este caso Rin y Pyo pueden ayudarte a conseguir ese estado mental y físico necesario. De eso trata en realidad el Kuji In.

Para realizar los kuji el estado de la mente ha de ser vacío (mu) o pensar sin pensar (mushin).

LOS 9 MUDRAS CON SUS MANTRAS CORRESPONDIENTES

La posición exacta de los dedos de las manos en la realización de cada símbolo difieren ligeramente dependiendo de las diferentes tradiciones y corrientes o escuelas. No hay correctas ni incorrectas. En principio todas deberían funcionar si se realizan con el apropiado enfoque mental puesto que al final, como ya hemos dicho antes, estas posiciones no son más que “gatillos” que activan el disparador de nuestra mente permitiendo poner en marcha una serie de mecanismos internos que nos llevarán a la consecución del objetivo deseado.

Aquí os dejo un vídeo que muestra una de las formas de realización de cada posición según el OnMyoDo

SIGNIFICADOS

1- RIN: Representa a Tamon-Ten-no-Jin (Vaisravana), una divinidad guerrera y uno de los cuatro dioses devas (Shin-Tenno) que son los guardianes de las 4 direcciones del mundo de Buda.

Su uso es para aumentar la fuerza del cuerpo y de la mente. Permite el acceso a las fuerzas internas antes de entrar en acción, acceso a la vía de los poderes extremos. También se puede entender como “sentirse bien físicamente y tener una actitud positiva”.

Mantra: ON  BAISHIRAMANTAYA  SOWAKA

2- PYO o KYO o BYO o HYO: Representa a Kasanze Yashe Myô-ô (Trailokyavijaya), uno de los cinco Myô-ô (Godai Myô-ô) del budismo.

Canalización de la energía hacia los puntos deseados. Dirigir a voluntad la energía hacia los puntos necesarios en ese momento. Autoridad para vencer dificultades. Dirigir tu energía interna para incrementar tu poder.

Mantra: ON  ISHANAYA  INTARAYA  SOWAKA

3- TO: Es el símbolo de gai-jishi (el león exterior) y representa a Jikoku-ten-no-jin (Dhrtarastra), uno de los cuatro dioses devas, los guardianes del budismo.

Armonía con el Universo. Aumenta la capacidad de resistencia del cuerpo (frente al frío, hambre, sed, etc.) y desarrollar al máximo la facultad de emisión de energía a través del KIAI.

Mantra: ON  JIRETARASHI  ITARA  JIBARATANO-O  SOWAKA

4- SHA: Es el símbolo de nai-jishi (el león interior) y representa a Kongo Yasha Myô-ô Jin, uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Curación propia y ajena. Resistencia al dolor físico o intervenir sobre eventuales heridas con el fin de favorecer su curación. La curación de otros a través del KI se basa no en transmitir al enfermo nuestra propia energía sino en atraer el Ki universal y el suyo propio y redirigirla hacia el punto de su padecimiento bien para paliar el sufrimiento o incluso para acelerar y propiciar la curación de una dolencia.

Mantra: ON  HAYABAISHIRAMANTAYA  SOWAKA

5 – KAI: Es el símbolo de gaibaku (el nudo exterior) y representa a Fudô Myô-ô Jin (Acalanatha), uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Premonición del peligro. Facultad de intuición. Prevenir acontecimientos. Intuir dificultades y peligros.

Mantra: ON  NOOMAKU  SANMANDA  BASARADAN  KAN

6JIN: El símbolo de naibaku (el nudo interior) y representa a Gundai Yasha Myô-ô Jin (Kundali) uno de los cinco Myô-ô.

Lectura del pensamiento ajeno. Intuir las intenciones del adversario. Comprender el lenguaje del cuerpo. Percibir la energía del enemigo. Ocultar tus sentimientos y pensamientos a los demás.

Mantra: ON  AGANAYA  IN  MAYA  SOWAKA

7- RETSU: Es el símbolo Chiken (el sable simbólico) que representa a Kômoku Tennô Jin (Virupaksa), uno de los cuatro reyes devas y guardianes del budismo.

Control del tiempo y del espacio. Piensa en esto: ¿has notado alguna vez que el día pasaba muy lentamente para ti y sin embargo a otro le ha parecido que pasaba rapidísimo? Todo el mundo tiene la habilidad de controlar su propio tiempo…

Incrementa la fortaleza espiritual, el conocimiento , la fuerza de voluntad y la clarividencia intuitiva.

Mantra: ON  HIROTAKI  SHANOGA  JIBA  TAI  SOWAKA

8- ZAI: El símbolo de nichirin (el Sol) que representa a Dai-itoku Yasha Myô-ô Jin (Yamantaka), uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Control de los elementos naturales. ¿Se puede realmente controlar la Naturaleza? Quizás la respuesta es que el ninja la conoce, la interpreta y trabaja conjuntamente con ella…

Unión espíritu y materia. Conciencia Universal.

Mantra: ON CHIRICHI  IBA  ROTAYA  SOWAKA

9- ZEN: El símbolo de inkei (la sombra) que representa a Zôchô Ten no Jin (Virudhaka), uno de los cuatro reyes devas y guardianes del budismo.

Iluminación interior. Voluntad espiritual. El aura.

Mantra: ON A RA BA SHA NO-O  SOWAKA

 

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan (Bushi Dojo – Barcelona)