Algunos pensamientos sobre el entrenamiento en Bujinkan

14 10 2016

Hay cantidad de cosas que puedes hacer en tu tiempo libre, estudiar y practicar un arte marcial es una de ellas. Además de muchos estilos de artes marciales y academias disponibles, puedes elegir la Bujinkan… pero incluso dentro de la Bujinkan tienes una cuantas opciones en términos de diferentes estilos de entrenamiento y sabores de diferentes dojo.

Una cosa es constante, sin embargo, para obtener algún beneficio del entrenamiento de artes marciales, y para mantener ese beneficio, tienes que ser constante asistiendo a clase y trabajar de forma coherente. En concreto, tienes que entrenar regularmente, cada semana, toda la vida.

El budo de la Bujinkan es realmente algo con lo que puedes continuar a lo largo de toda tu vida. Simplemente entrena semana tras semana, no te lesiones, practica a un nivel constante de aproximadamente 50 a 60% y disfruta de tu entrenamiento. Es así de sencillo.

Puedes entrenar “duro” al 100% y al igual que muchos quemarte y romperte con lesiones hasta que tengas que parar.

Puede cortar y cambiar e ir saltando de sitio en sitio y siguiendo diferentes modas, pero terminarás solamente por empezar una docena de cosas en lugar de obtener los beneficios de hacer una cosa bien hecha. He visto a mucha gente con mucho potencial quemarse en poco tiempo y consumirse hasta que se han ido. Me entristece.

Puedes ir a entrenar de vez en cuando durante décadas. Empezar y parar una y otra vez, pero en realidad sin llegar a ninguna parte.

También veo a gente hacer cambios muy rápidamente. “El puño de la Bujinkan no es realista – fuera” “Sanshin no Kata no es práctico – fuera” “Omote Gyaku es un derribo con bajo porcentaje de éxito – lo he sustituido con xyz”. Las personas pueden hacer lo que quieran, pero a menudo miro lo que algunos están haciendo y pienso, ¿por qué estás aún en la Bujinkan ??

La Bujinkan está bien como está, pero tienes que engancharte a ella.

Incluso en términos de autodefensa creo que el mejor arte marcial es el que tú hagas – el que vayas a entrenar toda tu vida. Por ejemplo, entre Aikido y MMA – aunque con las MMA conseguirás ser más duro y tenaz mucho más rápido – si no estás realmente entrenando entonces no es de ningún beneficio en absoluto. Hacer dos meses de MMA en un gimnasio y a continuación dejarlo, te reportará menos que un tipo que se pase 20 años de entrenamiento constante en Aikido. Es lo mismo para cualquiera de los otros beneficios del entrenamiento de artes marciales.

De todas las opciones que he visto todavía creo que el entrenamiento que se lleva a cabo en los dojo japoneses en la Bujinkan es la mejor. Es la mezcla perfecta de realismo, interés histórico y ciencia, mientras sigue manteniendo un nivel de entrenamiento que puede mantenerse desde la juventud hasta los setenta u ochenta años y posiblemente más allá. La gran advertencia aquí es que necesitas entrenar constantemente, de forma correcta y durante un período muy largo de tiempo.

Por supuesto, además de poder entrenar de esa manera, has de encontrar un dojo en el que seas feliz entrenando. Realmente no me importa lo “bueno” que se supone que es un instructor, o qué conocido es… o qué bueno dicen que es…. ¿Es una persona positiva con la que te gustaría pasar tiempo? ¿Es el dojo y el instructor una buena opción para tí? ¿El instructor tiene una comprensión profunda y desarrollada del Budo? ¿Estáis en el mismo viaje?

Así, una vez más, si quieres entrenar budo y mantener los beneficios a través de tu vida:

* Entrena semana tras semana por el resto de tu vida
*  Entrena lenta y correctamente (tómate tu tiempo)
* No te lesiones
* Entrena a
un nivel constante y consistente de aproximadamente 50 a 60%
* Y lo más importante, disfruta de tu entrenamiento (recuerda qué era lo que te gustaba de él y lo que hizo que te  apasionase al principio)

Es muy sencillo.

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Traducción: Dani Esteban -Kôryu-

Artículo original de Duncan Stewart publicado en su blog

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Shoden wa, Okuden desu

23 05 2016

Shoden es Okuden. Una frase que al parecer solía decirle Toda Sensei a Takamatsu Sensei, según comenta uno de los Shihanes japoneses más veteranos hablando por boca de nuestro Sôke Hatsumi.

Como todos sabemos, las escuelas tradicionales de artes marciales suelen tener varios niveles de “conocimiento” o de “entrenamiento” o “estudio”.  Estos niveles, por norma general suelen ser 3 o 4, aunque no siempre ni en todas las escuelas se cumple esta regla. Pero muchas veces es así.

Nivel Shoden, o nivel inicial, o “primera transmisión”, es el que solemos asociar al nivel del principiante porque es el primero que se estudia.

Nivel Chuden, “transmisión media” o nivel intermedio.

Nivel Okuden, “transmisión interna”o nivel superior, o “nivel máximo” de conocimientos.

Algunas veces cada uno de estos niveles tiene a su vez sub-niveles y en no pocas ocasiones existe aún un nivel por encima, Menkyo Kaiden, nivel de maestría, que se enseña y se otorga solamente a aquellos que van a continuar enseñando la tradición la de escuela. Muchas veces este nivel Menkyo Kaiden no tiene contenido “técnico” sino que son más bien directrices, normas y leyes de la escuela a seguir para mantener viva la tradición, incluyendo ritos, maneras de hacer las cosas, historia de la escuela, custodia de documentos, etc.

Así pues, generalizando podemos decir que normalmente los niveles técnicos son Shoden, Chuden y Okuden, y se suele interpretar, sobre todo por los occidentales, como que el nivel Shoden es el nivel primario o básico, el más “fácil” de dominar, el de los principiantes, y el nivel Okuden es el último nivel, el más complicado y de mayor dificultad técnica.

Pues bien, el tema es que la frase Shoden es Okuden, o lo que es lo mismo, el primer nivel es el nivel superior, no es únicamente algo que le decía Toda Sensei a Takamatsu Sensei porque sí, y que este le repetía a Hatsumi Sensei como un lorito, sino que al parecer es un lema “clásico” en muchas escuelas tradicionales. Podríamos decir que es casi una máxima universal del Budo tradicional japonés.

A mi modo de ver, “Shoden es Okuden” tiene implicaciones muy profundas, y hace referencia a que en realidad en el primer nivel de las escuelas es donde se halla concentrada la máxima sabiduría de la misma. El nivel Shoden es en realidad el más importante, el que contiene las bases y los fundamentos de la escuela. Sin ese nivel, no existirían los otros. Sin conocer a fondo los secretos que esconde el nivel Shoden, de nada sirve practicar Chuden ni mucho menos Okuden. Porque todo lo que contienen los niveles “superiores” YA ESTÁ incluido y contemplado en el nivel Shoden. Aunque muchas veces esté escondido y sea casi imposible descifrar sin un maestro y una transmisión adecuadas.

Pensemos que en aquellas épocas en las que se desarrollaron estas escuelas, muchas veces los guerreros no disponían del tiempo material para practicar a fondo todos los niveles de la escuela. La guerra y las escaramuzas estaban a la orden del día, y el tiempo apremiaba, así pues, si había que practicar algo a fondo, eso era el Shoden, porque no había tiempo para más. Si has de intentar salvar tu vida en combate al menos ves con el Shoden bien aprendido, lo otro ya vendrá si es que regresas con vida…

Incluso, y rizando el rizo, había maestros que decían que no solo el Shoden es el Okuden, sino que la primera técnica del nivel Shoden contenía la esencia pura de toda la escuela en sí misma, y que con el conocimiento profundo que otorgaba esa técnica debía ser suficiente para descifrar los secretos de la escuela y llegar a la maestría. Yo diría que esto es ya casi filosofía marcial, pero quien soy yo para contradecir a los grandes maestros…

Me viene a la cabeza otra cosa que hemos oído tantas veces pero a la que tan poca gente parece hacerle caso. Takamatsu Sensei le decía a Hatsumi Sensei: sí solo tienes que practicar una cosa, practica Sanshin no Kata y Kihon happo, y olvida todo lo demás…

Hay que pensar también, ya para acabar, que desde el punto de vista de la pervivencia de la escuela, la mayoría de los miembros de la misma no tenían acceso a los pergaminos, ni se tomaban “apuntes” como ahora. Así pues, de lo que seguro que te acordabas toda tu vida, era de la primera técnica del primer nivel, a lo sumo de las dos o tres primeras, las que habías repetido cientos o miles de veces hasta hacerlas una con tu cuerpo y tu mente. Si todo lo demás se perdía, por lo menos quedaría esa(s) técnica(s), desde la cual, como decían los grandes maestros, deberías ser capaz de recomponer la escuela o al menos de hacerla pervivir en cierta manera conservando su esencia.

Un sólo movimiento, el primero, basta. La primera técnica es la última técnica.

Dani Esteban -Kôryu-, estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan / Meifu Shinkage Ryu, 2º dan

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La Mochila, por Kim Oliveras

18 05 2016

Hoy quiero recuperar un texto que escribió mi hermano marcial Kim Oliveras para este blog, en los inicios del mismo, hace exactamente 11 años, el 18 de mayo de 2005, cuando el blog aún estaba en pañales.

El texto, que sigue teniendo toda su fuerza y toda su vigencia, es una de las poquísimas aportaciones de Kim a este blog, y también fue incluido en el libro Budo es Vida, que aprovecho para comunicar que ya está también disponible en Amazon, además de en Lulu como hasta hace poco.

LA MOCHILA, por Kim Oliveras

En estos últimos años he conocido a muchísimos instructores de artes marciales, no solo de Bujinkan sino de la mayoría de los distintos estilos existentes, y he llegado a una conclusión. Todos cargamos con una mochila, la única diferencia está en el peso.
A medida que van entrenando y adquiriendo conocimientos, muchos instructores tienden a guardarlos en su mochila, atesoran esos conocimientos para ellos como si fueran riquezas que deben proteger y resguardar, y se olvidan de lo más importante. Se olvidan de compartir.

Las mochilas no pueden ser muy grandes ya que de lo contrario nos impedirán movernos con soltura. Por ello, cuando compartes los conocimientos que has guardado en tu mochila, liberas un espacio interior que te permite rellenarlo de nuevo con nuevos conceptos y experiencias, que harán que vayas creciendo como artista marcial y como persona. Esta rutina debe ser un flujo constante, ya que a la que dejas de compartir, la mochila se llena y provoca un sinfín de inconvenientes.

En la Bujinkan estos inconvenientes empeoran a medida que el instructor va subiendo de grado. Y ¿por qué empeoran? Pues porque el grado pesa mucho.

Imagínate a un instructor, pongamos por caso un 6º Dan, con una mochila llena de conocimientos que guarda celosamente como su tesoro secreto, ¡no vaya a ser que sus alumnos lleguen a saber tanto como él y le superen! Pues bien, con todo ese peso ya empieza a dar señales de agotamiento, pero es joven, está fuerte y puede con él. Un buen día llega a Japón y Sensei le dice “OK! Very good 7º Dan!”… Es justo en ese momento cuando empieza la caída, ya que al peso de la mochila que ya llevaba hay que añadir el del nuevo grado, y así irá aumentando el peso paulatinamente, día tras día, año tras año y grado tras grado. Cuando el peso de su mochila ya no le deje moverse correctamente se encerrará en su dojo, dejará de entrenar, seguirá sin abrirse y sin compartir, solo viajará a Japón para aumentar de grado y empezará a caer empujado por ese peso hacia el fondo de un pozo que solo tiene una salida.

¿Que cuál es la salida? Muy fácil, simplemente hay que vaciar la mochila.

Por favor, tú eres muy importante para la Bujinkan, de hecho todos lo somos. Recuerda pues vaciar tu mochila cada día, no cargues con un peso innecesario. Observa a Sensei, él nos da cada día mucho más de lo que podemos cargar. Aprende a no guardarte nada solo para ti, da todo lo que tienes en cada entrenamiento, en cada clase, entrena y enseña como si fuera la última vez que lo haces. Si lo piensas bien y miras a tu alrededor verás que lamentablemente podría serlo. Pero pensemos en positivo. Debemos ser conscientes de que cuanto mayor sea el nivel de nuestros alumnos mayor será el nivel de la Bujinkan.

Si te sirve mi experiencia, yo hace años que arrinconé mi mochila y ahora viajo sin equipaje. Desde entonces me siento mucho más libre y ligero.
Y por último, recuerda que el mejor instructor no es siempre el que más conocimientos atesora, sino el que más y mejor enseña.

Sigue entrenando y vaciándote en cada clase.

Kim Oliveras -Kôyû-
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona)

 

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Hace 9 años en Japón – notas y recuerdos del viaje 2007

10 05 2016

 

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Bushi Dojo en Japón, 2007

Recuerdos de nuestro viaje a Japón 2007:

El día 9 de marzo partimos para Japón a nuestro viaje anual de estudio. Esta vez de Bushi Dojo Barcelona solo fuimos 3 personas. Aparte de Kim y yo mismo, nos acompañó nuestro buyu Esteban Mota. Esperábamos encontrarnos allí con la gente de lo que ya es oficialmente Bushi Dojo México, es decir con nuestro instructor en ese país, Fausto Antonio García y alguno de sus alumnos.
Así fue, y a partir del miércoles 14 compartimos mucho de nuestro tiempo junto a ellos: Fausto Antonio, Roberto y Juan.

Este año el viaje ha vuelto a ser una experiencia estupenda.
Hatsumi Sensei está pletórico y pudimos disfrutar de sus enseñanzas como siempre así como del resto de Shihanes japoneses.
El trabajo ha versado sobre 3 niveles de la escuela Kukishinden Ryu, Shoden no Kata, Chuden no Kata y Okuden no kata.
Las técnicas que más hemos tabajado del Shoden han sido Suisha, Suiyoku, Tatsumaki, Iso Arashi, Kubi wa y Seion.
Del Chuden no kata sobre todo Tatsunami y Yama Arashi.
Del Okuden, Oni Kudaki.

En el Hombu Dojo se está trabajando de forma parecida al año pasado. Es decir que se están tomando las técnicas base del densho, se repiten un par de veces y a continuación el trabajo de toda la clase se centra en henkas de dichas técnicas o se focaliza en un punto concreto de la misma y se trabaja desde ahí, docenas de variantes.
Todo muy natural. Fluir, fluir, fluir… Y cambio sobre cambio.

Sensei está trabajando mucho los pequeños detalles, controles en los dedos, pellizcos, golpes múltiples desde distancia muy corta generando mucha potencia, muchos cambios de dirección dentro de la misma técnica, hace mención al uso de armas pequeñas en las manos, etc.
Las manos de Sensei parecen tenazas, cuando te presiona el dolor es muy intenso, casi irresistible. Cuando te golpea, visto desde fuera no parece gran cosa, sin embargo cuando lo sientes en tus carnes el dolor es intenso e interno, te deja boqueando con un aparentemente pequeño golpe.

También ha hecho mucho hincapié en que debemos trabajar lenta y suavemente, según él esa es la única manera de aprender la profundidad de las técnicas. Con Kim hemos comentado que a cierto nivel parece que la forma de trabajo que Hatsumi Sensei quiere que consigamos es una especie de algo que nosotros hemos bautizado como el “chi sao de la Bujinkan”.

El día 13 de Marzo tuvimos un minuto de silencio y plegaria en memoria de Bonnie Malmstrom, que murió la noche anterior a causa de un cáncer.

Aparte de los entrenamientos este año también tuvimos tiempo de realizar alguna visita turística: el fantástico templo Zenkoji de Nagano, bajo la nieve, las ruinas del castillo de Matsushiro y el precioso templo Kandameijin de Tokio donde asistimos a una ceremonia de iniciación.

Aquí algunas de las frases que Sensei estuvo diciendo durante estos días:

“Nunca estuve interesado en crear una organización. Lo único que quería era pasar las enseñanzas que Takamatsu Sensei me había pasado a mí, tal cual.”

“Los grados en la Bujinkan están conectados con el corazón y con tu continuidad. Para ser un buen budoka debes ser como un fideo largo. La gente que aprende unas cuantas técnicas y enseguida se pone a dar clases comete un grave error.”

“No seas un coleccionista de wazas. Eso es lo peor que un budoka puede ser. Cualquiera puede hacer un waza, hasta un niño.”

“Se un demonio juguetón. Piensa en el oponente no como “tú oponente”, no como hombre o mujer, ni siquiera como un enemigo. No tengas ninguna relación personal con él. No necesitas hacerle nada, sólo juega. Simplemente juega con él hasta el final.”

“Yo no puedo explicarte el budo, y tú no puedes simplemente escucharme. Yo estoy transmitiendo el budo real, el budo transparente que no está escrito en ningún sitio”.

“Trabajar un arma utilizando solo sus características “visibles” denota un bajo nivel de conocimiento del Budo.”

“Siempre hay que ir hacia el siguiente movimiento. No hay que centrarse en nada de manera fija, lo importante es el movimiento que viene después de forma natural. Es algo que el uke no puede saber ni predecir porque ni tú mismo lo sabes.”

“No tengas un sentimiento de lucha. Simplemente muévete. El “feeling” es lo importante del Budo. Es evidente que hay que tener una buena base pero una vez la tienes hay que saber que el kata por sí solo está muerto.”

“No te preocupes por llevar una técnica hasta el fin. Las oportunidades nuevas irán surgiendo a medida que te mueves.”

“No realices ningún movimiento al 100% de tu potencia porque si no resulta efectivo estarás fuera de balance. El 50% es suficiente y te concede posibilidad de cambio.”

“El Budo no es un estanque, es un río.”

“Estamos estudiando el arte de controlar sin utilizar la fuerza.”

Para acabar es de recibo mencionar que Hatsumi Sensei otorgó el grado de Judan (10º dan) a nuestro compañero y amigo Elías Canal, de Oviedo (Asturias). ¡¡¡ Felicidades Elías, te lo mereces !!!

Así mismo repetir nuestra gran alegría por la concesión del 15º dan a mi buyu Kim Oliveras.

Y sin olvidarnos de la alegría que supuso también compartir buenos ratos de charla y celebración con nuestros amigos de Argentina, tanto Rodrigo Guardia como Carlos Etchegaray y sus alumnos, que pasaron el Sakki test de manera excelente. Felicidades a los 3, Claudio de Argentina, Tiago y Simao de Brasil.

Gambatte Kudasae !

Dani Esteban -Kôryu-
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona)

 





Breves apuntes sobre el Tessen

29 04 2016

TESSEN

La palabra tessen proviene de las palabras tetsu y sen que quieren decir abanico de metal o de guerra.

El tessen era un accesorio muy apreciado por los samuráis, y solían llevarlo como complemento de sus armas básicas, la katana y el wakizashi. El tessen podía ser utilizado en multitud de situaciones, bien cuando no querían inflingir un daño irreparable a su agresor, o bien cuando por diversos motivos se veían privados de sus armas de corte, lo cual aunque a algunos les parezca extraño era algo muy usual.

Cuando un samurai visitaba a su señor o a otro samurai de clase superior, sus armas eran depositadas en la entrada de la casa, o en el puesto de guardia. A partir de ese momento el tessen era la única arma con la que el samurai contaba para defenderse de las múltiples conspiraciones y ataques de la época.

El tessen, además de para la guerra, fue muy utilizado por toda la sociedad japonesa, bien fuera en representaciones teatrales, como ornamento, etc.

TIPOS DE TESSEN

Podemos clasificar los tessen en 3 grandes grupos. La longitud del tessen suele ser de un shaku, unos treinta centímetros; el gunbai en cambio tenía una longitud de unos cincuenta centímetros.

Sensu-gata: Abanico plegable básico: Menhari-gata

Maiohgi-gata: Utilizado para el teatro kabuki y otras danzas

Gumsen-gata: Utilizado para el control de tropas militares: Gunbai-uchiwa

El abanico plegable tal y como lo conocemos en la actualidad es denominado menhari-gata,

construido por costillas de metal unidas por un trozo de seda o un papel muy resistente llamado washi, que en muchas ocasiones se recubre de laca y se trata con aceites especiales. En algunos casos solo las costillas exteriores eran metálicas siendo las interiores de bambú, este tipo de abanico se llama maiohgi-gata.

Los maiohgi-gata eran muy ligeros y cómodos de llevar pero no eran demasiado útiles a la hora de utilizarlos como arma de defensa.

Los abanicos plegables eran muy caros de hacer y de mantener, por ello se empezó a utilizar un tipo de abanico de una sola pieza que simulaba perfectamente a un abanico plegado, este abanico recibió el nombre de tenarashi-gata.

Los tenarashi-gata se fabricaban de metal macizo o de madera dura. Muchos samuráis consideraron al tenarashi mucho más efectivo para la defensa que los abanicos plegables.

Otro modelo de tenarashi era el Kaisen el cual pesaba más de dos kilos. El motsu-shaku también era de una sola pieza pero fabricado con  madera muy dura el cual era efectivo para la practica del tessen-jutsu.

La clase militar del Japón antiguo ya conocía y utilizaba el abanico de guerra, en este caso el gunbai-uchiwa.

El gunbai podía ser utilizado como estandarte del clan, para ello lo ataban al extremo de un mástil.  También servía para dirigir a las tropas, así como para hacerse señales o enviar mensajes. El gunbai también se podía utilizar como escudo ante cierto tipo de ataques.

Parece probado de todos modos que el uso del tessen se limita solo a los ejércitos del Japón. Aunque al principio lo llevaban todos los jefes de grupo, fue durante el período Tokugawa que el uso del gunbai se limitó solo a los Generales en jefe de las tropas.

En la actualidad aún es utilizado en una versión más pequeña por los árbitros de sumo.

PRÁCTICA DE TESSEN

La práctica del tessen-jutsu era considerada como fundamental para el conocimiento del trabajo con armas, y muy útil para la defensa.

Las técnicas de tessen están basadas en la reacción a partir de las agresiones del oponente, y su función principal es la de incapacitarle para el combate bien sea presionando en diferentes kyusho, usándolo para luxar articulaciones, para golpear, etc.

Durante el Shogunato Tokugawa los instructores de Yagyu Ryu se hicieron muy famosos por sus enseñanzas de tessen-jutsu, al igual que por las de ken.

EL TESSEN EN LAS ESCUELAS NINJA

Dentro de las escuelas de ninpo, el tessen era un arma principalmente usada por las kunoichis (mujeres ninja), aunque no por ello dejaba de ser practicada también por los hombres, no debemos olvidar que dentro del Henso jutsu (técnicas de disfraz y caracterización) en muchas ocasiones debían hacerse pasar por samurái, ronin,etc.

Aquí si que el tessen tenía innumerables utilidades, utilizándolo con un trabajo mucho más libre que el usado por los samurais, al igual que sucede con el resto de arsenal ninja.

Los tessen utilizados podían tener las varillas afiladas, para poder cortar el cuello de los atacantes, también los había con varillas extraíbles que eran usadas a modo de shuriken, incluso el propio tessen podía ser lanzado como arma arrojadiza.

Dani Esteban -Kôryu-

Estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan.

Meifu Shinkage Ryu Shuriken & Fundo Kusari Jutsu, 2º dan





Antiguo artículo sobre Naginata

21 04 2016

Un ex-alumno me ha enviado un escaneo de un antiguo artículo que publiqué en la revista El Budoka hará al menos 15 años o más.

Dice que estaba hojeando viejas revistas y al verlo le hizo mucha ilusión y me lo ha enviado.

Ni que decir tiene que a mí también me ha hecho mucha ilusión, primero que él decidiese enviármelo ya que dice que aunque hace muchos años que lo dejó, sigue teniendo en cuenta nuestras enseñanzas.

Eso me llena de orgullo.

Y segundo porque hacía siglos que había olvidado este artículo y estas fotos.

Madre mía, ¡cuánto ha llovido!

Eso sí, el texto sigue totalmente vigente.

Espero que os guste!

Dani Esteban -Kôryu-

Estudiante e instructor de Bujinkan Budo Taijutsu. 15º dan.

 

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Practicar varias artes marciales a la vez

12 04 2016

¿Es bueno? ¿Es malo? ¿Es recomendable o no?

Son preguntas muy difíciles de contestar, ya que depende mucho de la persona, de qué tipo de artes estemos hablando, y sobretodo de los objetivos que persigue la persona.

Primero uno debe tener MUY claros cuáles son sus objetivos cuando decide empezar a practicar un arte marcial. Aunque sean solo sus objetivos iniciales, que seguramente cambiarán al cabo de un tiempo de práctica. Si tienes unos objetivos y al cabo de un tiempo éstos cambian, debes volver a replantearte toda la situación desde ese punto.

No es lo mismo que tu objetivo sea convertirte en un buen artista marcial de la disciplina X, que tu objetivo sea aprender a defenderte, o simplemente pasar el rato…

Voy a poner un ejemplo. El propósito de toda arte marcial que se precie de serlo es “ser eficaz en la lucha”. ¿Estamos de acuerdo? Bien, entonces imagina que en la cima de una montaña está la eficacia marcial y que sois un grupo de 3 escaladores (uno de ellos eres tú), y queréis llegar a esa cima. Cuando lleguéis a la cima habréis conseguido el objetivo: la eficacia marcial.

Imagina que esa montaña tiene únicamente dos vías posibles de ser escalada. La vía de la cara Norte y la vía de la cara Sur. La vía de la cara Norte tiene nieves perpetuas, y tiene unas características que hacen que para ser escalada con éxito se requieran una serie de equipamientos especiales, y unas habilidades y elementos muy específicos. La vía de la cara Sur nunca tiene nieve pero siempre hay vientos muy fuertes, desprendimientos de rocas, grietas y otra serie de características muy diferentes de la cara Norte, que hacen que se necesite abordar de otra manera para poder llegar a la cima con éxito.

Para subir por la cara Norte necesitas un método específico, unos conocimientos concretos y un guía que conozca bien esa ruta, es decir un arte marcial y un maestro específicos para ello. Para subir por la cara Sur se necesitan otros métodos, otros conocimientos y otro guía, es decir, otro arte marcial y otro maestro.

Uno de los escaladores del grupo elige la vía Norte, se prepara para ello, etc etc y empieza la escalada. El otro elige la vía del Sur, y lo mismo. Y tú, decides que quieres llegar a la cima pero subiendo por las dos vías a la vez. Imposible. O casi. Tendrás que tener un doble equipo de escalada, uno adecuado para cada vía, adquirir los conocimientos necesarios para subir por cada uno de ambos lados, etc. Eso ya es bastante difícil de por sí. Pero tú, aún así, quieres hacerlo. Quieres llegar a la cima subiendo por las dos vías.

Solo hay dos maneras de hacerlo. Subes primero por una de las vías, la norte o la sur, la que quieras, y cuando hayas alcanzado la cima por esa ruta, bajas, y empiezas la ascensión por la otra vía. Pero subir por las dos vías a la vez es imposible. Bueno, no totalmente imposible, pero sí bastante absurdo a mi modo de ver. Puedes empezar a subir por la vía Norte, y cuando lleves un tiempo de ascensión te paras, das un rodeo por la ladera y te vas a la cara Sur, y sigues subiendo por allí un trecho, pasado un tiempo vuelves a dar un rodeo a la inversa y continúas por la Norte hacia arriba…y así hasta llegar a la cima.

¿Qué habrá pasado? En primer lugar que cuando tú vayas a llegar a la cima por ese método de las dos vías, tus otros dos compañeros, que han subido todo seguido cada uno por una vía distinta, hará muchísimo tiempo que llegaron a la cima, incluso es posible que llegasen por una, bajasen y volviesen a subir por la otra antes de que tú llegues la primera vez dando tantos rodeos. Y además, lo que es peor, es que habrá muchos trozos de cada una de las dos vías que nunca habrás pisado, que nunca conocerás.

Tú eliges si tu objetivo es llegar a la cima conociendo bien una ruta, o prefieres ir saltando de aquí allá sin conocer nunca nada a fondo.

Según mi experiencia de más de 35 años en las artes marciales, la inmensa mayoría de la gente normal se acerca a un arte marcial por dos motivos fundamentales, uno suele ser porque quiere aprender a defenderse, y el otro suele ser porque es alguien a quien no le atraen los deportes más habituales y busca otro tipo de actividad para llenar su tiempo libre, algo exótico o diferente…

Cuando te metes a practicar un arte marcial tradicional necesitas mucha concentración y mucha práctica para poder entender las “técnicas” y movimientos básicos del estilo, que son algo totalmente ajeno a tu vida hasta ese momento. Eso requiere un gran esfuerzo mental y físico, y una gran capacidad de sacrificio.

Las artes marciales tradicionales necesitan de una etapa de aprendizaje y acondicionamiento bastante larga, dura, y a veces tediosa, sobretodo durante los primeros tiempos -años-, para poder alcanzar un nivel mínimo de conocimientos que te permita poder “conducir” sin tener que pensar; es decir, integrar en tu cuerpo y en tu mente las cosas más básicas, como son las guardias (kamaes), desplazamientos típicos del estilo (arukis y sabakis), métodos de golpeo, etc, etc.

Yo a veces a mis alumnos les pongo también, aparte del de la montaña y los escaladores, el ejemplo del niño y el pastel. Nuestro arte marcial es un gran pastel, y ellos son como niños que desean comerlo. Si intentan comérselo todo de golpe se enfermarán, hay que comerlo poco a poco, un trocito cada día, e irlo saboreando y disfrutando, despacio, lentamente, para que te aproveche.

¿Qué pasa entonces si quieren comerse no solo uno, sino dos o más pasteles de golpe? Es imposible. No lo conseguirán. A menos que sean unos superdotados o dispongan de mucho tiempo libre para dedicarse a ello. Aparte del dinero, etc. Y aún así, será muy complicado que lleguen a obtener resultados aceptables en los dos o tres artes. Sobretodo si son sistemas muy diferentes en su concepción, dinámica, métodos de trabajo, etc.

Hay artes que son más compatibles entre ellas, básicamente porque beben de las mismas fuentes, e incluso porque algunas son como extensiones, especificaciones o partes de la otra. A modo de ejemplo, si practico Bujinkan Budo Taijutsu, ¿es incompatible practicar también una escuela de kenjutsu o de iaido? No, para nada. Si tienes el suficiente tiempo -y dinero etc- para ello, adelante, son totalmente compatibles.

No obstante sería bueno que pensases en cuál es tu objetivo prioritario, puesto que aquí no vale aquello de “divide y vencerás”, sino más bien lo de “quien mucho abarca poco aprieta”.

Ahora bien, practico Bujinkan pero quiero también practicar al mismo tiempo Systema ruso y/o Hung Gar Kung Fu y/o Hapkido… Uf…esto ya es mucho más peliagudo. Son muy incompatibles, tanto en sus terminologías, que sería lo de menos si eres joven, inteligente y despierto, como en sus métodos de entrenamiento, sus armas, su concepción, su estrategia, etc etc.

Otra cosa importante es el grado de implicación. Puedes tener un arte marcial principal y primordial para tí, que practicas digamos 3 veces por semana, intensamente, y otra, compatible, a la cual sólo le dedicas una sesión semanal o cada quince días, ya que únicamente la tienes como refuerzo, como podría ser el caso antes mencionado: Bujinkan + Kenjutsu.

Otra cosa distinta es la gente que lleva muchos años de práctica, que tiene ya una base sólida en un arte, digamos un mínimo de 10 ó 15 años, y entonces decide abrir una nueva vía de estudio y empezar con otro arte. Es como el que decide estudiar una nueva carrera universitaria una vez que ha obtenido el doctorado en otra. Eso para mi es más aceptable, que no digo que sea fácil.

Pero para un novato, para alguien virgen marcialmente, alguien que empieza de cero o no lleva más de  2, 3 ó 5 años de práctica en un arte marcial, empezar con otro arte y mantenerse en los dos, no se lo recomiendo. Acabará teniendo que escoger uno y desterrar el otro. Eso es así en el 95% de los casos.

Has de pensar que esas dos artes son como tus dos hijos, tus dos bebés que acaban de nacer para tí. Los quieres a los dos, les dedicas tiempo y esfuerzo a los dos, los alimentas y los mimas a los dos, y los dos van creciendo, poco a poco, pero van creciendo… No te engañes, llegará un momento, si las artes no son totalmente complementarias y compatibles, en que deberás elegir uno de tus dos hijos para que siga viviendo en tí, y tendrás que matar al otro. ¿Qué triste no? Tener que matar a un hijo para que el otro viva mejor, puesto que ni en tu vida, ni en tu cuerpo, ni en tu mente, hay espacio ni recursos para los dos. Este ejemplo se ve a menudo en la Naturaleza, muchos animales matan alguna de sus crías, las más débiles, para que las otras tengan más posibilidades. Aquí es lo mismo.

Así pues, ¿para qué hacer crecer esos dos bebés? ¿Para luego tener que matar a uno? Es estúpido. ¡Ya no los tengas! Dedícate a uno totalmente, en cuerpo y alma, y en ese podrás progresar y alcanzar tu objetivo, si es que sabes cuál es tu objetivo…

Ahora bien, que lo haces solo por hobby, y porque te sobra el tiempo y el dinero, pero realmente tanto te da hasta donde vas a llegar en tu práctica y en tu profundización… bien, entonces no estamos hablando de lo mismo. Haz lo que quieras con tu vida, pero desde luego gente así es la que yo no quiero como alumno, me sirven para rellenar el dojo, son “pagacuotas” como dice un amigo mío, pero no me gusta perder mi tiempo con ellos, porque sé positivamente que no lo van a aprovechar.

Todo lo que digo lo comento por propia experiencia. A los 16 años, en 1980, empecé a practicar Tae Kwon Do y lo hice en exclusiva durante 7 años. Luego, una vez tuve suficiente Tae Kwon Do, en 1987 decidí cambiar de dieta y me pasé a lo que entonces se llamaba Ninjutsu, a la Bujinkan, ya que buscaba algo más, algo diferente. Y lo encontré.  Practiqué únicamente las artes marciales de la Bujinkan, muy intensamente, durante muchos años, unos 15, sin parar y sin combinar con nada más, el pastel era demasiado grande para querer comer otra cosa… Hacia 2002 ó 2003 empecé a experimentar, de forma esporádica con otras artes y sistemas, que dada la experiencia marcial que ya tenía, me aportaron cosas enriquecedoras, pero siempre sin abandonar mi arte principal, el Budo de la Bujinkan. En 2005 comencé a practicar asidua e intensamente el shurikenjutsu de la escuela Meifu Shinkage Ryu, que complementa perfectamente una faceta que ya se trabaja en la Bujinkan, pero aquí de manera más profunda, siendo algo totalmente compatible, y con lo que sigo actualmente, aunque dedicándole un tanto por ciento de tiempo y esfuerzo muy pequeño en comparación a la Bujinkan.

En 2010 descubrí el Systema ruso, y me enganché creyendo que sería muy positivo para mi progreso marcial puesto que en apariencia no difería demasiado del Taijutsu. A notar que en este punto yo ya llevaba a mis espaldas 30 años de práctica marcial, 23 de ellos en exclusiva con Bujinkan si exceptuamos Meifu. Y sí, Systema me aportó muchas cosas positivas, otra visión, otras vías de trabajo y exploración, nuevas metodologías…pero después de 3 años de práctica combinada de Bujinkan y Systema (+Meifu Shinkage Ryu) tuve que reconocer que me había equivocado, que no era compatible, que no podía comerme los dos pasteles, que debía elegir un sólo camino, el Budo japonés o el Systema ruso.

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A finales de 2013 abandoné Systema y me volví a dedicar en exclusiva al Budo de la Bujinkan, con la excepción de algunas pocas horas al mes a Meifu Shinkage Ryu, algo que es totalmente permeable y compatible.

El motivo es obvio. No tengo vida suficiente -ni recursos- para progresar adecuadamente en ambas cosas. No puedo comérmelo todo. Mi dieta fundamental es el Budo, lo cual no quita que de vez en cuando me permita un caramelo. Por ejemplo hace un par de fines de semana no perdí la ocasión de acudir a un seminario de Systema. Pero es como los jugadores de fútbol profesionales, que por hobby en su tiempo libre van a jugar algún día un partido de golf, o van a una academia de tenis de vez en cuando…pero es sólo eso, es su hobby, su momento relax, su kit kat, pero nada les va a apartar de su arte principal, el fútbol.

Como instructor de Budo, tengo ahora y he tenido en el pasado, alumnos principiantes que intentan complementar el Budo Taijutsu de la Bujinkan con otras artes: Kung Fu, Krav Magá, Systema, Kali filipino, Tai Chi Chuan,etc.

Creo que es un gran error. Pero yo no se lo puedo impedir, y nunca les exigiré que dejen uno para quedarse con el otro, es su vida, que hagan lo que quieran con ella. Sólo puedo aconsejarles. Lo único que les exijo es que quiero saberlo. Si aparte de Bujinkan practican otro arte marcial, quiero saber cuál y con quien. Nada más. Pero no se lo recomiendo.  Mi experiencia me dice que no es compatible ni recomendable, salvo rarísimas excepciones. Como hemos dicho antes, siempre habrá algún superdotado, aunque yo no conozco a nadie que juegue al golf y al fútbol, y obtenga buenos resultados en ambos, no digamos ya ser profesional de los dos deportes, y eso que los dos tratan de meter una pelotita en un lugar concreto…

Mi recomendación es que elijas tu camino, UN CAMINO. Porque tarde o temprano tendrás que elegir, ser bueno en una cosa, o mediocre o malo en varias.

Dani Esteban -Kôryu-

Estudiante y profesor de Budo Taijutsu

 

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