Nage Waza (Proyecciones) en Bujinkan Budo

3 10 2017

Las técnicas de Nage Waza o “proyecciones” suelen ser uno de los “cocos” de los practicantes menos avanzados de la Bujinkan, incluso de muchos avanzados. Son técnicas de difícil ejecución contra un oponente que se resista o no haya sido previamente “ablandado” mediante técnicas de golpeo, sobre todo si se pretenden llevar a cabo de forma “deportiva” o moderna, tal y como se enfocan en deportes marciales como el Judo, donde hay una serie de reglas que deben respetarse, y una serie de prohibiciones o restricciones.

Personalmente también me costó mucho esfuerzo en su momento poder llegar a realizar este tipo de técnicas de manera aceptable, a la manera “deportiva” me refiero, y la pregunta que muchos se hacen es el por qué de la existencia y continuación de las mismas en el Budo de la Bujinkan, cuando luego observamos que en nuestras escuelas antiguas todo el tema de Nage Waza se realiza de forma diferente.

Mi opinión personal es que Hatsumi Sensei enseñó estas “proyecciones” fundamentales, a la manera moderna, en los primeros tiempos, y luego las incluyó en el Ten Chi Jin, a modo de introducción para todos, para que en aquella época primigenia del desarrollo de la Bujinkan los estudiantes pudiesen conseguir unos principios básicos, unos atributos y unos fundamentos más o menos sólidos, basados en la gran experiencia como judoka de nuestro Sôke, para luego poder entrar a trabajar verdadera y profundamente en las formas originales de las escuelas antiguas, tan diferentes en ejecución y objetivos.

Hay que tener siempre en cuenta que la gran mayoría de proyecciones modernas proceden de las formas antiguas del Bujutsu.

Aprender a proyectar al uke, a hacerlo volar o a voltearlo a la manera deportiva es evidente que puede resultarnos útil en alguna circunstancia actual, y creo que es un excelente método de aprendizaje para introducirnos en el trabajo y la mecánica corporal, siempre y cuando dispongamos del tiempo suficiente, tal y como debió intuir nuestro Sôke en aquel tiempo. Es mi opinión. Pero hemos de tener en cuenta que esas formas son modernas, y nunca o casi nunca fueron usadas de esa manera en épocas antiguas.

Estoy muy lejos de criticar la manera moderna de proyectar según los patrones del Judo por ejemplo, deporte marcial donde las proyecciones son la estrella, pero hay que saber muy bien donde nos metemos, si queremos ser responsables, sobre todo a la hora de enseñar como profesores de Bujinkan Budo. Sería un despropósito enseñarle a un alumno a realizar una proyección a la manera moderna, y no enseñarle que eso sólo podrá llevarlo a cabo con éxito contra un oponente de aproximadamente su mismo peso y altura, y sólo en determinadas circunstancias, y que en caso de esas premisas no se cumplan, tendrá muchas más probabilidades de éxito utilizando la forma primigenia o alguna de sus variantes.

Siempre que he entrenado Nage Waza en Japón, tanto con el Sôke como con el resto de Shihanes, creo que jamás he visto realizar un nage waza a la manera deportiva moderna. Y si busco entre todos los vídeos de Sensei estoy seguro de que raro será si encuentro alguna.

Nuestro Nage Waza original se basa, NO en proyectar al uke, sino en hacer que él mismo vaya al suelo a causa del desequilibrio que le causamos con nuestro taijutsu. Buscamos su kuzushi, ocupamos su espacio y lo manipulamos de tal forma que cae por su propio peso, por dolor, porque no puede mantener el equilibrio… Esto es mucho más obvio y evidente si pensamos en el trabajo con Yoroi (armadura).

Entonces ¿debemos seguir practicando y enseñando las proyecciones a la manera moderna? ¿O es mejor aparcarlas y pasar directamente a las formas originales de nuestras escuelas antiguas y sus variaciones?

Cada cuál sabrá, en la Bujinkan no hay reglas fijas en esto, y no seré yo quien diga lo que es mejor o peor ni lo que hay que hacer o no hacer. Dependerá de cada maestro y de cada estudiante. Y además el saber no ocupa lugar. Sin embargo, sí creo firmemente que nuestro Budo, el que nos enseña Sensei desde hace muchos años, pretende que seamos capaces de sobrevivir en cualquier situación, así lo vivo yo, y para mí está muy claro que si alguien sabía lo que había que hacer para sobrevivir en combate real, esos eran los guerreros antiguos, nuestros ancestros de Bujutsu, más que nuestros deportistas de hoy en día, por muy buenos y admirados que sean, y a mucha honra.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 

 

Anuncios




Hanbo Jutsu, clase de ayer 26/09/2017

27 09 2017

Apenas unos instantes de aplicaciones de hanbo jutsu basadas en trabajo libre previo de taijutsu

 

 

 





Tal día como hoy en el Hombu, hace 10 años

20 02 2017

febrero 2007, Bujinkan Hombu Dojo

Hatsumi Sôke:

“Tenéis que ser capaces de dejar vuestra humanidad de lado y convertiros en un monstruo si es necesario.”

“Tenéis que desprenderos de todo. Los ninja estuvieron desprendiéndose de todo lo innecesario durante mil años. Es lo que yo siempre he hecho. Ahora, he llegado al fondo. No tengo nada, por lo tanto soy libre.”

“Hay un viejo dicho: Si vas a luchar, usa un arma. Nosotros solemos entrenar lentamente y trabajamos muy a menudo a mano vacía. Pero tenéis que entender que todo esto hay que hacerlo igualmente con armas.”

“Quiero que entrenéis lentamente y cultivéis la calma interna”

“No dejéis que el adversario os sienta”

“Estamos estudiando los sentimientos. Yume Otoshi”

Nagato Sensei y Hatsumi Sôke

Nagato Sensei:

“En el dojo entrenamos lentamente. Si no eres capaz de hacerlo lentamente, entonces no serás capaz de hacerlo fuerte y rápido. La gente que solo entrena rápido y fuerte están engañándose a sí mismos.”

“No estés muy cerca ni muy lejos. Siéntete libre de ir por fuera o por dentro. Patéale una pierna o las dos. Por encima de todo, intenta hacerlo “limpio” y “sencillo”. No intentes forzar nada. Sólo usa el timming y la distancia y saca ventaja de las consecuencias naturales que de eso se deriven. Esto es Kukishinden Ryu Koppojutsu. ”

“No uses la fuerza muscular, tan sólo guíalo en la dirección débil.”

“Cuerpo + Técnica + Corazón = Sanshin”

Hatsumi Sôke proyectando a Nagato Sensei en técnica con kusari

 





Seis consejos Mahamudra (Budismo)

3 02 2017

Mahamudra es un método (o escuela, o rama) del Budismo tibetano. Se dice que contiene la esencia de las enseñanzas de Buda.

wall_big_curso-meditaci_n

Tiene 6 consejos fundamentales, que al leerlos me conectaron inmediatamente con nuestro Budo y las enseñanzas de nuestro maestro Hatsumi Sensei.

Los comparto aquí con vosotros y os dejo que reflexionéis sobre ellos.

1. No recuerdes, abandona lo que ya ha pasado.
2. No imagines, abandónate a lo que pueda llegar.
3. No pienses, abandónate a lo que está ocurriendo.
4. No examines, no intentes interpretar nada.
5. No controles, no trates de hacer que algo suceda.
6. Relájate, ahora, y descansa.

¿Creéis también que tienen conexión?

¡Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-





Algunos pensamientos sobre el entrenamiento en Bujinkan

14 10 2016

Hay cantidad de cosas que puedes hacer en tu tiempo libre, estudiar y practicar un arte marcial es una de ellas. Además de muchos estilos de artes marciales y academias disponibles, puedes elegir la Bujinkan… pero incluso dentro de la Bujinkan tienes una cuantas opciones en términos de diferentes estilos de entrenamiento y sabores de diferentes dojo.

Una cosa es constante, sin embargo, para obtener algún beneficio del entrenamiento de artes marciales, y para mantener ese beneficio, tienes que ser constante asistiendo a clase y trabajar de forma coherente. En concreto, tienes que entrenar regularmente, cada semana, toda la vida.

El budo de la Bujinkan es realmente algo con lo que puedes continuar a lo largo de toda tu vida. Simplemente entrena semana tras semana, no te lesiones, practica a un nivel constante de aproximadamente 50 a 60% y disfruta de tu entrenamiento. Es así de sencillo.

Puedes entrenar “duro” al 100% y al igual que muchos quemarte y romperte con lesiones hasta que tengas que parar.

Puede cortar y cambiar e ir saltando de sitio en sitio y siguiendo diferentes modas, pero terminarás solamente por empezar una docena de cosas en lugar de obtener los beneficios de hacer una cosa bien hecha. He visto a mucha gente con mucho potencial quemarse en poco tiempo y consumirse hasta que se han ido. Me entristece.

Puedes ir a entrenar de vez en cuando durante décadas. Empezar y parar una y otra vez, pero en realidad sin llegar a ninguna parte.

También veo a gente hacer cambios muy rápidamente. “El puño de la Bujinkan no es realista – fuera” “Sanshin no Kata no es práctico – fuera” “Omote Gyaku es un derribo con bajo porcentaje de éxito – lo he sustituido con xyz”. Las personas pueden hacer lo que quieran, pero a menudo miro lo que algunos están haciendo y pienso, ¿por qué estás aún en la Bujinkan ??

La Bujinkan está bien como está, pero tienes que engancharte a ella.

Incluso en términos de autodefensa creo que el mejor arte marcial es el que tú hagas – el que vayas a entrenar toda tu vida. Por ejemplo, entre Aikido y MMA – aunque con las MMA conseguirás ser más duro y tenaz mucho más rápido – si no estás realmente entrenando entonces no es de ningún beneficio en absoluto. Hacer dos meses de MMA en un gimnasio y a continuación dejarlo, te reportará menos que un tipo que se pase 20 años de entrenamiento constante en Aikido. Es lo mismo para cualquiera de los otros beneficios del entrenamiento de artes marciales.

De todas las opciones que he visto todavía creo que el entrenamiento que se lleva a cabo en los dojo japoneses en la Bujinkan es la mejor. Es la mezcla perfecta de realismo, interés histórico y ciencia, mientras sigue manteniendo un nivel de entrenamiento que puede mantenerse desde la juventud hasta los setenta u ochenta años y posiblemente más allá. La gran advertencia aquí es que necesitas entrenar constantemente, de forma correcta y durante un período muy largo de tiempo.

Por supuesto, además de poder entrenar de esa manera, has de encontrar un dojo en el que seas feliz entrenando. Realmente no me importa lo “bueno” que se supone que es un instructor, o qué conocido es… o qué bueno dicen que es…. ¿Es una persona positiva con la que te gustaría pasar tiempo? ¿Es el dojo y el instructor una buena opción para tí? ¿El instructor tiene una comprensión profunda y desarrollada del Budo? ¿Estáis en el mismo viaje?

Así, una vez más, si quieres entrenar budo y mantener los beneficios a través de tu vida:

* Entrena semana tras semana por el resto de tu vida
*  Entrena lenta y correctamente (tómate tu tiempo)
* No te lesiones
* Entrena a
un nivel constante y consistente de aproximadamente 50 a 60%
* Y lo más importante, disfruta de tu entrenamiento (recuerda qué era lo que te gustaba de él y lo que hizo que te  apasionase al principio)

Es muy sencillo.

img_1098

Traducción: Dani Esteban -Kôryu-

Artículo original de Duncan Stewart publicado en su blog





Shoden wa, Okuden desu

23 05 2016

Shoden es Okuden. Una frase que al parecer solía decirle Toda Sensei a Takamatsu Sensei, según comenta uno de los Shihanes japoneses más veteranos hablando por boca de nuestro Sôke Hatsumi.

Como todos sabemos, las escuelas tradicionales de artes marciales suelen tener varios niveles de “conocimiento” o de “entrenamiento” o “estudio”.  Estos niveles, por norma general suelen ser 3 o 4, aunque no siempre ni en todas las escuelas se cumple esta regla. Pero muchas veces es así.

Nivel Shoden, o nivel inicial, o “primera transmisión”, es el que solemos asociar al nivel del principiante porque es el primero que se estudia.

Nivel Chuden, “transmisión media” o nivel intermedio.

Nivel Okuden, “transmisión interna”o nivel superior, o “nivel máximo” de conocimientos.

Algunas veces cada uno de estos niveles tiene a su vez sub-niveles y en no pocas ocasiones existe aún un nivel por encima, Menkyo Kaiden, nivel de maestría, que se enseña y se otorga solamente a aquellos que van a continuar enseñando la tradición la de escuela. Muchas veces este nivel Menkyo Kaiden no tiene contenido “técnico” sino que son más bien directrices, normas y leyes de la escuela a seguir para mantener viva la tradición, incluyendo ritos, maneras de hacer las cosas, historia de la escuela, custodia de documentos, etc.

Así pues, generalizando podemos decir que normalmente los niveles técnicos son Shoden, Chuden y Okuden, y se suele interpretar, sobre todo por los occidentales, como que el nivel Shoden es el nivel primario o básico, el más “fácil” de dominar, el de los principiantes, y el nivel Okuden es el último nivel, el más complicado y de mayor dificultad técnica.

Pues bien, el tema es que la frase Shoden es Okuden, o lo que es lo mismo, el primer nivel es el nivel superior, no es únicamente algo que le decía Toda Sensei a Takamatsu Sensei porque sí, y que este le repetía a Hatsumi Sensei como un lorito, sino que al parecer es un lema “clásico” en muchas escuelas tradicionales. Podríamos decir que es casi una máxima universal del Budo tradicional japonés.

A mi modo de ver, “Shoden es Okuden” tiene implicaciones muy profundas, y hace referencia a que en realidad en el primer nivel de las escuelas es donde se halla concentrada la máxima sabiduría de la misma. El nivel Shoden es en realidad el más importante, el que contiene las bases y los fundamentos de la escuela. Sin ese nivel, no existirían los otros. Sin conocer a fondo los secretos que esconde el nivel Shoden, de nada sirve practicar Chuden ni mucho menos Okuden. Porque todo lo que contienen los niveles “superiores” YA ESTÁ incluido y contemplado en el nivel Shoden. Aunque muchas veces esté escondido y sea casi imposible descifrar sin un maestro y una transmisión adecuadas.

Pensemos que en aquellas épocas en las que se desarrollaron estas escuelas, muchas veces los guerreros no disponían del tiempo material para practicar a fondo todos los niveles de la escuela. La guerra y las escaramuzas estaban a la orden del día, y el tiempo apremiaba, así pues, si había que practicar algo a fondo, eso era el Shoden, porque no había tiempo para más. Si has de intentar salvar tu vida en combate al menos ves con el Shoden bien aprendido, lo otro ya vendrá si es que regresas con vida…

Incluso, y rizando el rizo, había maestros que decían que no solo el Shoden es el Okuden, sino que la primera técnica del nivel Shoden contenía la esencia pura de toda la escuela en sí misma, y que con el conocimiento profundo que otorgaba esa técnica debía ser suficiente para descifrar los secretos de la escuela y llegar a la maestría. Yo diría que esto es ya casi filosofía marcial, pero quien soy yo para contradecir a los grandes maestros…

Me viene a la cabeza otra cosa que hemos oído tantas veces pero a la que tan poca gente parece hacerle caso. Takamatsu Sensei le decía a Hatsumi Sensei: sí solo tienes que practicar una cosa, practica Sanshin no Kata y Kihon happo, y olvida todo lo demás…

Hay que pensar también, ya para acabar, que desde el punto de vista de la pervivencia de la escuela, la mayoría de los miembros de la misma no tenían acceso a los pergaminos, ni se tomaban “apuntes” como ahora. Así pues, de lo que seguro que te acordabas toda tu vida, era de la primera técnica del primer nivel, a lo sumo de las dos o tres primeras, las que habías repetido cientos o miles de veces hasta hacerlas una con tu cuerpo y tu mente. Si todo lo demás se perdía, por lo menos quedaría esa(s) técnica(s), desde la cual, como decían los grandes maestros, deberías ser capaz de recomponer la escuela o al menos de hacerla pervivir en cierta manera conservando su esencia.

Un sólo movimiento, el primero, basta. La primera técnica es la última técnica.

Dani Esteban -Kôryu-, estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan / Meifu Shinkage Ryu, 2º dan

densho

 

 





La Mochila, por Kim Oliveras

18 05 2016

Hoy quiero recuperar un texto que escribió mi hermano marcial Kim Oliveras para este blog, en los inicios del mismo, hace exactamente 11 años, el 18 de mayo de 2005, cuando el blog aún estaba en pañales.

El texto, que sigue teniendo toda su fuerza y toda su vigencia, es una de las poquísimas aportaciones de Kim a este blog, y también fue incluido en el libro Budo es Vida, que aprovecho para comunicar que ya está también disponible en Amazon, además de en Lulu como hasta hace poco.

LA MOCHILA, por Kim Oliveras

En estos últimos años he conocido a muchísimos instructores de artes marciales, no solo de Bujinkan sino de la mayoría de los distintos estilos existentes, y he llegado a una conclusión. Todos cargamos con una mochila, la única diferencia está en el peso.
A medida que van entrenando y adquiriendo conocimientos, muchos instructores tienden a guardarlos en su mochila, atesoran esos conocimientos para ellos como si fueran riquezas que deben proteger y resguardar, y se olvidan de lo más importante. Se olvidan de compartir.

Las mochilas no pueden ser muy grandes ya que de lo contrario nos impedirán movernos con soltura. Por ello, cuando compartes los conocimientos que has guardado en tu mochila, liberas un espacio interior que te permite rellenarlo de nuevo con nuevos conceptos y experiencias, que harán que vayas creciendo como artista marcial y como persona. Esta rutina debe ser un flujo constante, ya que a la que dejas de compartir, la mochila se llena y provoca un sinfín de inconvenientes.

En la Bujinkan estos inconvenientes empeoran a medida que el instructor va subiendo de grado. Y ¿por qué empeoran? Pues porque el grado pesa mucho.

Imagínate a un instructor, pongamos por caso un 6º Dan, con una mochila llena de conocimientos que guarda celosamente como su tesoro secreto, ¡no vaya a ser que sus alumnos lleguen a saber tanto como él y le superen! Pues bien, con todo ese peso ya empieza a dar señales de agotamiento, pero es joven, está fuerte y puede con él. Un buen día llega a Japón y Sensei le dice “OK! Very good 7º Dan!”… Es justo en ese momento cuando empieza la caída, ya que al peso de la mochila que ya llevaba hay que añadir el del nuevo grado, y así irá aumentando el peso paulatinamente, día tras día, año tras año y grado tras grado. Cuando el peso de su mochila ya no le deje moverse correctamente se encerrará en su dojo, dejará de entrenar, seguirá sin abrirse y sin compartir, solo viajará a Japón para aumentar de grado y empezará a caer empujado por ese peso hacia el fondo de un pozo que solo tiene una salida.

¿Que cuál es la salida? Muy fácil, simplemente hay que vaciar la mochila.

Por favor, tú eres muy importante para la Bujinkan, de hecho todos lo somos. Recuerda pues vaciar tu mochila cada día, no cargues con un peso innecesario. Observa a Sensei, él nos da cada día mucho más de lo que podemos cargar. Aprende a no guardarte nada solo para ti, da todo lo que tienes en cada entrenamiento, en cada clase, entrena y enseña como si fuera la última vez que lo haces. Si lo piensas bien y miras a tu alrededor verás que lamentablemente podría serlo. Pero pensemos en positivo. Debemos ser conscientes de que cuanto mayor sea el nivel de nuestros alumnos mayor será el nivel de la Bujinkan.

Si te sirve mi experiencia, yo hace años que arrinconé mi mochila y ahora viajo sin equipaje. Desde entonces me siento mucho más libre y ligero.
Y por último, recuerda que el mejor instructor no es siempre el que más conocimientos atesora, sino el que más y mejor enseña.

Sigue entrenando y vaciándote en cada clase.

Kim Oliveras -Kôyû-
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona)

 

kim