“Energía Interna”(?) aplicada en las artes marciales Bujinkan

19 06 2018

Hace exactamente 3 años escribí en este blog el artículo El tesoro escondido del Budo, que recomiendo vivamente leer antes de seguir leyendo este.

“No, así no, has de hacerlo con todo tu cuerpo. Y usar el hara y la energía interna”. Si practicas un arte marcial japonés es muy posible que hayas oído esto algunas o muchas veces. Si no lo has oído, mucho mejor, por lo menos no te estaban engañando. Pero si lo has oído seguro que te preguntabas ¿y eso cómo se hace? Pero no te lo explicaban. Cómo mucho te decían: tranquilo, con los años y mucho entrenamiento ya llegarás. Mentira. Sencillamente quien te lo decía no lo sabía. Simplemente le “salía mejor” la técnica porque llevaba más años que tú entrenando.  Pero en realidad allí no había nada de misterioso, ni de uso del hara, ni mucho menos de poder interno.

Cuando uno lleva muchos años de entreno la técnica queda bien, sale bien, y más aún si el uke se queda congelado tras el primer ataque y no se resiste. Pero muchas veces no es una técnica poderosa. Al menos no todo lo que debería serlo. No es irresistible, sobretodo si el uke es muy fuerte o se resiste firmemente. Porque no tiene Poder Interno. No tiene Ki. No hay uso del hara.  Pero queda muy bien decir todo eso frente a novatos que no te van a cuestionar ni a poner a prueba. Incluso hay quien cree su propia mentira y así la transmite, pero a la hora de la verdad son incapaces de explicarlo y mucho menos de demostrarlo.

En el artículo que comentaba al inicio, que vuelvo a recomendar leer antes de seguir si no lo has hecho ya, decía que lo creas o no, hay un método mucho más eficiente para mejorar tus habilidades marciales y tu rendimiento, y multiplicar por mucho tu efectividad, que la mera acumulación y repetición de técnicas hasta la saciedad. Y por supuesto ese método enseña el uso adecuado del hara, la conexión y el poder interno. No es fácil, no te voy a engañar, pero es real y tremendamente efectivo. Ese método pasa por trabajar siempre de cierta manera muy específica cuando estamos realizando una técnica, cualquiera que esta sea. También hay una serie de ejercicios muy específicos que si se trabajan, multiplican por mucho el rendimiento.

Han pasado 3 años desde que comencé a trabajar en esto integrándolo en nuestras bases de Bujinkan, y los resultados han sido espectaculares. Realmente estoy asombrado, tanto de los resultados conseguidos como de lo que observo que se puede llegar a conseguir. Y cada vez vamos a más. Progresando en el método, y sin salirnos un milímetro de Bujinkan. Pero trabajando de manera muy diferente a la “normal”.

La clave de todo esto es la conexión, conectar, estar conectado, y la creación de Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Pero al menos yo no conozco a nadie en Bujinkan que lo esté trabajando.

Ese trabajo de conexión potencia el ki, añadiendo a nuestra “técnica” unos factores multiplicadores que la convierten en algo muy poderoso. El tema del ki, ese poder o energía interna, no es algo mágico ni misterioso. Es físico y tangible. Se trabaja sobre los canales formados por las fascias-tendones y tejidos que recorren todo el cuerpo de manera circular/espiral. Consiste en trabajar mediante la conexión, estirando/extendiendo todo en sentidos opuestos in/yo. Esto hace que las fuerzas aplicadas sobre uke actúen de acuerdo con diferentes vectores de fuerza que confluyen todos en uno o varios puntos de su cuerpo a la vez, haciendo que la “técnica” aplicada -ya sea un golpe, una luxación, una proyección, un bloqueo, un agarre o suelta de agarre…- sea dificilísima de contrarrestar.

Este trabajo de conexión/extensión/expansión crea una estructura tensegrítica en el cuerpo que puede aplicarse a las artes marciales con resultados sorprendentes.

Resultado de imagen de tensegridad

Y ¿qué es la Tensegridad?* El término tensegridad hace referencia a “tensión integrada”: describe un modelo estructural formado por elementos rígidos comprimidos (en el caso del cuerpo humano serían los huesos) que no se tocan entre sí y únicamente unidos por elementos tensiles (músculos y tendones -miofascia-) que mantienen un grado de tracción permanente en la estructura. En principio cualquier organismo vivo tiende a estructurarse bajo este modelo, pero fue en los años 90 cuando Dr. Donald Ingber postuló este modelo para describir la estructura interna y la dinámica de la célula.

Clásicamente hemos tendido a ver el cuerpo como un conjunto de estructuras (músculos, vísceras, tendones…) que se apoyan en los huesos para dar la morfología que nos caracteriza, pero ¿y si empezamos a ver que el esqueleto es en realidad un conjunto de estructuras rígidas (huesos) que flotan en un mar de tejido blando (músculos, ligamentos, etc.)? ¿y que cualquier estímulo mecánico externo produce una absorción progresiva y una respuesta de todo el cuerpo?

El trabajo fundamental para aplicar esto a las artes marciales consiste en unificar el cuerpo a través de la conexión Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Y para ello es preciso tonificar todos los canales miofasciales para moverlos a voluntad, y recoger, disipar o redireccionar las fuerzas que lleguen a nosotros, o salgan de nosotros.

El trabajo de cielo-tierra-hombre crea la conexión en el centro, que es el hara (dantien en chino). En ese momento podemos comenzar a aprender a manipular este, para mover la estructura tensegrítica alrededor de él a voluntad, consiguiendo efectos que parecen imposibles.

A lo que se consigue con todo este trabajo hay quien le llama Aiki, hay quien le llama Poder Interno o Energía Interna, en las artes chinas le llaman neigong (trabajo interno)… Tanto da el nombre, es ese algo “misterioso” que siempre ha estado ahí, en las verdaderas artes marciales antiguas, tanto chinas como japonesas y otras. El problema es que hay mucha gente que habla de ello pero poquísima que en realidad lo tenga y lo sepa usar. Y de los poquísimos que lo tienen y lo saben usar aún hay muchos menos que lo enseñen. Y de los poquísimos que lo enseñan, hay menos aún que lo hagan abiertamente y desde el principio a todo aquel que quiera. Pero quien busca y rebusca al final encuentra. Y en eso estamos, paso a paso, sin prisas pero sin pausas.

Como también decía en aquel artículo, es del todo imposible aprender este trabajo a través de escritos o vídeos, ya que es una “tecnología” corporal y mental, con un esquema detallado de uso que no puede ser explicado por escrito ni transmitido por ósmosis. Tienes que verlo, sentirlo, tocarlo, vivirlo y probarlo por ti mismo. Y por supuesto ponerlo en práctica. Nadie te lo puede “regalar”. Y no es algo tampoco para todo el mundo. Muy poca gente está dispuesta realmente a trabajarlo, ya que requiere sacrificio y perseverancia. Y en muchas cosas que dabas por sentadas, debes hacer un “reset” y empezar de cero. Y eso cuesta. Es duro de aceptar. Y además, si no trabajas esto, si no te metes en ello, tampoco pasa nada grave, simplemente pueden pasar dos cosas: o llegará un momento en que te quedarás estancado en tus resultados y ya no progresarás más, o progresarás, pero el nivel de progreso será ya tan lento que llegarás a viejo con una mejora muy insignificante, y obviamente sin Poder Interno.

A la inmensa mayoría esto tampoco le importa mucho ni le quita el sueño, puesto que si pueden obtener, o si ya tienen, unos resultados en su trabajo marcial que pueden calificar como de correctos o buenos, “aprobado” o “bien”, es decir de un 5 o un 6 sobre 10, pues no tienen ya un interés real en llegar a un nivel de “notable” o “sobresaliente”, es decir un 7, un 8 o más. Ya tienen bastante con lo que tienen. Y eso no es condenable. Cada uno ha de saber lo que quiere y lo que está dispuesto a pagar por ello. El trabajo y el esfuerzo que requiere pasar de un 5 o un 6 a un 8 o más es demasiado exigente para ellos. Y no les vale la pena. Son opciones personales. Cada cual debe elegir su camino y caminarlo, o quedarse parado donde desee.

Animo a todos los artistas marciales, y en especial a todos mis buyu de la Bujinkan, a profundizar sobre este método de trabajo si verdaderamente desean un progreso marcial muy considerable . Como decían en aquella famosa serie de Expediente X: La verdad está ahí fuera.

Si te interesa este tema puedes contactar conmigo. Estaré encantado de ayudarte dentro de mis posibilidades. Contacto por email: danikoryu@yahoo.com

Seguimos en el camino del Budo. ¡Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan Bujinkan

 

*el cuerpo humano como estructura tensegrítica

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Mis apuntes de Japón…febrero 2001

15 04 2015
mi libreta de apuntes de 2001

mi libreta de apuntes de 2001

En la foto adjunta podéis ver mis notas correspondientes a los días 12 y 13 de febrero de 2001. Si ampliáis la imagen seguro que podréis leerlas 🙂

Continúo aquí con lo que anoté el día 15 de febrero de 2001:

Jueves 15/2

de 11h a 13h Hatsumi Sensei

– Seguimos con Ten Chi In Yo no kamae y Fu Sui (conocer los acontecimientos que te van a suceder a través de la Naturaleza y meterlo en tu propio movimiento).

– Los opuestos Yin/Yang (in/yo), cielo-tierra, amor-odio…

– El dedo del boshi ken es el elemento KU que conecta con el cielo (Ten)

– Atraer el ataque tipo imán : Jiryoku

(Nota: hay un 5º dan de Karate Kyokushinkai en el Hombu, probando la clase. Sensei le realiza algunas técnicas y sus gritos de dolor resuenan en todo el Hombu. ¡Qué risa!)

de 14 a 16h Nagato Sensei

– Empezamos con U Gyaku. Cuando vas a hacer el katate nage, en vez de meterte por debajo del brazo con aruki, haces el gyaku encima de tu cabeza, lejos de uke.

– Uso de Hicho no kamae para cubrirse

– Jumonji para empujar un brazo con una mano y golpear con la otra

– Omote con el codo

– Sokki ken lateral

de 20 a 21:30h Noguchi Sensei

– Uke ataca dos puños. Absorber el 2º ataque tipo imán (Jiryoku)

– Cambios de manos para control y desvíos y contraataque con la otra

– 3 golpes en 1 (nudillos medios -> puño -> codo)

– Trabajo de kamaes tipo Kung Fu (?)

Día Completo – Día Comansi!   🙂

 

 

Dani Esteban -Kôryu-, Shidoshi 15º dan Bujinkan Dojo, Bushi Dojo (Barcelona).





GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU. Tercer Milenio

10 04 2015

En nuestro ciclo sin fin de entrenamiento en Bushi Dojo estamos dedicando estos dos meses, marzo y abril, al estudio de la escuela Gyokko Ryu.

Ayer estuvimos trabajando sobre dos de las últimas técnicas del primer nivel, Ketsumyaku y Teiken, y el final de la clase se complementó con una lectura de un apartado de nuestros apuntes sobre la escuela, tras la cual tuvimos ocasión de comentar brevemente sobre algunos conceptos  fundamentales como Juuryoku, Jiryoku o Fuusui…

Esto me recuerda que ya publicamos algo al respecto, en el antiguo blog, hace ya bastantes años, y me permito recuperar ahora la parte de aquel artículo que hace referencia a estos conceptos, esperando que sirva de ayuda a los más noveles y también a otros que no hubiesen tenido acceso a esa información.

Gyokko ryu en el tercer milenio

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Hatsumi Sensei estuvo profundizando durante el año 2005 en las enseñanzas de esta escuela, y lo hizo a niveles difíciles de catalogar y/o asimilar para la mayoría de los estudiantes, mayoría entre la cual nos encontramos, obviamente. Empezó Hatsumi Sensei a incluir verdaderamente en la enseñanza de las técnicas el aspecto energético de manera real y directa. Nos enseñó a descubrir la manifestación de las diferentes energías y fuerzas que interactuan dentro de las técnicas, cómo se relacionan entre ellas y cómo podemos hacer que jueguen siempre a nuestro favor.
Son aspectos que habitualmente se trabajan en los dojos de forma mecánica, “porque es así” y poco más, sin estudiar a fondo el porqué de tal o cual movimiento en esta o aquella técnica.
Juuryoku, la fuerza de la gravedad.
Jiryoku, la fuerza de atracción-repulsión (magnetismo) que existe entre todos los cuerpos. Jinryoku, la totalidad de las fuerzas y/o energías que interactuan en el Universo…
En este punto del camino se dan cita el In/Yo (Yin/Yang), la teoría de los opuestos, el cielo y la tierra, el amor y el odio, la alegría y la tristeza, lo duro y lo blando, etc., todo íntimamente ligado con los conceptos de FuSui (escrito con los kanjis de los elementos Viento y Agua), el ancestral y tan de moda hoy día sistema chino del Feng Shui.
La mayoría de los occidentales tienen una idea muy limitada de Feng Shui. Generalmente se conoce esta filosofía como una manera de distribuir los muebles, decorar la casa y usar colores y elementos apropiados para que la energía (Chi / Ki) fluya mejor y de manera armoniosa, lo cual nos ayudará a ser más felices, tener éxito, etc., y poco más.
El significado completo de FuSui es mucho más complejo, es la comprensión y el conocimiento del flujo natural de la energía y de las fuerzas de la Naturaleza, en un nivel tangible e intangible. Según Hatsumi Sensei se trata finalmente de llegar a conocer los acontecimientos que te van a suceder a través de los cambios de la Naturaleza y conseguir introducir todo eso dentro de tu movimiento.
Todo esto está muy bien, pero ¿cómo aplicarlo a mi entrenamiento diario, a mi Budo? Aquí es donde Hatsumi Sensei nos dio algunos ejemplos para que nos ayuden a mejorar nuestra visión al respecto. Todo radica en ser consciente de la existencia de estas fuerzas naturales y usarlas en los momentos adecuados. En un ejemplo utilizaba Juuryoku o gravedad. Se refirió a Isaac Newton y la manzana que caía en su cabeza y demostró cómo utilizar el peso del cuerpo o el peso del arma de una manera natural y ventajosa.
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Hatsumi Sensei comentaba también que realmente no debemos intentar evitar el ataque, sino que debemos movernos como Kaze (brisa fresca). Para verter más luz en este concepto se refirió a Jiryoku. Jiryoku es una fuerza magnética de atracción o de rechazo. Aquí podemos visualizar el pasar dos polos norte o dos polos sur de dos imanes de barra cerca uno del otro.
Es una sensación casi mágica, se deslizan sutilmente mientras que se rechazan. Todos hemos experimentado esto, ¿no es así?
¡Ésta es la sensación que debemos experimentar en nuestro movimiento dentro de una técnica!
¡ Gambatte Kudasae !




SEISHIN TEKI KYOYO, Mudras, Kuji In y Kuji Kiri (1ª parte)

17 06 2014

Iniciamos una serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 1ª parte – SEISHIN TEKI KYOYO

Una de las formas de alcanzar el refinamiento espiritual (Seishin Teki Kyoyo) es a través del Zen y la meditación.

 

Ejercicios de meditación y para incrementar el Ki (Chi), la energía interna.

Antes de empezar asegúrate de estar en un lugar tranquilo y que no te van a molestar (más tarde esto no será tan importante). Debes estar relajado y no tener prisas. Los primeros ejercicios duran sólo 5 minutos aunque te pueden parecer 5 horas…

Las primeras 2 semanas

Siéntate cómodamente en el suelo (seiza o fudoza seiza es el ideal si te sientes cómodo en dicha postura), puedes usar un cojín para el culo. Imprescindible la espalda recta. Puedes cerrar los ojos o mantenerlos abiertos, como prefieras.

Coloca tus manos frente a ti en la forma ZEN, apoyados los antebrazos en las piernas.

 

Piensa en cosas agradables que te hayan sucedido.

Coloca la lengua pegada al paladar con la punta tocando la parte interior de los dientes incisivos.

Inspira a través de la nariz y espira por la boca. Inspira muy lentamente hasta que el aire sobrepase los pulmones y notes como llega hasta el hara (zona del bajo vientre). Cada inspiración debe durar al menos 7 segundos. Aguanta la inspiración durante 7 segundos. Espira muy lentamente por la boca ligeramente entreabierta durante al menos otros 7 segundos hasta vaciarte completamente.

Repite toda la operación durante 5 minutos. Puedes ponerte una alarma sonora de tiempo para no tener que estar pendiente de él.

Al principio te resultará difícil mantener esto durante 5 minutos pero si perseveras se te hará mucho más fácil cada vez.

También notarás al principio que se te hace mucha saliva en la boca y te resultará difícil mantener la lengua pegada al paladar. Esto es normal.

Al final de la segunda semana te sentirás muy relajado con este ejercicio, te parecerá incluso que caminas más ligero, que tu cabeza está más clara para pensar y te sentirás bien internamente.

Semanas 3 y 4

Repetir el ejercicio pero en vez de pensar en cosas agradables intenta vaciar tu mente del todo. No pensar. Es inevitable “pensar”, que te vayan surgiendo pensamientos, pero el “truco” consiste en no retenerlos, dejarlos que fluyan, que tal como vienen a la mente se vayan, sin forzar, relajándote y dejando la mente en blanco, lo más posible. No intentes forzar el “no pensar”, ya surgirá.

Un método: imagina que estás en lo alto de una montaña mirando al cielo en una noche muy negra. Puedes ver las estrellas o solamente la oscuridad. Maravíllate de cuánto hay contenido ahí arriba, en la nada. Contempla la oscuridad en toda su belleza.

Incrementa el tiempo de meditación hasta entre 10 y 15 minutos.

Siente el camino que realiza tu inspiración como un viaje a través de tu nariz, luego baja por tu espalda, pasa bajo tu cuerpo y vuelve a subir a través de tu pecho y sale fuera por tu boca, tomando cada vez toda la energía cósmica del Universo.

En esta fase tu lengua ya debería colocarse automáticamente contra el paladar y ya no deberías salivar.

Semanas 5 y 6

Esta es la fase para incrementar tu fuerza interior completamente y sin miedo. Ahora ya debes ser capaz de vaciar tu mente y no te distraerás con pensamientos innecesarios o sentimientos.

Con tu mente vacía puedes concentrarte en tu Espíritu.

En cada uno de nosotros la energía arde como una llama, como un globo de luz y calor que ahora podrás focalizar haciendo que brille más intensamente y con más calor.

Mientras meditas intenta imaginar esta bola de fuego profundamente dentro de tí, en algún sitio entre el esternón y los genitales (es diferente para cada uno pero muy normalmente es en el hara, en gorin).

Mientras inspiras el aire tiene que ser como si pasara a través de un fuelle, aventando el fuego, haciéndolo encenderse y brillar. Este calor empezará a expandirse fuera de la bola de fuego a través de tu cuerpo, un poco al principio, luego más y más hasta que alcance las puntas de tus dedos. Esto puede llevarte muchas semanas pero sentirás algo a los pocos días de empezar este entrenamiento.

Pronto verás que puedes realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarte y en cualquier lugar, tanto en el coche como en el trabajo, etc.

Te sentirás más cálido y no necesitarás abrigarte tanto en invierno. Te sentirás confiado y alerta. Es posible que tus manos se calienten y cuando toques a otros ellos lo noten. Incluso serás más resistente a la enfermedad.

Hay una manera para incrementar la velocidad a la cual desarrollas tu Ki. Es un ejercicio que debe realizarse durante 15 minutos. Mientras realizas el ejercicio de respiración coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo durante 5 minutos. Los siguientes 5 minutos coloca tu mano izquierda ahuecada sobre tu oído derecho, y durante los 5 minutos finales coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo y tu mano izquierda en el derecho. Esto incrementa el flujo de energía que recorre tu cuerpo.

Estos ejercicios deben realizarse al menos 3 veces por semana para que surtan efecto aunque es mejor si se realizan cada día. Más tarde una vez por semana funcionará.

El secreto para la consecución de los objetivos: Nin = Perseverancia.

Buena suerte y Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 





Breves apuntes sobre los 5 elementos

3 02 2014

Uno de los pilares fundamentales del entrenamiento en la Bujinkan se basa en la teoría de los 5 elementos, Chi (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Fu (viento), Ku (vacío), como bien lo denota el hecho de que la Sanshin no Kata sea uno de nuestros apartados básicos fundamentales.

Pero lo cierto es que muy poca gente lo trabaja a fondo y profundiza sobre ello, quedándose la mayoría de las veces en la superficie, dedicándose a realizar las “katas” y poco más, y muchas veces sin siquiera dotarlas del sentimiento inherente a cada uno de los elementos.

El trabajo de los 5 elementos no es algo fácil desde luego, ya que se trata de sentimientos y actitudes mentales, de estrategias y de conceptos muchas veces complicados de entender para los occidentales y mucho más de poderlos transmitir correctamente.

Para empezar a entender un poco mejor el tema de los 5 elementos hay que empezar por hacer una diferenciación y una aclaración entre Go Dai y Go Gyo.

Brevemente sobre Go Gyo…

Go Gyo, son los 5 elementos básicos procedentes del Taoísmo chino: Do (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Moku (madera) y Kin (metal). Go Gyo es la base de nuestro Go Ton Po, los 5 métodos de escape y ocultación usando los elementos y energías de la Naturaleza. Existe una guía de estrategia de combate y escape usando las energías de Go Gyo: Moku>Do>Sui>Ka>Kin>Moku…. Un elemento da origen al siguiente y al mismo tiempo un elemento es capaz de anular o contrarrestar a otro elemento, y así el ciclo continúa eternamente y se cierra el círculo de generación y destrucción.

gogyo

Moku, el elemento madera, representa la energía alzándose, creciendo, hinchándose. Se emplea para vencer tácticas de recogimiento, de condensación y estabilización = Do (tierra)

Do (tierra), es energía de recogimiento y estabilización, que se emplea para vencer tácticas de Sui.

Sui es energía de derretimiento, de desvanecimiento y hundimiento, capaz de vencer las tácticas de fuego (Ka).

Ka, el elemento fuego, es energía expansiva, evasiva, que se emplea para vencer la tendencia del enemigo a trabajar con tácticas duras y afiladas e irrompibles = Kin (metal)

Kin (metal), representa la energía dura, afilada e irrompible que presentan las armas de filo, los metales en general y otras herramientas para combatir las técnicas de Moku (madera).

Go Gyo da para todo un tema aparte y profundo que no vamos a continuar ahora y vamos a seguir con el Go Dai.

Go Dai, o los 5 Grandes, se refiere a las  5 manifestaciones elementales procedentes del Budismo Mikkyo esotérico, los ya mencionados y “conocidos” elementos Chi, Sui, Ka , Fu y Ku.

Chi, elemento tierra, representa la solidez física y la estabilidad. La resistencia al cambio. Mantenerse firme, como una roca. Tratar con lo que hay. Kamaes representativos de tierra: Shizen, Fudoza, Hoko…

Sui, elemento agua, representa ser conscientes de nuestras emociones. Los elementos fluidos del cuerpo humano y de la naturaleza. Es adaptabilidad y reacción.  Montar una contraofensiva. Kamaes representativos del elemento agua: Ichimonji, Doko…

Ka, el elemento fuego, representa la energía expansiva y dinámica. El fuego es como un animal salvaje imprevisible.  Anticiparse al ataque. Kamaes de fuego: Jumonji, Kosei…

Fu, el elemento viento, representa la sabiduría y la armonía. La libertad. Ignorar el ataque, dejar pasar. Kamaes: Hira, Hicho…

Ku, vacío. Es la capacidad creativa del ser humano. Significa direccionar el potencial a través de los otros 4 elementos. El origen y el final de todo. Kamaes: Todos y ninguno, Gasso, Shizen Tai…

Se requiere mucho trabajo para llegar a conseguir resultados mínimamente satisfactorios con los 5 elementos, profundizar sobre cada uno de ellos, sus implicaciones y relaciones, estrategias de cada uno, etc.

La teoría de los 5 elementos no se limita ni mucho menos a las artes de la guerra, es una teoría oriental según la cual nuestro mundo se rige por las interrelaciones existentes entre estos 5 elementos, a los cuales habría que añadir un sexto (Shiki *, la conciencia humana).  Lo sepamos o no, lo admitamos o no, todo gira en torno al Go Dai y la Go Gyo.

Podemos usar las estrategias de los 5 elementos no solo en una técnica marcial o en una estrategia de combate sino en la vida diaria, en nuestras relaciones con los demás, personales, laborales, etc, en nuestra interacción con el mundo y la Naturaleza al fin y al cabo.

Además cada uno de los 5 elementos está asociado con un método de respiración concreto, con un chakra del cuerpo humano, con diversos mudras, mantras y mandalas, con una forma de pensar y actuar y moverse, etc. Esto nos da una idea de la vastedad del conjunto y de la complicación con la que nos encontramos ya solo a nivel marcial, si queremos llegar al fondo de la cuestión, cuando el Sôke dice por ejemplo tras realizar un movimiento determinado: “Fu no waza, wakaru?” (técnica de viento, entendéis?). Tenemos que ser capaces de llegar a dominar mínimamente los 5 elementos si queremos llegar a comprender mejor el Budo de Sensei.

¿Cómo tengo que trabajar un elemento en concreto? ¿Qué tengo que pensar? ¿Cómo me tengo que mover? ¿Cuál ha de ser mi actitud? ¿Y mi sentimiento? ¿Cuál es el mudra correspondiente? ¿Y la respiración correcta? ¿Qué ejercicios puedo realizar para mejorar en tal o cuál elemento?

En fin, requiere bastante dedicación y estudio. En Bushi Dojo llevamos muchos años estudiando y trabajando a fondo estos temas ¡y lo que nos queda! Así pues, si me permitís una licencia publicitaria os diré que si os interesa este tema y lo queréis conocer mejor siempre podemos organizar un seminario específico sobre todo lo anterior para vuestro dojo o grupo. Contactad con nosotros: danikoryu@yahoo.com

Para acabar este artículo, seguiré comentando que aparte de todo lo anteriormente descrito, también podemos facilitar el progreso en nuestro Budo si diseccionamos nuestro entrenamiento en 5 fases, cada una correspondiente a uno de los 5 elementos.

Muy brevemente, por ejemplo si nos referimos al trabajo con un arma concreta, por ejemplo el bo, deberíamos establecer 5 niveles de entreno, y no pasar de uno a otro hasta tener el anterior dominado al menos en un 60 ó 70%.

Empezaremos por Chi no Keiko, entrenamiento del elemento tierra. Esto es conocer el arma y su manejo, trabajo en solitario, los kamaes de bo, los arukis con el bo, métodos de golpeo al aire, la coordinación cuerpo-arma, etc.

El segundo paso será Sui no keiko, fluir en movimiento, practicar los furis en todas direcciones, trabajar movimientos sencillos con el bo de ataque y defensa con el compañero, bo vs bo o bo vs ken por ejemplo…

Pasaríamos más adelante a Ka no keiko, entrenamiento del elemento fuego. Aquí se trata de realizar ejercicios que nos hagan ganar potencia, precisión y velocidad con el arma.

El penúltimo peldaño sería Fu no keiko, que se refiere al trabajo específico de escuela o superior tanto en solitario como con el compañero. Conocer y trabajar a fondo las diferentes katas de escuela que tenga el arma. Primero a velocidad lenta y poco a poco más rápido y potente.

Y por último llegaríamos a Ku no keiko: shinken gata, combate libre.

Todo esto es válido también obviamente para el trabajo sin armas.

Como véis, un largo camino por recorrer…

Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan Bujinkan Dojo 15º dan.

* Shiki: ver artículo del 2005 en el antiguo blog: Shiki, el 6º elemento

** Otro artículo relacionado que vale la pena re-leer: Kihon y Sanshin, el trabajo básico.