Recientemente se me preguntó, una vez más, acerca de mi uso de la palabra «aiki».
Roy y yo estábamos hablando de esto en el almuerzo (se refiere de Roy Goldberg, el más alto grado Daito Ryu fuera de Japón).
Estoy muy cómodo usando «aiki» tal y como lo defino. Roy tenía una respuesta un poco más fuerte… (tos…) para el hecho de que yo sea cuestionado constantemente por el hecho de usarlo.
Durante décadas he entrenado Daito ryu y otras artes japonesas, he entrenado Aikido con importantes shihans, y entreno con importantes shihans de varias Koryu. Aiki ha sido definido y discutido en todas esas artes. Es interesante ver como son las referencias budistas, la del budismo chino y la del Budismo Shingon, las que prevalecen (como legítimamente deberían) como la fuente en muchas artes japonesas. Dicho esto, estoy de acuerdo con la declaración de Roy Goldberg afirmando que el Daito ryu sigue siendo el principal arte interno de Japón.
Mientras que algunos quieren pensar que los chinos poseen tanto la terminología como las prácticas asociadas con la fuerza interna, la historia ha demostrado lo contrario. De hecho, la historia ha demostrado que estos modelos de formación y términos han abarcado eras y culturas hasta el punto de que hace irrelevante cualquier discusión sobre esa pertenencia.
Ejemplos:
Pregunta: ¿Sensei, que es aiki?
Ueshiba: «Aiki es la unión de los dos ki como fuerzas opuestas, en ti. Esto se expresa mejor como: cielo, tierra, hombre».
Sagawa, Mori y Kwabe, todos ellos Shihans de Daito ryu, usaron una gran cantidad de términos chinos y de formas de trabajo chinas, incluyendo ejercicios de acondicionamiento en solitario tales como el acondicionamiento de la respiración Zhan Zhuang, y la bien conocida terminología de entrenamiento de fuerza interna tales como: hombre, tierra, cielo, el movimiento en la quietud, el entrenamiento de las seis direcciones (enseñado como balance de punto cero por algunos maestros), la unión de opuestos etc.
De hecho, el entrenamiento de nivel más alto en Daito ryu, Aiki-in-yo-ho (el método de unir yin y yang) es similar a las explicaciones de Taiji con respecto a la unión de los opuestos. La única referencia que todos omiten al discutir los orígenes del Daito ryu de Takeda fue su constante dedicación, a lo largo de su vida, al estudio del budismo Shingon; su constancia, a lo largo de toda su vida, en el entrenamiento esotérico.
También vemos influencias y conceptos formativos de la India:
Curiosamente, el santo patrón del budo japonés es Fudo Myo-o. Se le representa en estatuas e ilustraciones como ese hombre de mirada extraña que aparece rodeado de llamas, y que sostiene en una mano una espada y en la otra una cuerda o un vajra. Es esta estatua la que se ve en Japón en cada cascada donde se practica Misogi. La gente cree erróneamente que Fudo Myo es un nombre. No lo es. La traducción directa es un concepto de entrenamiento marcial:
Fudo = inamovible
Miyo = entrenamiento esotérico
De ahí su presencia en las cascadas que son conocidas como lugares de entrenamiento.
¿La fuente de Fudo Myo? India / Tibet, donde apareció por primera vez como Acala Vidya.
Traducción directa de Acala Vidya:
Acala = inamovible
Vidya = formación esotérica
Este modelo de entrenamiento esotérico para lograr la inmovilidad fue introducido en el entrenamiento de la clase guerrera japonesa.
El fundador de Shinto ryu declaró en 1441 que «Después de años de entrenamiento esotérico en (el santuario) Katori jingu, completamente inmerso en el estudio del cielo / tierra / hombre y la teoría de las seis direcciones, su espada se hizo imparable».
Takuan Soho (maestro de otro espadachín imparable, Musashi Miyomoto) dio un discurso en el siglo XVII a un grupo de guerreros sobre las cualidades del cuerpo inamovible. La introducción de este discurso decía así:
«La gente ignorante y la gente altamente educada – que sin duda sigue siendo ignorante- no entiende las cualidades y el valor de ser inamovible; entre esas cualidades está la velocidad rápida…»
Otra vez Ueshiba:
«Sensei ¿por qué no puedo hacer lo que haces?
Ueshiba «Muy simple, no entiendes yin y yang.»
Mi opinión es que cualquier persona que reclame la propiedad exclusiva de esto para China, Japón o India, o incluso Indonesia, demuestra, con esto, una ignorancia bastante profunda. Por supuesto esto no detendrá a aquellas personas que reclaman para sí mismos, o para las artes que han escogido, el ser los mejores. Afortunadamente, la gente de Budo tiene una propensión a buscar la verdad de sus orígenes.
Estoy empezando a sentir lástima por algunos maestros asiáticos. Las rosas están floreciendo definitivamente fuera del rosal… Los maestros japoneses conocen mejor su material y pueden defenderlo intelectual y físicamente ante un auditorio cada vez más conocedor… o quedarse en casa.
Algunos profesores japoneses se están avergonzando a si mismos públicamente… y a sus artes. Me recuerda a aquella reunión de Shihans de Aikido donde uno de ellos se levantó y dijo: “tenemos que dejar de hacer esto y aquello en las demostraciones de espada… Hay gente conocedora entre la multitud (gente koryu) y se están riendo de nosotros «.
En eso estamos de nuevo. Y los Shihans japoneses son, una vez más… los últimos en darse cuenta.
Como decía un poco mas arriba, ¿y ahora? Bueno … ahora hay un público mucho más conocedor.
Traducción de Juantxo Ruiz
El anterior es un interesante artículo de Dan Harden de octubre de 2016. Un breve vislumbre de su trabajo, una declaración de intenciones… como se quiera entender. Trabajar con él para mi ha sido (está siendo), después de 37 años de práctica, el traspasar una puerta hacia una nueva comprensión de mi trabajo, de mi movimiento, incluso de mi cuerpo, y de mi forma de entender el Aikido.
Como mi inglés es lamentable, la traducción también es bastante mediocre, por lo que pido disculpas.
Bushi Dojo 