Menos es Más. También en Budo

19 04 2018

Menos es Más, es una famosa frase o aforismo (sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte), del carismático y famosísimo  arquitecto Mies Van der Rohe. Esta sentencia sembró la semilla de lo que hoy conocemos por minimalismo.

El minimalismo es uno de los estilos más influyentes, desde el diseño, la arquitectura, la música,  o la literatura, y también desde hace años esta corriente que pretende despojarse y alejarse de la sobreabundancia ha comenzado a generar movimientos que proponen estilos de vida desprendidos de los bienes materiales superfluos. El minimalismo existencial aplicado a la vida cotidiana es una filosofía de vida que propone centrarse en lo importante y eliminar o descartar todo lo innecesario para ser feliz y alcanzar la realización personal.

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Fundació Mies Van der Rohe. Barcelona

Eliminar todo lo superfluo. Descartar todo lo innecesario. Centrarse sólo en lo importante. ¿No es eso también aplicable a nuestro Budo? Menos es más. Esta frase es también una de las claves para entender el Taijutsu y el Ninpo que se esconden en  nuestras escuelas, en el legado marcial que nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, nos está intentando transmitir desde hace tantos años. El arte de la Bujinkan de Hatsumi Sensei está muy lejos de ser obvio, por eso hay tanta gente, superficial a mi entender, que es incapaz de comprenderlo y por lo tanto lo rechaza y lo desprecia. Pero es que debe ser de esa manera. Así es como ha pasado de generación en generación desde hace cientos de años y ha sobrevivido hasta hoy. No olvidemos que un método básico de supervivencia en ninpo es mantenerse oculto y apartado.

Para llegar a la comprensión de la simplicidad, de ese menos es más, hay que romper muchas barreras y estar dispuesto a hacer muchos sacrificios tanto físicos como mentales. Y eso no es fácil. Ni lo es hoy, ni lo fue nunca. En los días antiguos de las épocas de guerra, los que no entendieron eso simplemente murieron. Los que lo entendieron, vivieron. Aquellos con un compromiso superficial con el arte nunca llegarán a ver debajo de la superficie, no pasarán de ver la punta del iceberg, y no llegarán a conocer los secretos que este arte ha estado guardando durante cientos de años.

Menos es más. Ejemplo práctico en nuestro entrenamiento diario. Si tienes problemas para hacer una técnica, lo primero que debes hacer es intentarlo de nuevo, pero esta vez hazlo al contrario de lo que haría la mayoría. Esta vez prueba de hacerla con menos fuerza que antes, con menos movimientos de los que empleaste antes, a menos velocidad, con menos tensión corporal. Todas estas cosas: fuerza, exceso de movimientos, velocidad, tensión… son barreras, y una vez que las eliminas puedes llegar a obtener el verdadero poder. Es la fórmula secreta para alcanzar el éxito. Pero no es fácil de entender ni de aceptar. Y por eso mucha gente nunca lo consigue. Porque se lo niegan a ellos mismos. No quieren aceptarlo. ¿Cómo va a ser posible que la técnica funcione haciéndola a menos velocidad, con menos fuerza, con menos movimientos…? Pues lo es. Porque Menos es Más. Y por lo tanto, si menos es más, más es menos, y así no funcionará.

Otro ejemplo muy simple. La curva de la carretera está diseñada para ser tomada a una velocidad máxima de 50 km/h. Y hay una señal que así lo indica. Prohibido a más de 50 km/h. Si la tomas a 70 km/h, y eres un conductor experimentado, es posible que la superes sin salirte de ella y sin tener un accidente, pero seguramente habrás empezado a perder el control, habrás empezado a derrapar, a salirte de la trayectoria ideal y habrás tenido que rectificar y gastar mucha energía y recursos para superarla. ¡Y menos mal que no venía otro vehículo de frente!! Prueba ahora a tomarla a 50 km/h. Bastante bien, ¿no? La superarás con poco esfuerzo, con muy poca tensión, sin pérdidas de control, casi sin tener que rectificar… ¿Y si la tomaras a 40 km/h? Comprúebalo por tí mismo. Todo irá como la seda, sin esfuerzo, sin tensión, es la perfección, porque menos es más.

Otra cosa que es difícil de entender sobre nuestro arte es que sobre todo al principio es difícil saber cuándo lo estás haciendo correctamente. Cuando lo haces bien, parece demasiado fácil y crees que deberías estar haciendo algo más. Pero es que resulta que más es menos. ¡Qué paradoja!  A veces algún alumno principiante hace una técnica que nunca había hecho antes, y la hace correctamente enseguida, y le dices que OK, que muy bien, y alucina. ¿Sí? ¿Lo he hecho bien? ¡Pero si casi que no he hecho nada! Pues sí, eso es. Este arte marcial funciona así, se debe realizar con facilidad, con el poder natural generado a través del movimiento del cuerpo. Con menos (fuerza, potencia, cantidad de movimientos, velocidad…) conseguirás más resultado. Sensei dice: si él se mueve rápido, tú ves lento, si él va lento, muévete rápido! Lo sé, es difícil de entender y es muy difícil de explicar solo con palabras. Hay que romper las primeras barreras de la comprensión para encontrarle el sentido. Hay que verlo y comprobarlo por uno mismo.

La gente entra en este arte y en otras disciplinas (otras artes marciales, yoga, zen, religiones, etc.) para mejorarse a sí mismos, porque quieren llegar a ser más de lo que eran antes (menos). Sin embargo, de nuevo estamos con la paradoja, ya que ¡más es menos! Hay que volver al cero. ¿Te suena de algo?

Volvamos al arquitecto del principio, al que acuñó la frase que nos persigue, o más fácil aún de imaginar, a un escultor. Piensa que tú eres a la vez un escultor y un bloque cuadrado de mármol. Trabajas duro sobre tí mismo, quitando todo lo sobrante para revelar la obra de arte que se esconde dentro de ese bloque que eres tú. Te agotas cincelando, descartando lo innecesario, puliendo, dejando sólo aquello que necesitas. Y al final, en el suelo, ves los restos de lo que una vez fue parte de ti: el ego, la dureza, la puerilidad, el orgullo. Esto no es fácil. Durante el proceso de moldearte es posible que no te guste lo que veas. Simplemente obvíalo y continúa. Ya sabes, Gambatte! De esta manera, cuando te vuelves menos de lo que eras antes, de hecho te has convertido en más. Dentro de esta paradoja está la clave. Este cincelado es un proceso largo y difícil, y solo se logra mediante un entrenamiento riguroso y constante.

Para acabar el artículo quería reflexionar un poco más sobre todo esto. Y me vienen a la cabeza dos frases famosas que en mi mente relaciono con todo esto. Una es un refrán que dice: No es más rico el que más tiene, sino el que menos necesita.  Y la otra una frase célebre de San Francisco de Asís: Yo necesito pocas cosas y las pocas que necesito, las necesito poco.  La vida moderna está llena de cosas, es un caos y un desorden. Miles de cosas distintas te están gritando continuamente, intentando llamar tu atención para que hagas y actúes como ellos quieren, para llevarte a su terreno. Quieren que tu objetivo sea siempre tener más, te quieren convencer de que más es mejor que menos. Pero lo cierto es que la mayoría de esas cosas son distracciones inútiles. Y poca gente hoy día es feliz, por mucho (más) que tengan, de lo que sea. No te dejes engañar. Intenta ver lo que es importante para ti y elimina lo que es innecesario. La simplicidad es felicidad. Menos es más.

Pero bueno, sentarse a pensar sobre todo esto no es nuestro camino como guerreros, como artistas marciales. Al menos no el principal. Está bien saberlo y pensarlo, pero solo un momento. Ahora ya lo sabes. Deja de pensarlo y ponte manos a la obra. En el tatami. La recompensa vale la pena.

Y si aún así no lo ves claro o no eres capaz de llevarlo siempre a la práctica, por supuesto incluso en shinken gata (situación real), contacta conmigo, que además de escribir este blog ¡también doy clases e imparto seminarios! 😀 😀 😀

Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Shihan

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Dai Shihan ¿Por qué tantos?

3 04 2018

Creo que hará ya unos tres o cuatro años más o menos (?) que Hatsumi Sensei comenzó a otorgar a algunos 15º dan dos nuevos Menkyo (diplomas de reconocimiento), llamados Yushu Shihan y Dai Shihan, que bien podríamos llamar “certificados de calidad”. En un momento en que ya había más de 1.000 decimoquintos danes de la Bujinkan en el mundo (y que hoy día ya llegan a unos 1.500) me pareció una buena idea, ya que por fin parecía que se iba a hacer una verdadera distinción jerárquica, algo que a mi modo de ver en aquel momento -y que ahora veo que estaba totalmente equivocado- empezaba a ser una necesidad acuciante en nuestra organización, colmada de altos grados. En mi opinión era una forma del Sôke de decir “muy bien” a todos, pero que sepáis que sigue habiendo grandes diferencias entre vosotros aunque tengáis el mismo grado, y que hay una verdadera jerarquía que debéis conocer y respetar. Dejando aparte a los Shihanes japoneses, parecía que había que dejar claro el trabajo serio y la gran dedicación de cierta gente en sus países en pro de la Bujinkan, y el esfuerzo de algunos viajando por todo el mundo impartiendo seminarios para compartir el Budo de Sensei con aquellos que no tienen tanta fortuna para poder viajar asiduamente a la fuente.

¡Qué equivocado estaba!

Para quien aún no lo sepa, estos dos “nuevos” Menkyo indican, uno la excelencia y otro la grandeza. Yushu Shihan fue traducido por “Excelente Shihan”, o la excelencia dentro del grado Shihan.

Es necesario hacer un inciso aquí sobre el grado de Shihan, que hay que recordar que nunca se ha otorgado antes en Bujinkan como tal, pero que la gran mayoría de gente asume que viene dado por el 10ºDan de forma simbólica. Y por otra parte, y contra la opinión de muchos, parece lógico pensar que así es puesto que el propio Sensei comentaba hace años que “sólo los verdaderos Shihan obtendrán el 15º dan”, lo cual daba a entender que efectivamente los que tenían grado de 10º dan a 14ºdan, tenían implícito el reconocimiento de Shihan, aunque nadie tuviese un documento que así lo certificase.

El otro menkyo, Dai Shihan, cuya traducción sería Gran Shihan, sería algo así como el más grande o el más alto grado dentro de los Shihan. Al principio los Dai Shihan fueron muy pocos, algo más de una docena incluyendo a algunos japoneses, al menos los que se supo públicamente, que además es la cifra aproximada que había anunciado Sensei que iba a otorgar aproximadamente, es decir, que no iba a ser algo masivo. Aparte de a algunos Shihan japoneses, estos reconocimientos se otorgaron a algunos instructores emblemáticos y con muchos años de trabajo en Bujinkan. En cambio los Yushu Shihan se otorgaban en bastante mayor cantidad a instructores que llevaban ya varios años con grado de decimoquinto dan.

Hasta aquí ninguna sorpresa, y además como he dicho antes, me pareció entonces una manera correcta y coherente de dejar establecida para el futuro una jerarquía que a vista de muchos se había perdido.

Sin embargo, no recuerdo cuando exactamente, se comenzó a otorgar ambos Menkyo en mucha mayor cantidad y con mucha mayor asiduidad y celeridad, primero los de Yushu Shihan, que hasta se recibían por correo. Esos diplomas inflaron algunos egos en algunos de sus receptores que se creyeron tocados por la varita divina del Sôke pensando que ellos era superiores a los demás. Pero nuevamente Sensei nos sorprendió a todos con un nuevo cambio de proceder. Los Dai Shihan, que en un principio eran y debían ser un pequeño grupo, dicho por el propio Sensei, y que aparte de los japoneses estaban estratégicamente ubicados en distintos países, comenzaron también a aumentar de forma muy rápida.

Sensei empezó a entregarlos a muchos de sus alumnos de largo recorrido que acudían a entrenar a Japón. Este crecimiento está llegando ahora a su nivel máximo. Prácticamente todos los 15º dan que visitan Japón estos últimos tiempos reciben este reconocimiento por parte de Sensei. Otros lo reciben por correo o traídos en mano a petición de amigos y compañeros que lo solicitan para ellos a Sensei.

Pues bien, Sensei otorga estos reconocimientos haciendo gala de la generosidad y felicidad que siempre le ha caracterizado para con sus “hijos” y “nietos” marciales, que somos todos. Sensei siempre nos sorprende con sus cambios constantes, quiebros y requiebros…¿Se divierte con nosotros? Creo que está claro que sí.  Pero no en sentido peyorativo. Es feliz viéndonos felices disfrutando de su compañía, de sus enseñanzas, de trocitos de su vida, que la ha dedicado por completo a este, su gran proyecto. Y entonces ¿por qué no darles a sus hijos marciales un pequeño y quizás “último” regalo?”

Se han oído muchas voces críticas por ahí respecto a esto de entregar estos diplomas como quien reparte caramelos. Debo reconocer que yo mismo no acababa de entenderlo muy bien y me preguntaba ¿por qué lo hace? ¿qué pretende Sensei? ¡Si ahora era el buen momento de marcar diferencias y dejar establecidas ciertas jerarquías para el futuro!!! Y es algo que confunde también a las nuevas generaciones.

Sin embargo, de nuevo me equivocaba en mi juicio. ¿Por qué lo hace? ¿Qué pretende? Son preguntas que o bien no tienen respuesta porque no llegamos a vislumbrar lo que Sensei pretende en realidad o bien tienen una respuesta mucho más simple y natural, que es lo que creo a día de hoy.

El otro día se celebró en Noda un encuentro presidido por Sensei, el primer BuyuKai, que sustituye a las reuniones Shidoshi Kai, y que está abierto a todos los miembros, sin importar el grado. Como muchos otros, pude ver en Facebook un trocito de lo que era el discurso de inicio de la reunión por parte del Sôke Hatsumi. Aunque se oía bastante mal y no pude entenderlo todo, sí que entendí que Sensei hablaba de los Dai Shihan, diciendo que ahora ya había centenares de ellos repartidos por todo el mundo y que eso hacía que el futuro de la Bujinkan estuviese asegurado. ¡Objetivo cumplido! ¡Tan simple como eso!

Posteriormente todo eso ha sido confirmado. Al parecer la única condición para recibir esta distinción -que no grado- es ser 15º dan y llevar más de 20 años activo en Bujinkan. Según Sensei, los Dai Shihan tienen como misión cohesionar a la Bujinkan y asegurar su futuro.

Entonces, ¿cómo es posible que siga habiendo gente dentro de nuestra propia organización que cuestione lo que hace Sensei, que cuestione sus decisiones? Él manda. Él tiene sus planes, sus motivos. Él actúa, como buen Jonin, con gran inteligencia, y su plan es perfecto puesto que actúa de acuerdo con las leyes y estrategias de la Naturaleza, tal como siempre nos ha dicho que debemos hacerlo, tanto en el entreno como fuera de él.

En mi opinión, él tiene un plan maestro.¡Y la estrategia de ese plan es simple y natural! ¡Tal como es Sensei y nuestro arte! Al igual que en la Naturaleza las tortugas marinas o los peces ponen no un huevo, ni 20, ni cien, sino cientos o miles… al igual que el campesino no planta una semilla ni 20 ni cien, sino que esparce miles de ellas… En cualquiera de estos ejemplos, al haber cientos o miles de posibles nuevos seres, la Naturaleza se asegura de que aunque muchos no fructifiquen o se queden por el camino muy pronto, aunque otros muchos desaparezcan por cualquier motivo, sean devorados o algunos se tuerzan o muten, aunque algunos sean débiles y pobres, siempre quedarán algunos que crecerán fuertes y sanos y asegurarán la continuidad de la especie.

Y así lo ha hecho Sensei, tanto con los grados como ahora con estos nuevos y quizás no últimos certificados o distinciones. Creo que ese es su plan, ¡el plan perfecto! ¡su plan maestro! No importa cuántos 15º dan o Dai Shihan haya, no importa que haya muchos que a ojos de algunos sean muy buenos marcialmente y otros muy malos, y otros normales y otros mediocres, y otros muy buenas personas y otros quizás no…. ¡cuantos más haya mejor! Entiendo que el plan de Sensei es que de entre todos ellos siempre habrá un número suficiente de buenos, honestos, sanos y fuertes que continuará creciendo y expandiéndose y asegurando la supervivencia de su legado. Porque al fin y al cabo ¿de qué se trataba al final? ¡De sobrevivir! Esa es la esencia del ninja, ¡la supervivencia!

Y aún así, siempre seguirá habiendo gente que siga sin entenderlo y que critique las decisiones del Sôke, y las ataque, por miedo, por celos, por envidias o por egos heridos disfrazados de falsa humildad, o simplemente por incomprensión.  Son los que, si no cambian, están destinados a desaparecer, los que serán devorados por otros antes de llegar a cerrar su ciclo, son las semillas que no germinarán o que aunque germinen no acabarán dando fruto.

Creo que ese es el plan maestro de nuestro Sensei y que quien haya entendido todo lo anterior y siga criticando las decisiones del Sôke debería sacarse el parche Bujin del pecho y abandonar el barco de la Bujinkan, pues no se merece pertenecer a ella ni le necesitamos a bordo.

¡Salud y larga vida al Sôke!

Gambatte Kudasae y Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu-

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Genealogía de las 9 tradiciones de la Bujinkan

21 02 2018

Extracto del libro NINJA SUBMISSION

Las artes marciales que heredó Hatsumi Sensei no hacen demasiado énfasis en la importancia de la genealogía porque su arte no es del tipo de arte que se puede remontar a su origen; en cambio, se entiende que estas artes marciales emergieron gradualmente de intercambios culturales que tuvieron lugar entre muchos diferentes grupos de personas. El origen de estas artes marciales data del siglo VII. En esta época, los monjes y magos que venían del continente chino introdujeron elementos del Kung Fu y conjuros. También más o menos por la misma época aparecieron el Shugendo y el Budismo Esotérico.

Los guerreros e iniciadores durante la primera era comenzaron a formar grupos en las montañas, alejados de los pueblos.

Iga estaba rodeada de montañas, era el mejor lugar para ocultarse. De la combinación de estas habilidades se desarrollaron las escuelas de artes marciales que al final heredó Hatsumi Sensei.

Las tradiciones de las cuales Hatsumi Sensei es Gran Maestro no muestran un claro linaje en sus primeros periodos. Por tanto se puede entender que muestran la complejidad de la historia del arte marcial, y sólo se recuerda en algunos casos.

Cuando el autor preguntó a Hatsumi Sensei “Por favor muéstreme las técnicas antiguas”, este le preguntó a su vez: “¿Qué periodos de técnicas le gustaría ver?”. Como el tiempo cambia, la cultura cambia y también las artes marciales y las tácticas militares también han cambiado continuamente. Los documentos escritos de historia son importantes, pero lo más importante es el hecho de que el arte marcial que ha determinado los periodos culturales se pasaba de persona a persona y ha sobrevivido hasta hoy día.

Realmente es el crisol de la sabiduría que se ha acumulado durante unos cuantos cientos de años.

Es interesante destacar que Kumano (situada al sur de Iga) ha sido la Meca del Shintoismo. Las artes marciales que se desarrollaron y nutrieron allí estaban también ampliamente influenciadas por el shintoismo. Además de eso, en el mar de Kumano, las fuerzas navales de Kumano y los piratas llamados Kuki Suigun tenían un gran poder. Hay que destacar que también ayudaron significativamente a fomentar muchas artes marciales.

La historia de los nueve ryu que se fomentó en Iga y Kumano, conocida como un punto muy crucial en la historia cultural japonesa, ha sido recopilada por Takamatsu Toshitsugu y fue pasada a Masaaki Hatsumi. Cuando el autor de este articulo se asombró con sorpresa acerca de la historia de estas artes marciales y expresó sus sentimientos a Hatsumi Sensei, él contestó: “Para ser honesto contigo, no sabemos mucho acerca de las cosas que ocurrieron en épocas antiguas”.





¿Porqué Sensei lleva el pelo de color morado?

2 06 2017

Hace ya más de 8 años – creo que fue a primeros de 2009 – que nuestro Sensei, el Sôke Hatsumi, se tiñó el pelo de color morado. Y a día de hoy, casi una década después, todavía sigo viendo en las redes a gente de diferentes países preguntando el porqué.

He aquí una pequeña recopilación de los posibles porqués, ya que Sensei nunca lo ha explicado clara y concisamente, y a cada persona que le ha preguntado directamente por eso le ha dado una respuesta distinta 🙂

Así es nuestro Sôke! Una persona MUY especial y sorprendente!

 

Bien pues, uno de los motivos o explicaciones que dio Sensei de porqué lo hizo, es que los actores de Kabuki y Noh cuando se retiran se tiñen el pelo de morado para mostrar que están ya retirados. Además significa longevidad y está asociado con haber alcanzado un alto nivel de maestría.

El color morado en japonés se llama murasaki, que en Feng Shui simboliza Yin, conciencia espiritual, curación física y mental. También los Daruma de color morado son para conceder una larga vida y para la prevención de desastres. En la poesía tradicional japonesa el murasaki denota perseverancia y constancia.

El color morado (murasaki iro) también sugiere alto rango y liderazgo, algo que proviene de la antigua corte y tribunales de Japón, donde la mayor virtud estaba representada con el color púrpura.

También hay quien asegura que Sensei le dijo que era para protegerse de las enfermedades de transmisión sexual! ja ja ja! ¡Qué grande es Sensei! 🙂





Hace 10 años en el Honbu Dojo. Marzo 2007

23 03 2017

Hatsumi Sensei:

“Necesitas una buena base, ya que el kata por sí solo no es nada. La conexión viva entre la seguridad y el peligro, el fluir y el sentimiento, es lo que otorga al kata su utilidad. La aplicación del kata no es budo real.”

“No pienses en luchar” “Debes recibir a tu enemigo con un sentimiento de “no lucha”. Esto es muy importante”

“Él puede atacarte rápido y tú moverte lento. Si te mueves demasiado rápido, no te seguirá”

“No te preocupes en llevar ninguna técnica hasta el final. Surgirán muchas oportunidades y tienes que ser libre para recibirlas y aprovecharlas”

“El Budo no es un estanque, es un río”

“Puedes hacer cualquier cosa si tienes el sentimiento adecuado. Estamos estudiando el arte de controlar sin poder. No necesitas mucha fuerza para hacerlo.”

Nagato Sensei:

“Trabaja lenta y correctamente”

“Si solo sigues el densho, perderás”

“No te preocupes en proyectarle, rómpele los huesos y caerá solo”

“El trabajo de pies/piernas es muy importante. Da pequeños pasos y protege siempre tus genitales. Los pasos grandes/largos son lentos, ofrecen aberturas y propician el desequilibrio”

 

Hatsumi Sôke y Toshiro Nagato Sensei en 1988





Tal día como hoy en el Hombu, hace 10 años

20 02 2017

febrero 2007, Bujinkan Hombu Dojo

Hatsumi Sôke:

“Tenéis que ser capaces de dejar vuestra humanidad de lado y convertiros en un monstruo si es necesario.”

“Tenéis que desprenderos de todo. Los ninja estuvieron desprendiéndose de todo lo innecesario durante mil años. Es lo que yo siempre he hecho. Ahora, he llegado al fondo. No tengo nada, por lo tanto soy libre.”

“Hay un viejo dicho: Si vas a luchar, usa un arma. Nosotros solemos entrenar lentamente y trabajamos muy a menudo a mano vacía. Pero tenéis que entender que todo esto hay que hacerlo igualmente con armas.”

“Quiero que entrenéis lentamente y cultivéis la calma interna”

“No dejéis que el adversario os sienta”

“Estamos estudiando los sentimientos. Yume Otoshi”

Nagato Sensei y Hatsumi Sôke

Nagato Sensei:

“En el dojo entrenamos lentamente. Si no eres capaz de hacerlo lentamente, entonces no serás capaz de hacerlo fuerte y rápido. La gente que solo entrena rápido y fuerte están engañándose a sí mismos.”

“No estés muy cerca ni muy lejos. Siéntete libre de ir por fuera o por dentro. Patéale una pierna o las dos. Por encima de todo, intenta hacerlo “limpio” y “sencillo”. No intentes forzar nada. Sólo usa el timming y la distancia y saca ventaja de las consecuencias naturales que de eso se deriven. Esto es Kukishinden Ryu Koppojutsu. ”

“No uses la fuerza muscular, tan sólo guíalo en la dirección débil.”

“Cuerpo + Técnica + Corazón = Sanshin”

Hatsumi Sôke proyectando a Nagato Sensei en técnica con kusari

 





Seis consejos Mahamudra (Budismo)

3 02 2017

Mahamudra es un método (o escuela, o rama) del Budismo tibetano. Se dice que contiene la esencia de las enseñanzas de Buda.

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Tiene 6 consejos fundamentales, que al leerlos me conectaron inmediatamente con nuestro Budo y las enseñanzas de nuestro maestro Hatsumi Sensei.

Los comparto aquí con vosotros y os dejo que reflexionéis sobre ellos.

1. No recuerdes, abandona lo que ya ha pasado.
2. No imagines, abandónate a lo que pueda llegar.
3. No pienses, abandónate a lo que está ocurriendo.
4. No examines, no intentes interpretar nada.
5. No controles, no trates de hacer que algo suceda.
6. Relájate, ahora, y descansa.

¿Creéis también que tienen conexión?

¡Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-