¿Hay ciencia tras el Kuji Kiri?

2 05 2017

¿Cuál es la ciencia que se esconde tras el Kuji Kiri (también conocido como los signos de manos de los ninja, o los nueve signos del corte?)?

What's the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Hand Signs)?

Formando símbolos con sus manos, el ninja murmura algunas palabras. En un instante, entra en un estado de calma pero misteriosamente alerta.

Este ritual de signos de la mano es kuji (alias Kuji-kiri y Kuji-in). Y el ninja lo usó para invocar poderes sobrenaturales cuando estaba en peligro.

Estos poderes incluyen, entre otros:

Predicción de peligro
Conocer los pensamientos de otra persona
Curación de lesiones
Invisibilidad

Ahora, todo eso suena como supersticiosa palabrería. Pero, ¿hay alguna ciencia para respaldar esto?

Vamos a ver.

Beves antecedentes sobre los signos ninja de las manos.

Los orígenes del kuji-kiri han sido muy debatidos, con algunos expertos creyendo que proviene de China o la India.

Sin embargo, una vez dentro de Japón, el Budismo Tendai, el Shugendo y el Shintoismo influyeron en la práctica. Probablemente eran las fuentes primordiales de estos signos.

¿Qué es Kuji-kiri?

Primero, kuji (九 字) significa nueve símbolos, y kiri (切) se refiere al movimiento de corte. Los nueve símbolos son: rin, pyo, to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen.

Cada símbolo tiene un significado específico. Por lo tanto, para invocar una habilidad específica, se debe realizar el símbolo correcto.

Por ejemplo, si un ninja se lesionaba, él realizaría el símbolo de kuji para la curación (mientras estaba en un estado meditativo).

En otras palabras, kuji-kiri es como una oración meditativa. Esta combinación de signos de la mano, la respiración y la visualización induce un poderoso estado mental.

Entonces, ¿el kuji-kiri realmente da poderes sobrenaturales?

No. No hay pruebas de que las personas obtengan sentidos extraordinarios o poderes curativos.

Lo que hace el kuji es provocar un estado mental específico para el shinobi. Este estado óptimo de la mente le ayuda a funcionar bien bajo estrés. Y puede crear las condiciones ideales para que su cuerpo se recupere un poco más rápido.

Por ejemplo, el poder de prever el peligro es sólo la intuición de un guerrero experimentado. El Kuji-kiri simplemente desencadena un estado de alerta de la conciencia, para hacer la intuición más aguda.

¿Qué dice la ciencia del Kuji-Kiri?

What is the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Magic)?

Hasta ahora, sólo hay un estudio sobre kuji-kiri. Pero, podemos referirnos a estudios sobre prácticas (como meditación y yoga) para una mejor comprensión. Después de todo, todos son similares.

Así que, a la ciencia …

El estudio sobre el Kuji-kiri de la Universidad de Mie

El único estudio sobre kuji-kiri fue realizado por la Universidad de Mie (Escuela de Medicina). Observó a 15 profesionales ninjas (personas experimentadas en el kuji-kiri) en sus experimentos.

Este estudio de dos partes también fue presentado en la exposición “Los Ninja: ¿Quiénes eran?” en el museo Miraikan, en Odaiba (Tokyo).

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 1)

Kuji kiri Miraikan Conclusion

En el primer experimento, el estudio comparó los cambios en las ondas cerebrales y los latidos cardíacos (antes y después de realizar kuji-kiri).

Esto es lo que encontraron:

  • Las ondas cerebrales alfa-2 aumentaron (lo que indica un aumento de la conciencia relajada). El efecto duró entre 3 y 30 minutos.
  • Las ondas beta (asociadas con molestias y ansiedad) disminuyeron.
  • Las ondas theta (conectadas a la relajación profunda o al sueño) disminuyeron. Esto permaneció así durante aproximadamente 10 minutos.

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 2)

Experiment 2 - Ninja Kuji Kiri Miraikan

El siguiente experimento comparó la respuesta de lucha o huida de los participantes (antes y después del kuji-kiri).

En los momentos de realizar los signos, los participantes experimentaron:

* Altos niveles de ondas alfa-2
* Las ondas beta bajaron, disminuyendo el efecto del estrés inmediatamente.

Conclusión del Estudio del Kuji Kiri

El Kuji-kiri mantiene la mente en calma, mientras que todavía se mantiene el estado de alerta. El efecto casi instantáneo que tiene lo hace útil en situaciones de lucha o huida.

Esto arroja luz sobre por qué el ninja lo usó tan ampliamente. Y hace que valga la pena para los artistas marciales y los instructores de auto-defensa llegar a dominarlo.

Curiosamente, los resultados de las ondas cerebrales son similares en los estudios sobre la meditación. La única ventaja del kuji-kiri es su velocidad para conseguir un estado calmado de la mente.

Pero, por supuesto, sólo alguien competente en kuji-kiri puede cambiar su estado mental rápidamente. La familiaridad con cada signo de la mano y las cantidad de práctica meditativa hace la diferencia.

Por lo tanto, el kuji kiri tiene efectos fisiológicos observables en una persona. Cualquier cosa más allá de eso, como la pura invisibilidad o la lectura de los pensamientos de otra persona es basura.

Echemos un vistazo a prácticas que son similares al kuji …

Técnicas antiguas y modernas parecidas al Kuji Kiri

Hay muchas prácticas antiguas y modernas que funcionan de la misma manera que el kuji-kiri. Todas ellas permiten cambiar tu estado de ánimo.

Meditación
La meditación es como el kuji-kiri, pero sin los gestos dinámicos de las manos.

Te pone en un estado de relajación profunda, mientras que todavía te mantiene alerta. Algunas formas de meditación pueden incluso aumentar tu capacidad de lidiar con los estímulos.

La ciencia ha confirmado este efecto con medidas ECG (electrocardiográficas), GSR (respuesta cutánea galvánica) y exploraciones cerebrales.

A diferencia de la meditación, el kuji-kiri produce el efecto en un instante.

Sin embargo, el kuji-kiri sigue siendo una forma de meditación. En las etapas iniciales, meditas para asociar cada gesto con un poderoso estado mental. Con suficiente experiencia, todo lo que necesitas son unos cuantos signos de la mano para desencadenar un estado meditativo específico.

Esto es probablemente el motivo por el que el ninja acudía al kuji cuando estaba en peligro. Cambiar su estado mental rápidamente habría sido esencial para la supervivencia.

Yoga (Mudras)

El uso de gestos con las manos no es patrimonio único del kuji-kiri.

De hecho, el yoga tiene un conjunto de gestos de la mano (conocidos como mudras). También usa asanas (posturas) y pranayams (control de la respiración).

¿No suena esto como kuji kiri?

Cuando se utiliza con técnicas de CBT (Terapia Cognitiva del Comportamiento), reduce significativamente el estrés. Y ayudó a los estudiantes a sentir una sensación de bienestar (en este estudio).

Qigong

Qigong

El Qigong es una forma de meditación en movimiento que induce a un estado mental relajado.

Tiene aspectos paralelos con el kuji-kiri en que los movimientos repetidos desencadenan un estado óptimo de la mente.

A pesar de los beneficios para la salud de Qigong, no es práctico para los ninjas usarlo cuando están huyendo.

Auto-hipnosis

Self-hypnosis

La hipnosis se ve a menudo como un truco de auditorio.

Sin embargo, algunos médicos la consideran la forma más antigua de la psicoterapia.

Después de todo, con la hipnosis, es posible tratar el dolor y la ansiedad sin el uso de drogas. La imagen del cerebro incluso revela que la hipnosis puede bloquear señales de dolor.

Esto me lleva a creer que el kuji-kiri también puede haber sido una forma de autohipnosis.

Anclaje (PNL)

NLP Anchoring to reduce fears and anchor positive states

La PNL (Programación Neurolingüística) es una disciplina que ayuda a cambiar el comportamiento, entendiendo el lenguaje de la mente.

En particular, su técnica de anclaje parece ser la versión moderna del kuji. El anclaje funciona así …

El “ancla” es un gesto, tacto o sonido que desencadena un estado mental (o emocional) específico. A través de la hipnosis repetida y la visualización, el ancla se asocia con el estado mental.

MRI Machine
Máquina de resonancia magnética

Y cuando una situación lo requiere, la persona puede disparar el ancla.

En 2010, la técnica de anclaje ayudó al 76% de los pacientes a superar la claustrofobia (y la ansiedad). Esto les permitió someterse a resonancias magnéticas, con imágenes utilizables.

Un radiólogo identificó primero el gatillo exacto que disparaba la ansiedad del paciente. Entonces desmanteló el miedo asociado con ese disparador.

Más tarde, ancló los recuerdos positivos de un paciente a un toque en su hombro. Este proceso simultáneo permitió a estos pacientes reducir su ansiedad.

Dicho esto, se deben hacer más estudios en PNL para confirmar su eficacia.
Para acabar: Kuji-kiri y otras prácticas

Hay paralelismos entre el kuji y otras prácticas. Y todos parecen confiar en principios meditativos probados para cambiar el estado mental de una persona.

Esto hace que la meditación sea útil para los guerreros modernos como tú mismo.

Pero, para algo que es rápido de usar (cuando estás en peligro), parece que el Kuji Kiri y el anclaje de la PNL sean el camino a seguir.

Pero por supuesto, se necesita muchísima práctica. ¡Buena suerte!

Y, por si no había quedado claro todavía, el kuji kiri no te dará ningún poder sobrenatural …

 

Artículo original en inglés aquí. Traducción por Dani Esteban -Kôryu-

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Kamae

5 07 2016

¿Qué es Kamae?

A nivel de principiante se suele decir que un kamae es una postura de guardia. Eso es cierto, pero es una definición muy pobre y que se queda demasiado corta. Está claro que el kamae es una postura, y que esta debe ser correcta para podernos mover libremente desde ella, pero un kamae no es solamente una postura sino también y fundamentalmente, una actitud, un sentimiento expresado en forma de postura.

El kamae debe tener no solo continente (forma o postura) sino también y principalmente contenido (actitud correcta en cada momento). Realizar una postura sin la actitud adecuada es como una cáscara vacía que no será capaz de resistir el embate enemigo.

En cada técnica, kata, o respuesta ante un ataque hay 3 kamaes antes de llegar a la técnica de resolución (kihon) :

  • Tai kamae : el kamae del cuerpo, con el que se recibe el ataque.
  • Jin kamae : el kamae del hombre, con el que te defiendes del ataque que recibes.
  • Shiro kamae : el kamae del castillo, con el que desequilibras la balanza a tu favor.

Hemos de tener muy en cuenta que el kamae no solamente tiene un uso defensivo, sino que puede ser también empleado como fórmula de ataque.

Hay una serie de puntos esenciales necesarios para tener un buen kamae:

1- Los kamaes se forman de abajo hacia arriba, de tierra a cielo,con el hara bien anclado y la actitud correcta para cada situación.

2- Las rodillas deben estar alineadas con los dedos de los pies y los hombros con las caderas, las cuales deben estar al mismo nivel.

3- La cabeza se orienta hacia la línea de visión y la espalda está naturalmente erguida.

 

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Un error bastante común sobretodo en principiantes es considerar los kamaes como algo estático, una mera posición desde la cual se inicia un movimiento y que una vez iniciado éste, se desvanece. Nada más lejos de la realidad. De hecho el kamae entendido como “postura y actitud correcta” no debe perderse nunca, menos aún cuando estamos en movimiento. Una manera de verlo sería cortar toda una serie de movimientos -una técnica, para entendernos- en micro parcelas de tiempo, como si fuesen fotogramas de una película. En cada uno de estos fotogramas deberíamos “estar en kamae”, con lo cual una serie de movimientos debería ser una serie de kamaes enlazados. Es difícil de explicar con palabras.

El kamae es nuestra casa, nuestro castillo, construido sobre sólidos cimientos, como hemos dicho antes, construido de abajo hacia arriba. Las casas no se empiezan por el tejado ¿no es cierto?. Dentro de nuestro kamae nos sentimos protegidos, es la primera barrera contra cualquier ataque, con lo cual debe ser bien sólida y estar bien vigilada. Aquí entra el concepto de Zanshin, actitud de alerta. No tener esta actitud en un kamae sería como tener un castillo sin centinelas en los muros y almenas, fácilmente abordable.

Un buen kamae es muy difícil de ser atacado con éxito. Sólo a través de las aberturas que podamos dejar -suki-, bien sea por mala ejecución o a propósito como engaño, es posible que el ataque pueda llegar con éxito. Esta última estrategia es muy utilizada en nuestras escuelas, construimos un kamae fuerte pero dejamos a propósito alguna abertura a modo de trampa para que el atacante intente entrar por ahí en nuestra fortaleza -kamae-, una vez el enemigo intenta entrar por dicha abertura queda atrapado y es derrotado por nuestra técnica de contraataque.

Las diferentes escuelas ofrecen diferentes interpretaciones de los mismos kamaes según las características e ideosincrasia de las mismas. Por ejemplo, si tomamos como ejemplo un kamae que está presente en la mayoría de nuestras escuelas -y de otras-, Ichimonji no kamae, vemos que en  Gyokko Ryu el brazo delantero se usa como un escudo, ligeramente doblado hacia el interior, como delimitando un espacio -kukan- que nunca vamos a permitir que sea atravesado por el ataque, y que sirve también para que este ataque sea desviado de su trayectoria en caso de ser lanzado por el enemigo. En Koto Ryu en cambio, el brazo frontal está orientado hacia el atacante como una lanza contra un animal salvaje que nos amenaza.

Shinden Fudo Ryu por ejemplo no tiene kamaes como tal salvo “Shizen” y “Fudoza seiza”, posición natural del cuerpo y posición natural de sentado. Sin embargo, esto no quiere decir que la escuela esté desprotegida a nivel de “posturas”. Cualquier postura es un kamae en Shinden Fudo Ryu. Postura + Actitud = Kamae.

Kukishinden Ryu por su parte, nuestra escuela de trabajo con yoroi (armadura) por antonomasia -lo cual no quiere decir que el resto de las escuelas fuesen en su momento al campo de batalla sin protecciones-, presenta unos kamaes con los brazos de forma que protejan las partes internas de los mismos, donde la armadura no ofrece protección.

Los kamaes están muy relacionados con el espacio que protegen. En Koto Ryu esto se llama Kurai Dori. El Kurai Dori es tu posicionamiento respecto al adversario. Pero no simplemente el posicionamiento físico sino el mismo teniendo en cuenta todos los factores posibles, desde las armas al estado emocional, pasando por el clima o los obstáculos o circunstancias del terreno, la luz, etc etc. Para saber más de todo lo que implica el Kurai Dori te remito a un artículo publicado hace varios años: Kurai Dori

La foto de Takamatsu Sensei que todo el mundo conoce, a continuación, es para mí un reflejo perfecto de todo lo que he estado comentando. Postura y actitud. ¡Qué difícil debía ser poder entrar en esa fortaleza sin permiso!

takamatsu-sensei

En definitiva, el Kamae es tan importante que debemos practicarlo constantemente, siempre y sin descanso, sin importar la cantidad de años que llevemos entrenando. Cuida tu kamae igual que cuidas tu casa.

Dani Esteban -Kôryu-, estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan / Meifu Shinkage Ryu, 2º dan