“Energía Interna”(?) aplicada en las artes marciales Bujinkan

19 06 2018

Hace exactamente 3 años escribí en este blog el artículo El tesoro escondido del Budo, que recomiendo vivamente leer antes de seguir leyendo este.

“No, así no, has de hacerlo con todo tu cuerpo. Y usar el hara y la energía interna”. Si practicas un arte marcial japonés es muy posible que hayas oído esto algunas o muchas veces. Si no lo has oído, mucho mejor, por lo menos no te estaban engañando. Pero si lo has oído seguro que te preguntabas ¿y eso cómo se hace? Pero no te lo explicaban. Cómo mucho te decían: tranquilo, con los años y mucho entrenamiento ya llegarás. Mentira. Sencillamente quien te lo decía no lo sabía. Simplemente le “salía mejor” la técnica porque llevaba más años que tú entrenando.  Pero en realidad allí no había nada de misterioso, ni de uso del hara, ni mucho menos de poder interno.

Cuando uno lleva muchos años de entreno la técnica queda bien, sale bien, y más aún si el uke se queda congelado tras el primer ataque y no se resiste. Pero muchas veces no es una técnica poderosa. Al menos no todo lo que debería serlo. No es irresistible, sobretodo si el uke es muy fuerte o se resiste firmemente. Porque no tiene Poder Interno. No tiene Ki. No hay uso del hara.  Pero queda muy bien decir todo eso frente a novatos que no te van a cuestionar ni a poner a prueba. Incluso hay quien cree su propia mentira y así la transmite, pero a la hora de la verdad son incapaces de explicarlo y mucho menos de demostrarlo.

En el artículo que comentaba al inicio, que vuelvo a recomendar leer antes de seguir si no lo has hecho ya, decía que lo creas o no, hay un método mucho más eficiente para mejorar tus habilidades marciales y tu rendimiento, y multiplicar por mucho tu efectividad, que la mera acumulación y repetición de técnicas hasta la saciedad. Y por supuesto ese método enseña el uso adecuado del hara, la conexión y el poder interno. No es fácil, no te voy a engañar, pero es real y tremendamente efectivo. Ese método pasa por trabajar siempre de cierta manera muy específica cuando estamos realizando una técnica, cualquiera que esta sea. También hay una serie de ejercicios muy específicos que si se trabajan, multiplican por mucho el rendimiento.

Han pasado 3 años desde que comencé a trabajar en esto integrándolo en nuestras bases de Bujinkan, y los resultados han sido espectaculares. Realmente estoy asombrado, tanto de los resultados conseguidos como de lo que observo que se puede llegar a conseguir. Y cada vez vamos a más. Progresando en el método, y sin salirnos un milímetro de Bujinkan. Pero trabajando de manera muy diferente a la “normal”.

La clave de todo esto es la conexión, conectar, estar conectado, y la creación de Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Pero al menos yo no conozco a nadie en Bujinkan que lo esté trabajando.

Ese trabajo de conexión potencia el ki, añadiendo a nuestra “técnica” unos factores multiplicadores que la convierten en algo muy poderoso. El tema del ki, ese poder o energía interna, no es algo mágico ni misterioso. Es físico y tangible. Se trabaja sobre los canales formados por las fascias-tendones y tejidos que recorren todo el cuerpo de manera circular/espiral. Consiste en trabajar mediante la conexión, estirando/extendiendo todo en sentidos opuestos in/yo. Esto hace que las fuerzas aplicadas sobre uke actúen de acuerdo con diferentes vectores de fuerza que confluyen todos en uno o varios puntos de su cuerpo a la vez, haciendo que la “técnica” aplicada -ya sea un golpe, una luxación, una proyección, un bloqueo, un agarre o suelta de agarre…- sea dificilísima de contrarrestar.

Este trabajo de conexión/extensión/expansión crea una estructura tensegrítica en el cuerpo que puede aplicarse a las artes marciales con resultados sorprendentes.

Resultado de imagen de tensegridad

Y ¿qué es la Tensegridad?* El término tensegridad hace referencia a “tensión integrada”: describe un modelo estructural formado por elementos rígidos comprimidos (en el caso del cuerpo humano serían los huesos) que no se tocan entre sí y únicamente unidos por elementos tensiles (músculos y tendones -miofascia-) que mantienen un grado de tracción permanente en la estructura. En principio cualquier organismo vivo tiende a estructurarse bajo este modelo, pero fue en los años 90 cuando Dr. Donald Ingber postuló este modelo para describir la estructura interna y la dinámica de la célula.

Clásicamente hemos tendido a ver el cuerpo como un conjunto de estructuras (músculos, vísceras, tendones…) que se apoyan en los huesos para dar la morfología que nos caracteriza, pero ¿y si empezamos a ver que el esqueleto es en realidad un conjunto de estructuras rígidas (huesos) que flotan en un mar de tejido blando (músculos, ligamentos, etc.)? ¿y que cualquier estímulo mecánico externo produce una absorción progresiva y una respuesta de todo el cuerpo?

El trabajo fundamental para aplicar esto a las artes marciales consiste en unificar el cuerpo a través de la conexión Cielo-Tierra-Hombre (Ten-Chi-Jin). Y para ello es preciso tonificar todos los canales miofasciales para moverlos a voluntad, y recoger, disipar o redireccionar las fuerzas que lleguen a nosotros, o salgan de nosotros.

El trabajo de cielo-tierra-hombre crea la conexión en el centro, que es el hara (dantien en chino). En ese momento podemos comenzar a aprender a manipular este, para mover la estructura tensegrítica alrededor de él a voluntad, consiguiendo efectos que parecen imposibles.

A lo que se consigue con todo este trabajo hay quien le llama Aiki, hay quien le llama Poder Interno o Energía Interna, en las artes chinas le llaman neigong (trabajo interno)… Tanto da el nombre, es ese algo “misterioso” que siempre ha estado ahí, en las verdaderas artes marciales antiguas, tanto chinas como japonesas y otras. El problema es que hay mucha gente que habla de ello pero poquísima que en realidad lo tenga y lo sepa usar. Y de los poquísimos que lo tienen y lo saben usar aún hay muchos menos que lo enseñen. Y de los poquísimos que lo enseñan, hay menos aún que lo hagan abiertamente y desde el principio a todo aquel que quiera. Pero quien busca y rebusca al final encuentra. Y en eso estamos, paso a paso, sin prisas pero sin pausas.

Como también decía en aquel artículo, es del todo imposible aprender este trabajo a través de escritos o vídeos, ya que es una “tecnología” corporal y mental, con un esquema detallado de uso que no puede ser explicado por escrito ni transmitido por ósmosis. Tienes que verlo, sentirlo, tocarlo, vivirlo y probarlo por ti mismo. Y por supuesto ponerlo en práctica. Nadie te lo puede “regalar”. Y no es algo tampoco para todo el mundo. Muy poca gente está dispuesta realmente a trabajarlo, ya que requiere sacrificio y perseverancia. Y en muchas cosas que dabas por sentadas, debes hacer un “reset” y empezar de cero. Y eso cuesta. Es duro de aceptar. Y además, si no trabajas esto, si no te metes en ello, tampoco pasa nada grave, simplemente pueden pasar dos cosas: o llegará un momento en que te quedarás estancado en tus resultados y ya no progresarás más, o progresarás, pero el nivel de progreso será ya tan lento que llegarás a viejo con una mejora muy insignificante, y obviamente sin Poder Interno.

A la inmensa mayoría esto tampoco le importa mucho ni le quita el sueño, puesto que si pueden obtener, o si ya tienen, unos resultados en su trabajo marcial que pueden calificar como de correctos o buenos, “aprobado” o “bien”, es decir de un 5 o un 6 sobre 10, pues no tienen ya un interés real en llegar a un nivel de “notable” o “sobresaliente”, es decir un 7, un 8 o más. Ya tienen bastante con lo que tienen. Y eso no es condenable. Cada uno ha de saber lo que quiere y lo que está dispuesto a pagar por ello. El trabajo y el esfuerzo que requiere pasar de un 5 o un 6 a un 8 o más es demasiado exigente para ellos. Y no les vale la pena. Son opciones personales. Cada cual debe elegir su camino y caminarlo, o quedarse parado donde desee.

Animo a todos los artistas marciales, y en especial a todos mis buyu de la Bujinkan, a profundizar sobre este método de trabajo si verdaderamente desean un progreso marcial muy considerable . Como decían en aquella famosa serie de Expediente X: La verdad está ahí fuera.

Si te interesa este tema puedes contactar conmigo. Estaré encantado de ayudarte dentro de mis posibilidades. Contacto por email: danikoryu@yahoo.com

Seguimos en el camino del Budo. ¡Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan 15º dan Bujinkan

 

*el cuerpo humano como estructura tensegrítica

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¿Hay ciencia tras el Kuji Kiri?

2 05 2017

¿Cuál es la ciencia que se esconde tras el Kuji Kiri (también conocido como los signos de manos de los ninja, o los nueve signos del corte?)?

What's the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Hand Signs)?

Formando símbolos con sus manos, el ninja murmura algunas palabras. En un instante, entra en un estado de calma pero misteriosamente alerta.

Este ritual de signos de la mano es kuji (alias Kuji-kiri y Kuji-in). Y el ninja lo usó para invocar poderes sobrenaturales cuando estaba en peligro.

Estos poderes incluyen, entre otros:

Predicción de peligro
Conocer los pensamientos de otra persona
Curación de lesiones
Invisibilidad

Ahora, todo eso suena como supersticiosa palabrería. Pero, ¿hay alguna ciencia para respaldar esto?

Vamos a ver.

Beves antecedentes sobre los signos ninja de las manos.

Los orígenes del kuji-kiri han sido muy debatidos, con algunos expertos creyendo que proviene de China o la India.

Sin embargo, una vez dentro de Japón, el Budismo Tendai, el Shugendo y el Shintoismo influyeron en la práctica. Probablemente eran las fuentes primordiales de estos signos.

¿Qué es Kuji-kiri?

Primero, kuji (九 字) significa nueve símbolos, y kiri (切) se refiere al movimiento de corte. Los nueve símbolos son: rin, pyo, to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen.

Cada símbolo tiene un significado específico. Por lo tanto, para invocar una habilidad específica, se debe realizar el símbolo correcto.

Por ejemplo, si un ninja se lesionaba, él realizaría el símbolo de kuji para la curación (mientras estaba en un estado meditativo).

En otras palabras, kuji-kiri es como una oración meditativa. Esta combinación de signos de la mano, la respiración y la visualización induce un poderoso estado mental.

Entonces, ¿el kuji-kiri realmente da poderes sobrenaturales?

No. No hay pruebas de que las personas obtengan sentidos extraordinarios o poderes curativos.

Lo que hace el kuji es provocar un estado mental específico para el shinobi. Este estado óptimo de la mente le ayuda a funcionar bien bajo estrés. Y puede crear las condiciones ideales para que su cuerpo se recupere un poco más rápido.

Por ejemplo, el poder de prever el peligro es sólo la intuición de un guerrero experimentado. El Kuji-kiri simplemente desencadena un estado de alerta de la conciencia, para hacer la intuición más aguda.

¿Qué dice la ciencia del Kuji-Kiri?

What is the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Magic)?

Hasta ahora, sólo hay un estudio sobre kuji-kiri. Pero, podemos referirnos a estudios sobre prácticas (como meditación y yoga) para una mejor comprensión. Después de todo, todos son similares.

Así que, a la ciencia …

El estudio sobre el Kuji-kiri de la Universidad de Mie

El único estudio sobre kuji-kiri fue realizado por la Universidad de Mie (Escuela de Medicina). Observó a 15 profesionales ninjas (personas experimentadas en el kuji-kiri) en sus experimentos.

Este estudio de dos partes también fue presentado en la exposición “Los Ninja: ¿Quiénes eran?” en el museo Miraikan, en Odaiba (Tokyo).

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 1)

Kuji kiri Miraikan Conclusion

En el primer experimento, el estudio comparó los cambios en las ondas cerebrales y los latidos cardíacos (antes y después de realizar kuji-kiri).

Esto es lo que encontraron:

  • Las ondas cerebrales alfa-2 aumentaron (lo que indica un aumento de la conciencia relajada). El efecto duró entre 3 y 30 minutos.
  • Las ondas beta (asociadas con molestias y ansiedad) disminuyeron.
  • Las ondas theta (conectadas a la relajación profunda o al sueño) disminuyeron. Esto permaneció así durante aproximadamente 10 minutos.

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 2)

Experiment 2 - Ninja Kuji Kiri Miraikan

El siguiente experimento comparó la respuesta de lucha o huida de los participantes (antes y después del kuji-kiri).

En los momentos de realizar los signos, los participantes experimentaron:

* Altos niveles de ondas alfa-2
* Las ondas beta bajaron, disminuyendo el efecto del estrés inmediatamente.

Conclusión del Estudio del Kuji Kiri

El Kuji-kiri mantiene la mente en calma, mientras que todavía se mantiene el estado de alerta. El efecto casi instantáneo que tiene lo hace útil en situaciones de lucha o huida.

Esto arroja luz sobre por qué el ninja lo usó tan ampliamente. Y hace que valga la pena para los artistas marciales y los instructores de auto-defensa llegar a dominarlo.

Curiosamente, los resultados de las ondas cerebrales son similares en los estudios sobre la meditación. La única ventaja del kuji-kiri es su velocidad para conseguir un estado calmado de la mente.

Pero, por supuesto, sólo alguien competente en kuji-kiri puede cambiar su estado mental rápidamente. La familiaridad con cada signo de la mano y las cantidad de práctica meditativa hace la diferencia.

Por lo tanto, el kuji kiri tiene efectos fisiológicos observables en una persona. Cualquier cosa más allá de eso, como la pura invisibilidad o la lectura de los pensamientos de otra persona es basura.

Echemos un vistazo a prácticas que son similares al kuji …

Técnicas antiguas y modernas parecidas al Kuji Kiri

Hay muchas prácticas antiguas y modernas que funcionan de la misma manera que el kuji-kiri. Todas ellas permiten cambiar tu estado de ánimo.

Meditación
La meditación es como el kuji-kiri, pero sin los gestos dinámicos de las manos.

Te pone en un estado de relajación profunda, mientras que todavía te mantiene alerta. Algunas formas de meditación pueden incluso aumentar tu capacidad de lidiar con los estímulos.

La ciencia ha confirmado este efecto con medidas ECG (electrocardiográficas), GSR (respuesta cutánea galvánica) y exploraciones cerebrales.

A diferencia de la meditación, el kuji-kiri produce el efecto en un instante.

Sin embargo, el kuji-kiri sigue siendo una forma de meditación. En las etapas iniciales, meditas para asociar cada gesto con un poderoso estado mental. Con suficiente experiencia, todo lo que necesitas son unos cuantos signos de la mano para desencadenar un estado meditativo específico.

Esto es probablemente el motivo por el que el ninja acudía al kuji cuando estaba en peligro. Cambiar su estado mental rápidamente habría sido esencial para la supervivencia.

Yoga (Mudras)

El uso de gestos con las manos no es patrimonio único del kuji-kiri.

De hecho, el yoga tiene un conjunto de gestos de la mano (conocidos como mudras). También usa asanas (posturas) y pranayams (control de la respiración).

¿No suena esto como kuji kiri?

Cuando se utiliza con técnicas de CBT (Terapia Cognitiva del Comportamiento), reduce significativamente el estrés. Y ayudó a los estudiantes a sentir una sensación de bienestar (en este estudio).

Qigong

Qigong

El Qigong es una forma de meditación en movimiento que induce a un estado mental relajado.

Tiene aspectos paralelos con el kuji-kiri en que los movimientos repetidos desencadenan un estado óptimo de la mente.

A pesar de los beneficios para la salud de Qigong, no es práctico para los ninjas usarlo cuando están huyendo.

Auto-hipnosis

Self-hypnosis

La hipnosis se ve a menudo como un truco de auditorio.

Sin embargo, algunos médicos la consideran la forma más antigua de la psicoterapia.

Después de todo, con la hipnosis, es posible tratar el dolor y la ansiedad sin el uso de drogas. La imagen del cerebro incluso revela que la hipnosis puede bloquear señales de dolor.

Esto me lleva a creer que el kuji-kiri también puede haber sido una forma de autohipnosis.

Anclaje (PNL)

NLP Anchoring to reduce fears and anchor positive states

La PNL (Programación Neurolingüística) es una disciplina que ayuda a cambiar el comportamiento, entendiendo el lenguaje de la mente.

En particular, su técnica de anclaje parece ser la versión moderna del kuji. El anclaje funciona así …

El “ancla” es un gesto, tacto o sonido que desencadena un estado mental (o emocional) específico. A través de la hipnosis repetida y la visualización, el ancla se asocia con el estado mental.

MRI Machine
Máquina de resonancia magnética

Y cuando una situación lo requiere, la persona puede disparar el ancla.

En 2010, la técnica de anclaje ayudó al 76% de los pacientes a superar la claustrofobia (y la ansiedad). Esto les permitió someterse a resonancias magnéticas, con imágenes utilizables.

Un radiólogo identificó primero el gatillo exacto que disparaba la ansiedad del paciente. Entonces desmanteló el miedo asociado con ese disparador.

Más tarde, ancló los recuerdos positivos de un paciente a un toque en su hombro. Este proceso simultáneo permitió a estos pacientes reducir su ansiedad.

Dicho esto, se deben hacer más estudios en PNL para confirmar su eficacia.
Para acabar: Kuji-kiri y otras prácticas

Hay paralelismos entre el kuji y otras prácticas. Y todos parecen confiar en principios meditativos probados para cambiar el estado mental de una persona.

Esto hace que la meditación sea útil para los guerreros modernos como tú mismo.

Pero, para algo que es rápido de usar (cuando estás en peligro), parece que el Kuji Kiri y el anclaje de la PNL sean el camino a seguir.

Pero por supuesto, se necesita muchísima práctica. ¡Buena suerte!

Y, por si no había quedado claro todavía, el kuji kiri no te dará ningún poder sobrenatural …

 

Artículo original en inglés aquí. Traducción por Dani Esteban -Kôryu-





Kamae

5 07 2016

¿Qué es Kamae?

A nivel de principiante se suele decir que un kamae es una postura de guardia. Eso es cierto, pero es una definición muy pobre y que se queda demasiado corta. Está claro que el kamae es una postura, y que esta debe ser correcta para podernos mover libremente desde ella, pero un kamae no es solamente una postura sino también y fundamentalmente, una actitud, un sentimiento expresado en forma de postura.

El kamae debe tener no solo continente (forma o postura) sino también y principalmente contenido (actitud correcta en cada momento). Realizar una postura sin la actitud adecuada es como una cáscara vacía que no será capaz de resistir el embate enemigo.

En cada técnica, kata, o respuesta ante un ataque hay 3 kamaes antes de llegar a la técnica de resolución (kihon) :

  • Tai kamae : el kamae del cuerpo, con el que se recibe el ataque.
  • Jin kamae : el kamae del hombre, con el que te defiendes del ataque que recibes.
  • Shiro kamae : el kamae del castillo, con el que desequilibras la balanza a tu favor.

Hemos de tener muy en cuenta que el kamae no solamente tiene un uso defensivo, sino que puede ser también empleado como fórmula de ataque.

Hay una serie de puntos esenciales necesarios para tener un buen kamae:

1- Los kamaes se forman de abajo hacia arriba, de tierra a cielo,con el hara bien anclado y la actitud correcta para cada situación.

2- Las rodillas deben estar alineadas con los dedos de los pies y los hombros con las caderas, las cuales deben estar al mismo nivel.

3- La cabeza se orienta hacia la línea de visión y la espalda está naturalmente erguida.

 

image

 

Un error bastante común sobretodo en principiantes es considerar los kamaes como algo estático, una mera posición desde la cual se inicia un movimiento y que una vez iniciado éste, se desvanece. Nada más lejos de la realidad. De hecho el kamae entendido como “postura y actitud correcta” no debe perderse nunca, menos aún cuando estamos en movimiento. Una manera de verlo sería cortar toda una serie de movimientos -una técnica, para entendernos- en micro parcelas de tiempo, como si fuesen fotogramas de una película. En cada uno de estos fotogramas deberíamos “estar en kamae”, con lo cual una serie de movimientos debería ser una serie de kamaes enlazados. Es difícil de explicar con palabras.

El kamae es nuestra casa, nuestro castillo, construido sobre sólidos cimientos, como hemos dicho antes, construido de abajo hacia arriba. Las casas no se empiezan por el tejado ¿no es cierto?. Dentro de nuestro kamae nos sentimos protegidos, es la primera barrera contra cualquier ataque, con lo cual debe ser bien sólida y estar bien vigilada. Aquí entra el concepto de Zanshin, actitud de alerta. No tener esta actitud en un kamae sería como tener un castillo sin centinelas en los muros y almenas, fácilmente abordable.

Un buen kamae es muy difícil de ser atacado con éxito. Sólo a través de las aberturas que podamos dejar -suki-, bien sea por mala ejecución o a propósito como engaño, es posible que el ataque pueda llegar con éxito. Esta última estrategia es muy utilizada en nuestras escuelas, construimos un kamae fuerte pero dejamos a propósito alguna abertura a modo de trampa para que el atacante intente entrar por ahí en nuestra fortaleza -kamae-, una vez el enemigo intenta entrar por dicha abertura queda atrapado y es derrotado por nuestra técnica de contraataque.

Las diferentes escuelas ofrecen diferentes interpretaciones de los mismos kamaes según las características e ideosincrasia de las mismas. Por ejemplo, si tomamos como ejemplo un kamae que está presente en la mayoría de nuestras escuelas -y de otras-, Ichimonji no kamae, vemos que en  Gyokko Ryu el brazo delantero se usa como un escudo, ligeramente doblado hacia el interior, como delimitando un espacio -kukan- que nunca vamos a permitir que sea atravesado por el ataque, y que sirve también para que este ataque sea desviado de su trayectoria en caso de ser lanzado por el enemigo. En Koto Ryu en cambio, el brazo frontal está orientado hacia el atacante como una lanza contra un animal salvaje que nos amenaza.

Shinden Fudo Ryu por ejemplo no tiene kamaes como tal salvo “Shizen” y “Fudoza seiza”, posición natural del cuerpo y posición natural de sentado. Sin embargo, esto no quiere decir que la escuela esté desprotegida a nivel de “posturas”. Cualquier postura es un kamae en Shinden Fudo Ryu. Postura + Actitud = Kamae.

Kukishinden Ryu por su parte, nuestra escuela de trabajo con yoroi (armadura) por antonomasia -lo cual no quiere decir que el resto de las escuelas fuesen en su momento al campo de batalla sin protecciones-, presenta unos kamaes con los brazos de forma que protejan las partes internas de los mismos, donde la armadura no ofrece protección.

Los kamaes están muy relacionados con el espacio que protegen. En Koto Ryu esto se llama Kurai Dori. El Kurai Dori es tu posicionamiento respecto al adversario. Pero no simplemente el posicionamiento físico sino el mismo teniendo en cuenta todos los factores posibles, desde las armas al estado emocional, pasando por el clima o los obstáculos o circunstancias del terreno, la luz, etc etc. Para saber más de todo lo que implica el Kurai Dori te remito a un artículo publicado hace varios años: Kurai Dori

La foto de Takamatsu Sensei que todo el mundo conoce, a continuación, es para mí un reflejo perfecto de todo lo que he estado comentando. Postura y actitud. ¡Qué difícil debía ser poder entrar en esa fortaleza sin permiso!

takamatsu-sensei

En definitiva, el Kamae es tan importante que debemos practicarlo constantemente, siempre y sin descanso, sin importar la cantidad de años que llevemos entrenando. Cuida tu kamae igual que cuidas tu casa.

Dani Esteban -Kôryu-, estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan / Meifu Shinkage Ryu, 2º dan