¿Hay ciencia tras el Kuji Kiri?

2 05 2017

¿Cuál es la ciencia que se esconde tras el Kuji Kiri (también conocido como los signos de manos de los ninja, o los nueve signos del corte?)?

What's the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Hand Signs)?

Formando símbolos con sus manos, el ninja murmura algunas palabras. En un instante, entra en un estado de calma pero misteriosamente alerta.

Este ritual de signos de la mano es kuji (alias Kuji-kiri y Kuji-in). Y el ninja lo usó para invocar poderes sobrenaturales cuando estaba en peligro.

Estos poderes incluyen, entre otros:

Predicción de peligro
Conocer los pensamientos de otra persona
Curación de lesiones
Invisibilidad

Ahora, todo eso suena como supersticiosa palabrería. Pero, ¿hay alguna ciencia para respaldar esto?

Vamos a ver.

Beves antecedentes sobre los signos ninja de las manos.

Los orígenes del kuji-kiri han sido muy debatidos, con algunos expertos creyendo que proviene de China o la India.

Sin embargo, una vez dentro de Japón, el Budismo Tendai, el Shugendo y el Shintoismo influyeron en la práctica. Probablemente eran las fuentes primordiales de estos signos.

¿Qué es Kuji-kiri?

Primero, kuji (九 字) significa nueve símbolos, y kiri (切) se refiere al movimiento de corte. Los nueve símbolos son: rin, pyo, to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen.

Cada símbolo tiene un significado específico. Por lo tanto, para invocar una habilidad específica, se debe realizar el símbolo correcto.

Por ejemplo, si un ninja se lesionaba, él realizaría el símbolo de kuji para la curación (mientras estaba en un estado meditativo).

En otras palabras, kuji-kiri es como una oración meditativa. Esta combinación de signos de la mano, la respiración y la visualización induce un poderoso estado mental.

Entonces, ¿el kuji-kiri realmente da poderes sobrenaturales?

No. No hay pruebas de que las personas obtengan sentidos extraordinarios o poderes curativos.

Lo que hace el kuji es provocar un estado mental específico para el shinobi. Este estado óptimo de la mente le ayuda a funcionar bien bajo estrés. Y puede crear las condiciones ideales para que su cuerpo se recupere un poco más rápido.

Por ejemplo, el poder de prever el peligro es sólo la intuición de un guerrero experimentado. El Kuji-kiri simplemente desencadena un estado de alerta de la conciencia, para hacer la intuición más aguda.

¿Qué dice la ciencia del Kuji-Kiri?

What is the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Magic)?

Hasta ahora, sólo hay un estudio sobre kuji-kiri. Pero, podemos referirnos a estudios sobre prácticas (como meditación y yoga) para una mejor comprensión. Después de todo, todos son similares.

Así que, a la ciencia …

El estudio sobre el Kuji-kiri de la Universidad de Mie

El único estudio sobre kuji-kiri fue realizado por la Universidad de Mie (Escuela de Medicina). Observó a 15 profesionales ninjas (personas experimentadas en el kuji-kiri) en sus experimentos.

Este estudio de dos partes también fue presentado en la exposición “Los Ninja: ¿Quiénes eran?” en el museo Miraikan, en Odaiba (Tokyo).

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 1)

Kuji kiri Miraikan Conclusion

En el primer experimento, el estudio comparó los cambios en las ondas cerebrales y los latidos cardíacos (antes y después de realizar kuji-kiri).

Esto es lo que encontraron:

  • Las ondas cerebrales alfa-2 aumentaron (lo que indica un aumento de la conciencia relajada). El efecto duró entre 3 y 30 minutos.
  • Las ondas beta (asociadas con molestias y ansiedad) disminuyeron.
  • Las ondas theta (conectadas a la relajación profunda o al sueño) disminuyeron. Esto permaneció así durante aproximadamente 10 minutos.

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 2)

Experiment 2 - Ninja Kuji Kiri Miraikan

El siguiente experimento comparó la respuesta de lucha o huida de los participantes (antes y después del kuji-kiri).

En los momentos de realizar los signos, los participantes experimentaron:

* Altos niveles de ondas alfa-2
* Las ondas beta bajaron, disminuyendo el efecto del estrés inmediatamente.

Conclusión del Estudio del Kuji Kiri

El Kuji-kiri mantiene la mente en calma, mientras que todavía se mantiene el estado de alerta. El efecto casi instantáneo que tiene lo hace útil en situaciones de lucha o huida.

Esto arroja luz sobre por qué el ninja lo usó tan ampliamente. Y hace que valga la pena para los artistas marciales y los instructores de auto-defensa llegar a dominarlo.

Curiosamente, los resultados de las ondas cerebrales son similares en los estudios sobre la meditación. La única ventaja del kuji-kiri es su velocidad para conseguir un estado calmado de la mente.

Pero, por supuesto, sólo alguien competente en kuji-kiri puede cambiar su estado mental rápidamente. La familiaridad con cada signo de la mano y las cantidad de práctica meditativa hace la diferencia.

Por lo tanto, el kuji kiri tiene efectos fisiológicos observables en una persona. Cualquier cosa más allá de eso, como la pura invisibilidad o la lectura de los pensamientos de otra persona es basura.

Echemos un vistazo a prácticas que son similares al kuji …

Técnicas antiguas y modernas parecidas al Kuji Kiri

Hay muchas prácticas antiguas y modernas que funcionan de la misma manera que el kuji-kiri. Todas ellas permiten cambiar tu estado de ánimo.

Meditación
La meditación es como el kuji-kiri, pero sin los gestos dinámicos de las manos.

Te pone en un estado de relajación profunda, mientras que todavía te mantiene alerta. Algunas formas de meditación pueden incluso aumentar tu capacidad de lidiar con los estímulos.

La ciencia ha confirmado este efecto con medidas ECG (electrocardiográficas), GSR (respuesta cutánea galvánica) y exploraciones cerebrales.

A diferencia de la meditación, el kuji-kiri produce el efecto en un instante.

Sin embargo, el kuji-kiri sigue siendo una forma de meditación. En las etapas iniciales, meditas para asociar cada gesto con un poderoso estado mental. Con suficiente experiencia, todo lo que necesitas son unos cuantos signos de la mano para desencadenar un estado meditativo específico.

Esto es probablemente el motivo por el que el ninja acudía al kuji cuando estaba en peligro. Cambiar su estado mental rápidamente habría sido esencial para la supervivencia.

Yoga (Mudras)

El uso de gestos con las manos no es patrimonio único del kuji-kiri.

De hecho, el yoga tiene un conjunto de gestos de la mano (conocidos como mudras). También usa asanas (posturas) y pranayams (control de la respiración).

¿No suena esto como kuji kiri?

Cuando se utiliza con técnicas de CBT (Terapia Cognitiva del Comportamiento), reduce significativamente el estrés. Y ayudó a los estudiantes a sentir una sensación de bienestar (en este estudio).

Qigong

Qigong

El Qigong es una forma de meditación en movimiento que induce a un estado mental relajado.

Tiene aspectos paralelos con el kuji-kiri en que los movimientos repetidos desencadenan un estado óptimo de la mente.

A pesar de los beneficios para la salud de Qigong, no es práctico para los ninjas usarlo cuando están huyendo.

Auto-hipnosis

Self-hypnosis

La hipnosis se ve a menudo como un truco de auditorio.

Sin embargo, algunos médicos la consideran la forma más antigua de la psicoterapia.

Después de todo, con la hipnosis, es posible tratar el dolor y la ansiedad sin el uso de drogas. La imagen del cerebro incluso revela que la hipnosis puede bloquear señales de dolor.

Esto me lleva a creer que el kuji-kiri también puede haber sido una forma de autohipnosis.

Anclaje (PNL)

NLP Anchoring to reduce fears and anchor positive states

La PNL (Programación Neurolingüística) es una disciplina que ayuda a cambiar el comportamiento, entendiendo el lenguaje de la mente.

En particular, su técnica de anclaje parece ser la versión moderna del kuji. El anclaje funciona así …

El “ancla” es un gesto, tacto o sonido que desencadena un estado mental (o emocional) específico. A través de la hipnosis repetida y la visualización, el ancla se asocia con el estado mental.

MRI Machine
Máquina de resonancia magnética

Y cuando una situación lo requiere, la persona puede disparar el ancla.

En 2010, la técnica de anclaje ayudó al 76% de los pacientes a superar la claustrofobia (y la ansiedad). Esto les permitió someterse a resonancias magnéticas, con imágenes utilizables.

Un radiólogo identificó primero el gatillo exacto que disparaba la ansiedad del paciente. Entonces desmanteló el miedo asociado con ese disparador.

Más tarde, ancló los recuerdos positivos de un paciente a un toque en su hombro. Este proceso simultáneo permitió a estos pacientes reducir su ansiedad.

Dicho esto, se deben hacer más estudios en PNL para confirmar su eficacia.
Para acabar: Kuji-kiri y otras prácticas

Hay paralelismos entre el kuji y otras prácticas. Y todos parecen confiar en principios meditativos probados para cambiar el estado mental de una persona.

Esto hace que la meditación sea útil para los guerreros modernos como tú mismo.

Pero, para algo que es rápido de usar (cuando estás en peligro), parece que el Kuji Kiri y el anclaje de la PNL sean el camino a seguir.

Pero por supuesto, se necesita muchísima práctica. ¡Buena suerte!

Y, por si no había quedado claro todavía, el kuji kiri no te dará ningún poder sobrenatural …

 

Artículo original en inglés aquí. Traducción por Dani Esteban -Kôryu-





Seishin Teki Kyoyo, MUDRAS, Kuji In y Kuji Kiri (2ª parte)

20 06 2014

Seguimos con esta serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 2ª parte – MUDRAS

Un mudra es un concepto que tiene muchos significados. Normalmente con la palabra “mudra” nos referimos a un gesto, a una posición mística de las manos, a un sello, a un símbolo. También existen mudras que son posiciones de los ojos, del cuerpo, etc.

Las posiciones simbólicas de las manos y dedos permiten representar de forma plástica determinados estados o procesos de conciencia y a la vez, cada una de estas posiciones concretas puede llevar al estado de conciencia que simboliza.

¿Qué significa esto? Pues que por ejemplo, si alguien repite con frecuencia y convencimiento los gestos propios de la intrepidez, presentes en las representaciones de las divinidades hindúes, con el tiempo se verá libre de sus miedos.

Los mudras estimulan determinadas zonas de nuestro cerebro (y de nuestra alma o espíritu o consciencia -llámalo como prefieras-) y ejercen sobre ellos la influencia que les corresponde. Y también actúan a nivel puramente físico. Así pues es posible influir de manera efectiva en nuestro cuerpo y en nuestra mente realizando mudras.

El acto de efectuar un mudra, con la apropiada concentración y predisposición mental, es como activar un disparador, apretar el gatillo que activa el mecanismo que hace que nuestra mente y nuestro cuerpo se preparen y se predispongan para obtener los resultados que ese mudra representa, incrementando así las posibilidades de obtener dicho resultado.

El origen de los mudras no está nada claro. No existen solo en Asia sino en todo el mundo y en todas las culturas. En todos los rituales humanos se han empleado y se emplean gestos con los cuales se quiere subrayar, “sellar” y rubricar un pensamiento, una acción, etc. Fijémonos en los gestos que realiza un sacerdote cristiano en la misa. Muchos de ellos son mudras. Y también nuestra vida cotidiana contiene mudras que usamos sin saber siquiera que dichos gestos son mudras, pues hemos olvidado su origen: alzar el pulgar para desear suerte, aplaudir, estrechar la mano, mostrar el puño, juntar las palmas en oración, etc…

El “poder” de los mudras se potencia y se refuerza mediante los llamados mantras (afirmaciones) y los mandalas,  imágenes o visualizaciones de lo que el mudra debe conseguir.

3 MUDRAS BÁSICOS

Pran Mudra (Mudra de la vida)

Ejecución: Con las dos manos, unir las yemas del pulgar, el anular y el meñique mientras el resto permanecen extendidos.

Acción: Activa el chakra base donde habita la fuerza primigenia elemental del ser humano. Estimula la pelvis.

Sirve para: En el plano físico aumentar la vitalidad en general, reducir el cansancio y el nerviosismo y mejora la vista. En el plano anímico y mental otorga perseverancia y capacidad de imponerse, confianza en uno mismo, valor para iniciar acciones y fuerza para soportar algo hasta el final.

Visualización: Eres un árbol. Durante la inspiración ves como la fuerza y la energía fluyen hacia las raíces y estas se ensanchan y alargan. Al espirar la energía y la fuerza salen por el tronco y suben hacia las ramas y la copa y desde ahí hacia el cielo en busca del Sol.

Afirmación: Siento un sano apetito por las pequeñas y grandes aventuras de la vida y asumo los desafíos con ganas y alegría.

 

Kubera Mudra (Kubera, el dios de la riqueza)

Ejecución: Con las dos manos, unir la punta del pulgar, del dedo medio y del índice, mientras los otros dos dedos permanecen doblados en el centro de la mano.

Acción: Abre y limpia los senos frontales.

Sirve para: En el plano físico conseguir cosas, desde un sitio para aparcar hasta el libro adecuado, desde información sobre algo hasta posesiones materiales. Se trata de objetivos que se quieren alcanzar o deseos que deben cumplirse. En el plano anímico y mental otorga paz interior, confianza y serenidad. Este mudra depende de la intensidad con que se efectúe y de la pureza de corazón del que lo efectúa.

Visualización: Imagina el objetivo en todo su esplendor. Genera una emoción como si ya fuese realidad.

Afirmación: Hago cuanto puedo y el resto permito que me sea regalado.

 

Hakini Mudra (Hakini es la divinidad del chakra de la frente)

 

Ejecución: Con las dos manos una frente a otra apoyar unas sobre otras todas las puntas de los dedos. Levantar los ojos y colocar la punta de la lengua en el paladar durante la inspiración y dejarla caer de nuevo durante la espiración. No cruzar los pies mientras se realiza el mudra.

Acción: Estimula el trabajo conjunto de los dos hemisferios cerebrales. Abre el acceso al hemisferio derecho que es donde está la memoria.También regenera la energía de los pulmones y mejora la respiración.

Sirve para: En el plano físico acordarse de algo, recuperar el hilo de un asunto, concentrarse en algo durante bastante tiempo, retener lo que se lee, tener buenas ideas. En el plano anímico y mental recarga de nueva energía al cerebro. Este mudra se estudia mucho en los cursos de entrenamiento de memoria y de management para ejecutivos.

Visualización: Mirar fijamente tanto tiempo como puedas sin parpadear a un objeto situado a un metro de distancia, luego cerrar los ojos e intentar visualizar el objeto. Abandonar de inmediato cada pensamiento que te venga a la mente y que no esté relacionado con el objeto. Mantener la concentración tanto tiempo como se pueda.

Afirmación: La concentración es mi fuerza.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan (Bushi Dojo – Barcelona)

 

 

 

 

 

 

 

 

 





Breves apuntes sobre los 5 elementos

3 02 2014

Uno de los pilares fundamentales del entrenamiento en la Bujinkan se basa en la teoría de los 5 elementos, Chi (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Fu (viento), Ku (vacío), como bien lo denota el hecho de que la Sanshin no Kata sea uno de nuestros apartados básicos fundamentales.

Pero lo cierto es que muy poca gente lo trabaja a fondo y profundiza sobre ello, quedándose la mayoría de las veces en la superficie, dedicándose a realizar las “katas” y poco más, y muchas veces sin siquiera dotarlas del sentimiento inherente a cada uno de los elementos.

El trabajo de los 5 elementos no es algo fácil desde luego, ya que se trata de sentimientos y actitudes mentales, de estrategias y de conceptos muchas veces complicados de entender para los occidentales y mucho más de poderlos transmitir correctamente.

Para empezar a entender un poco mejor el tema de los 5 elementos hay que empezar por hacer una diferenciación y una aclaración entre Go Dai y Go Gyo.

Brevemente sobre Go Gyo…

Go Gyo, son los 5 elementos básicos procedentes del Taoísmo chino: Do (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Moku (madera) y Kin (metal). Go Gyo es la base de nuestro Go Ton Po, los 5 métodos de escape y ocultación usando los elementos y energías de la Naturaleza. Existe una guía de estrategia de combate y escape usando las energías de Go Gyo: Moku>Do>Sui>Ka>Kin>Moku…. Un elemento da origen al siguiente y al mismo tiempo un elemento es capaz de anular o contrarrestar a otro elemento, y así el ciclo continúa eternamente y se cierra el círculo de generación y destrucción.

gogyo

Moku, el elemento madera, representa la energía alzándose, creciendo, hinchándose. Se emplea para vencer tácticas de recogimiento, de condensación y estabilización = Do (tierra)

Do (tierra), es energía de recogimiento y estabilización, que se emplea para vencer tácticas de Sui.

Sui es energía de derretimiento, de desvanecimiento y hundimiento, capaz de vencer las tácticas de fuego (Ka).

Ka, el elemento fuego, es energía expansiva, evasiva, que se emplea para vencer la tendencia del enemigo a trabajar con tácticas duras y afiladas e irrompibles = Kin (metal)

Kin (metal), representa la energía dura, afilada e irrompible que presentan las armas de filo, los metales en general y otras herramientas para combatir las técnicas de Moku (madera).

Go Gyo da para todo un tema aparte y profundo que no vamos a continuar ahora y vamos a seguir con el Go Dai.

Go Dai, o los 5 Grandes, se refiere a las  5 manifestaciones elementales procedentes del Budismo Mikkyo esotérico, los ya mencionados y “conocidos” elementos Chi, Sui, Ka , Fu y Ku.

Chi, elemento tierra, representa la solidez física y la estabilidad. La resistencia al cambio. Mantenerse firme, como una roca. Tratar con lo que hay. Kamaes representativos de tierra: Shizen, Fudoza, Hoko…

Sui, elemento agua, representa ser conscientes de nuestras emociones. Los elementos fluidos del cuerpo humano y de la naturaleza. Es adaptabilidad y reacción.  Montar una contraofensiva. Kamaes representativos del elemento agua: Ichimonji, Doko…

Ka, el elemento fuego, representa la energía expansiva y dinámica. El fuego es como un animal salvaje imprevisible.  Anticiparse al ataque. Kamaes de fuego: Jumonji, Kosei…

Fu, el elemento viento, representa la sabiduría y la armonía. La libertad. Ignorar el ataque, dejar pasar. Kamaes: Hira, Hicho…

Ku, vacío. Es la capacidad creativa del ser humano. Significa direccionar el potencial a través de los otros 4 elementos. El origen y el final de todo. Kamaes: Todos y ninguno, Gasso, Shizen Tai…

Se requiere mucho trabajo para llegar a conseguir resultados mínimamente satisfactorios con los 5 elementos, profundizar sobre cada uno de ellos, sus implicaciones y relaciones, estrategias de cada uno, etc.

La teoría de los 5 elementos no se limita ni mucho menos a las artes de la guerra, es una teoría oriental según la cual nuestro mundo se rige por las interrelaciones existentes entre estos 5 elementos, a los cuales habría que añadir un sexto (Shiki *, la conciencia humana).  Lo sepamos o no, lo admitamos o no, todo gira en torno al Go Dai y la Go Gyo.

Podemos usar las estrategias de los 5 elementos no solo en una técnica marcial o en una estrategia de combate sino en la vida diaria, en nuestras relaciones con los demás, personales, laborales, etc, en nuestra interacción con el mundo y la Naturaleza al fin y al cabo.

Además cada uno de los 5 elementos está asociado con un método de respiración concreto, con un chakra del cuerpo humano, con diversos mudras, mantras y mandalas, con una forma de pensar y actuar y moverse, etc. Esto nos da una idea de la vastedad del conjunto y de la complicación con la que nos encontramos ya solo a nivel marcial, si queremos llegar al fondo de la cuestión, cuando el Sôke dice por ejemplo tras realizar un movimiento determinado: “Fu no waza, wakaru?” (técnica de viento, entendéis?). Tenemos que ser capaces de llegar a dominar mínimamente los 5 elementos si queremos llegar a comprender mejor el Budo de Sensei.

¿Cómo tengo que trabajar un elemento en concreto? ¿Qué tengo que pensar? ¿Cómo me tengo que mover? ¿Cuál ha de ser mi actitud? ¿Y mi sentimiento? ¿Cuál es el mudra correspondiente? ¿Y la respiración correcta? ¿Qué ejercicios puedo realizar para mejorar en tal o cuál elemento?

En fin, requiere bastante dedicación y estudio. En Bushi Dojo llevamos muchos años estudiando y trabajando a fondo estos temas ¡y lo que nos queda! Así pues, si me permitís una licencia publicitaria os diré que si os interesa este tema y lo queréis conocer mejor siempre podemos organizar un seminario específico sobre todo lo anterior para vuestro dojo o grupo. Contactad con nosotros: danikoryu@yahoo.com

Para acabar este artículo, seguiré comentando que aparte de todo lo anteriormente descrito, también podemos facilitar el progreso en nuestro Budo si diseccionamos nuestro entrenamiento en 5 fases, cada una correspondiente a uno de los 5 elementos.

Muy brevemente, por ejemplo si nos referimos al trabajo con un arma concreta, por ejemplo el bo, deberíamos establecer 5 niveles de entreno, y no pasar de uno a otro hasta tener el anterior dominado al menos en un 60 ó 70%.

Empezaremos por Chi no Keiko, entrenamiento del elemento tierra. Esto es conocer el arma y su manejo, trabajo en solitario, los kamaes de bo, los arukis con el bo, métodos de golpeo al aire, la coordinación cuerpo-arma, etc.

El segundo paso será Sui no keiko, fluir en movimiento, practicar los furis en todas direcciones, trabajar movimientos sencillos con el bo de ataque y defensa con el compañero, bo vs bo o bo vs ken por ejemplo…

Pasaríamos más adelante a Ka no keiko, entrenamiento del elemento fuego. Aquí se trata de realizar ejercicios que nos hagan ganar potencia, precisión y velocidad con el arma.

El penúltimo peldaño sería Fu no keiko, que se refiere al trabajo específico de escuela o superior tanto en solitario como con el compañero. Conocer y trabajar a fondo las diferentes katas de escuela que tenga el arma. Primero a velocidad lenta y poco a poco más rápido y potente.

Y por último llegaríamos a Ku no keiko: shinken gata, combate libre.

Todo esto es válido también obviamente para el trabajo sin armas.

Como véis, un largo camino por recorrer…

Bufu Ikkan!

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan Bujinkan Dojo 15º dan.

* Shiki: ver artículo del 2005 en el antiguo blog: Shiki, el 6º elemento

** Otro artículo relacionado que vale la pena re-leer: Kihon y Sanshin, el trabajo básico.