Aiki y Fudo Myo, por Dan Harden

9 07 2018

Recientemente se me preguntó, una vez más, acerca de mi uso de la palabra “aiki”.

Roy y yo estábamos hablando de esto en el almuerzo (se refiere de Roy Goldberg, el más alto grado Daito Ryu fuera de Japón).

Estoy muy cómodo usando “aiki” tal y como lo defino. Roy tenía una respuesta un poco más fuerte… (tos…) para el hecho de que yo sea cuestionado constantemente por el hecho de usarlo.

Durante décadas he entrenado Daito ryu y otras artes japonesas, he entrenado Aikido con importantes shihans, y entreno con importantes shihans de varias Koryu. Aiki ha sido definido y discutido en todas esas artes. Es interesante ver como son las referencias budistas, la del budismo chino y la del Budismo Shingon, las que prevalecen (como legítimamente deberían) como la fuente en muchas artes japonesas. Dicho esto, estoy de acuerdo con la declaración de Roy Goldberg afirmando que el Daito ryu sigue siendo el principal arte interno de Japón.

Mientras que algunos quieren pensar que los chinos poseen tanto la terminología como las prácticas asociadas con la fuerza interna, la historia ha demostrado lo contrario. De hecho, la historia ha demostrado que estos modelos de formación y términos han abarcado eras y culturas hasta el punto de que hace irrelevante cualquier discusión sobre esa pertenencia.

Ejemplos:
Pregunta: ¿Sensei, que es aiki?
Ueshiba: “Aiki es la unión de los dos ki como fuerzas opuestas, en ti. Esto se expresa mejor como: cielo, tierra, hombre”.

Sagawa, Mori y Kwabe, todos ellos Shihans de Daito ryu, usaron una gran cantidad de términos chinos y de formas de trabajo chinas, incluyendo ejercicios de acondicionamiento en solitario tales como el acondicionamiento de la respiración Zhan Zhuang, y la bien conocida terminología de entrenamiento de fuerza interna tales como: hombre, tierra, cielo, el movimiento en la quietud, el entrenamiento de las seis direcciones (enseñado como balance de punto cero por algunos maestros), la unión de opuestos etc.

De hecho, el entrenamiento de nivel más alto en Daito ryu, Aiki-in-yo-ho (el método de unir yin y yang) es similar a las explicaciones de Taiji con respecto a la unión de los opuestos. La única referencia que todos omiten al discutir los orígenes del Daito ryu de Takeda fue su constante dedicación, a lo largo de su vida, al estudio del budismo Shingon; su constancia, a lo largo de toda su vida, en el entrenamiento esotérico.

También vemos influencias y conceptos formativos de la India:
Curiosamente, el santo patrón del budo japonés es Fudo Myo-o. Se le representa en estatuas e ilustraciones como ese hombre de mirada extraña que aparece rodeado de llamas, y que sostiene en una mano una espada y en la otra una cuerda o un vajra. Es esta estatua la que se ve en Japón en cada cascada donde se practica Misogi. La gente cree erróneamente que Fudo Myo es un nombre. No lo es. La traducción directa es un concepto de entrenamiento marcial:

Fudo = inamovible
Miyo = entrenamiento esotérico

De ahí su presencia en las cascadas que son conocidas como lugares de entrenamiento.

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¿La fuente de Fudo Myo? India / Tibet, donde apareció por primera vez como Acala Vidya.

Traducción directa de Acala Vidya:
Acala = inamovible
Vidya = formación esotérica

Este modelo de entrenamiento esotérico para lograr la inmovilidad fue introducido en el entrenamiento de la clase guerrera japonesa.

El fundador de Shinto ryu declaró en 1441 que “Después de años de entrenamiento esotérico en (el santuario) Katori jingu, completamente inmerso en el estudio del cielo / tierra / hombre y la teoría de las seis direcciones, su espada se hizo imparable”.

Takuan Soho (maestro de otro espadachín imparable, Musashi Miyomoto) dio un discurso en el siglo XVII a un grupo de guerreros sobre las cualidades del cuerpo inamovible. La introducción de este discurso decía así:
“La gente ignorante y la gente altamente educada – que sin duda sigue siendo ignorante- no entiende las cualidades y el valor de ser inamovible; entre esas cualidades está la velocidad rápida…”

Otra vez Ueshiba:
“Sensei ¿por qué no puedo hacer lo que haces?
Ueshiba “Muy simple, no entiendes yin y yang.”

Mi opinión es que cualquier persona que reclame la propiedad exclusiva de esto para China, Japón o India, o incluso Indonesia, demuestra, con esto, una ignorancia bastante profunda. Por supuesto esto no detendrá a aquellas personas que reclaman para sí mismos, o para las artes que han escogido, el ser los mejores. Afortunadamente, la gente de Budo tiene una propensión a buscar la verdad de sus orígenes.
Estoy empezando a sentir lástima por algunos maestros asiáticos. Las rosas están floreciendo definitivamente fuera del rosal… Los maestros japoneses conocen mejor su material y pueden defenderlo intelectual y físicamente ante un auditorio cada vez más conocedor… o quedarse en casa.
Algunos profesores japoneses se están avergonzando a si mismos públicamente… y a sus artes. Me recuerda a aquella reunión de Shihans de Aikido donde uno de ellos se levantó y dijo: “tenemos que dejar de hacer esto y aquello en las demostraciones de espada… Hay gente conocedora entre la multitud (gente koryu) y se están riendo de nosotros “.
En eso estamos de nuevo. Y los Shihans japoneses son, una vez más… los últimos en darse cuenta.
Como decía un poco mas arriba, ¿y ahora? Bueno … ahora hay un público mucho más conocedor.

 Dan Harden 

Traducción de Juantxo Ruiz

El anterior es un interesante artículo de Dan Harden de octubre de 2016. Un breve vislumbre de su trabajo, una declaración de intenciones… como se quiera entender. Trabajar con él para mi ha sido (está siendo), después de 37 años de práctica, el traspasar una puerta hacia una nueva comprensión de mi trabajo, de mi movimiento, incluso de mi cuerpo, y de mi forma de entender el Aikido.
Como mi inglés es lamentable, la traducción también es bastante mediocre, por lo que pido disculpas. 

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La importancia de la “mirada” en las artes marciales

8 06 2018

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La mirada o “metsuke” en japonés, es una enseñanza ancestral dentro de las artes marciales transmitida desde la antigüedad casi casi como uno de los “secretos” fundamentales de cada una de las escuelas o estilos. No en vano el sentido de la visión es uno de los más importantes sino el más importante de los sentidos para un guerrero.

Hoy conocemos bastantes de esas enseñanzas sobre “la mirada” que se han transmitido a través de las generaciones. Una de ellas, muy empleada hoy en el mundo del Kendo, es “Enzan no metsuke“, que es un proverbio que enseña a los practicantes de kendo a que cuando miran fijamente a los ojos de su oponente deben tener en cuenta todo el alrededor como si estuvieran mirando una montaña lejana. Otra es “Kanken no me” que significa mirar a tu oponente no con tus ojos físicos sino con los ojos de tu corazón.

En diferentes artes marciales hay instrucciones técnicas específicas sobre “dónde mirar”, así como instrucciones mentales sobre “cómo mirar”.

Un buen ejemplo de ello es la enseñanza de la escuela Itto Ryu para observar la punta de la espada y el puño o mano que la maneja. Es la conocida como teoría del “ojo doble”. Kendo de Takano Sazaburo (1915) es considerado como el primer libro de texto técnico para el kendo moderno. En él hay una sección titulada “El uso del ojo”. Primero, como era de esperar, toca el dicho “Enzan no metsuke“, pero después de eso escribe sobre “futatsu no metsuke“, o el “doble ojo”: “Incluso cuando veas a tus oponentes como un solo cuerpo, hay dos puntos en los que debes concentrarte especialmente. Uno es la punta de la espada, el otro es el puño”.

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Como Sazaburo escribe “esto se llama el ojo doble desde los viejos tiempos”, y es una enseñanza tradicional transmitida en la escuela Itto. Más atrás en el tiempo, en la misma tradición de Itto Ryu, Chiba Shusaku escribe lo siguiente: “Acerca del doble ojo. El ojo doble significa que hay dos ojos con los que miras a tu enemigo. Cuando ves a tu enemigo como un solo cuerpo, hay dos puntos a considerar. Mira la punta de la espada y mira el puño. Estos son los dos puntos. Si el puño no se mueve, el enemigo no puede atacar. Si la punta de la espada no se mueve, el golpe no tendrá éxito. Este es el doble ojo. Además, no deberías ver a tu enemigo tan profundamente como para olvidarte de ti mismo. El doble ojo debería ayudarte a conocerte y a conocer a tu oponente “.

Cambiando de arte marcial, en Kárate por ejemplo, el maestro Masatoshi Nakayama, en su libro “Mejor Kárate” dice: “Usted debe verlo todo, desde la parte superior de la cabeza hasta los pies. Tome la medida del oponente frente a usted con claridad, deje que sus ojos se sienten como si estuviesen mirando a un objeto distante”.

Como no podía ser de otra manera, en el Go Rin no Sho (el Libro de los cinco anillos de Miyamoto Musashi), también hay obviamente menciones a la mirada. Heiho no metsuke, la estrategia de la mirada…. Musashi habla de Kan y Ken en su capítulo tercero dedicado al elemento agua.

Dice Miyamoto Musashi:”La configuración de los ojos debe ser grande y amplia”. “Hay dos métodos: ‘Kan’ y ‘Ken’. El ojo de ‘Kan’ debe ser fuerte y el de ‘Ken’ debe ser débil. Tienes que ajustar la visión de lejos como si fuera cerca y la visión de cerca como si fuese lejos. Este es el requisito del bujutsu”.

Esta es la parte más importante de esta enseñanza pero, al mismo tiempo, puede ser muy confusa ya que Musashi explica dos formas diferentes cuando miras a un oponente y para ello usa dos kanji, que ambos significan “mirar” o “ver”. Pero no es lo mismo mirar que ver.

Entonces, para resumir, porque es un complejo tema semántico que solo puede dirimir alguien que domine el idioma japonés, lo cual no es el caso, Musashi nos está diciendo que la visión de lejos necesita ser fuerte o intensa. Necesitamos ver a lo lejos como si estuviese cerca. Por otro lado, la visión de cerca no debe ser tan intensa. Como está muy cerca, es fácil para nosotros preocuparnos y olvidarnos de las vistas de lejos. Luego, dice que necesitamos ver la escena de una distancia cercana como si estuviera lejos. ¡Y hay que hacerlo de manera simultánea!!!

Sigue diciendo Musashi que “Uno debe conocer la espada del oponente por adelantado, así uno no mira la espada del oponente. Este es un punto muy importante para la estrategia de Kenjutsu. Debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para dominar esta habilidad “.

Esto parece contradecir lo que nos comentaba el maestro de Kendo anteriomente, sin embargo parece bien cierto que si uno puede predecir cómo el oponente moverá la espada, uno no necesita mirar la espada. Pero, ¿cómo puede ser esto posible? Obviamente a base de mucho entrenamiento. Nada fácil por otra parte.

“Este método de observación es el mismo con las peleas pequeñas (combates individuales) que con las situaciones de pelea grandes (batallas)”.

“Es muy importante que puedas ver las vistas laterales sin mover los ojos”.

Ahora él está hablando de una técnica específica muy interesante. Necesitamos poder ver con una visión de 180 grados sin mover los ojos. Claro que es posible, es lo que llamamos visión periférica, pero requerirá un entrenamiento serio si deseamos poder hacerlo durante un combate o enfrentamiento.

Dice también Musashi: “Esta capacidad (tener una visión de 180 grados) es bastante difícil de tener cuando estás ocupado (nota: tiempo de lucha)”.

No es sorprendente que Musashi nos advierta de que esta técnica es bastante difícil cuando luchamos por nuestra vida. Normalmente, en una lucha por tu vida, la visión se estrecha y se convierte en lo que llamamos visión de túnel. Por lo tanto, Musashi sintió la necesidad de hablar sobre esto. Nos señaló que desarrollar esta técnica requiere mucho entrenamiento y disciplina.

En el capítulo dedicado al viento, Musashi escribe también sobre la mirada: “Otras escuelas tienen enseñanzas sobre el ojo o la mirada y enseñan que debes mirar la espada, o la cara, o los pies de tu oponente, pero cuando piensas excesivamente en mirar algo en particular, eso te lleva a confusión y se interpone en el camino de tus tácticas Por ejemplo, aquellos que juegan a kemari (antiguos juego japonés con similitudes al fútbol, aunque la pelota no puede tocar el suelo) no se enfocan particularmente en el mari (pelota), pero pueden patearlo bien con muchas técnicas hábiles. A medida que dominas algo, ya no tienes que mirarlo con los ojos. Aquellos que practican acrobacias, una vez que han dominado su camino, pueden colocar una madera en su nariz o hacer malabares con muchas espadas a la vez. No es que estén constantemente mirando los objetos, pero como están tan acostumbrados a manejar esos objetos, pueden verlos de forma natural “.

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Para acabar con Musashi, dice: “Memorice estas afirmaciones de este documento, desarrolle esta habilidad visual en su vida diaria, no cambie el método de visualización independientemente de la situación. Debe recordar esto profundamente “.

En nuestras escuelas, las que estudiamos en la Bujinkan, también existen diferentes enseñanzas en cuanto a las estrategias de la mirada, aunque por mi parte sé bien poco sobre ello y no sé si Hatsumi Sensei se ha extendido mucho más en alguna ocasión o en alguno de sus libros, cosa esta última que ahora mismo no recuerdo.

De lo poco que yo sé y recuerdo ahora, en nuestra escuela Koto Ryu existe como enseñanza al respecto la famosa frase “los ojos lo son todo”. Según sus preceptos debemos mirar la frente del enemigo ,concretamente a las cejas del uke, para detectar el momento en que su ira sube y va a lanzar el ataque.

En Gyokko Ryu por el contrario, la mirada se centra en el punto medio del pecho, ampliando desde ahí a todo lo que rodea al uke con la visión periférica. Al parecer el hecho de mirar al pecho tiene como objetivo detectar cambios en la respiración del enemigo para conocer tanto su estado emocional como los diferentes ritmos y momentos que determinarán sus acciones.

En Takagi Yoshin Ryu se mira globalmente al enemigo pero haciendo especial hincapié en sus tobillos y pies para detectar el momento del ataque.

Como hemos dicho al principio del artículo, la mirada, la vista, es el sentido más importante para un guerrero -y personalmente opino que es el más importante para todo el mundo- . ¿Qué posibilidades en combate tendría un guerrero con mala visión? ¿Y privado de ella? Prácticamente nulas. De ahí que las técnicas para privar o entorpecer la visión del enemigo -metsubushi- sean de enorme importancia.

La mirada, como hemos podido apreciar, también está íntimamente ligada al concepto de Kurai Dori. El Kurai Dori es tu posicionamiento respecto al adversario. Pero no simplemente el posicionamiento físico sino teniendo en cuenta todos los factores posibles, desde las armas al estado emocional, pasando por el clima o los obstáculos o circunstancias del terreno, la luz, etc., para lo cual la vista/mirada es el sentido crucial.

Para acabar, y volviendo a Koto Ryu, para establecer el Kurai Dori correcto a nivel de distancia física, se debe mirar a la frente del adversario, concretamente a las cejas, como hemos visto antes. Cuando podamos distinguir perfectamente desde la punta de los dedos de sus pies hasta la punta del arma que blande querrá decir que estamos a la distancia correcta. Sin bajar la mirada. Mirando recto y fijo a la frente. Por ejemplo si el adversario está en jodan no kamae con un ken, mirando fijo a su frente debo ver desde la punta del pie adelantado hasta el kissaki de su espada. Si por ejemplo solo ves hasta media pantorrilla, quiere decir que el adversario con un solo paso es capaz de introducir en tu cuerpo el mismo trozo del arma que empuña.

Avanza…con los pies en la tierra y la mirada en el infinito. (Anónimo)

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Shihan 15º dan

 





El secreto de los samuráis para mantener completamente la calma.

5 03 2014

Artículo aparecido en El Confidencial el pasado 28 de Febrero

Uno de los precedentes intelectuales más claros de los coach, los nuevos gurús de la sociedad del éxito inmediato, son los samuráis. Las técnicas mentales que empleaban para mantener la calma bajo la presión de la guerra, así como las estrategias orientadas para obtener el máximo rendimiento y alzarse con la victoria siguen siendo explotadas hoy en día.

El director del Centre for the History of Emotions en la University of London, Jules Evans, defiende en su último ensayo (Philosophy for Life and Other Dangerous Situations: Ancient Philosophy for Modern Problems) que muchos de los problemas más acusados de nuestro tiempo, como la ansiedad, la depresión o el descontrol de las emociones se pueden combatir recurriendo a este tipo de filosofías. En su caso, se centra principalmente en las lecciones vitales del estoicismo.

Si recurrimos al legado intelectual de algunos de los más célebres samuráis, pocas diferencias encontraremos con las principales enseñanzas de los coach contemporáneos. El escritor y articulista en los diarios New York Times y Wall Street Journal Eric Barker ha revisitado alguno de los libros de cabecera más representativos de los guerreros del antiguo Japón.

La claridad de ideas es imprescindible para tomar las decisiones correctas, sin improvisar y con la mirada puesta en el horizonteEl principal objetivo que todos ellos buscan no es otro que mantener la calma. Una cualidad que en la vorágine de la vida contemporánea, al igual que en la guerra, esconde la clave del éxito y la victoria. Es decir, tener la serenidad suficiente para poder leer el contexto en el que nos movemos y fijar los objetivos en el largo plazo. Claridad de ideas para tomar las decisiones correctas, sin improvisar y con la mirada puesta en el horizonte. Keep calm and carry on. Los samuráis lo expresaban así:

Shiba Yoshimasa (1349-1410):

La cualidad más importante de un buen guerrero consiste en calmar la mente para discernir qué piensa y cómo es el rival al que nos enfrentamos. En Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, el historiador Thomas Cleary, destaca que Yoshimasa hacía hincapié en los beneficios que se pueden obtener del análisis de la realidad, para preparar así el mejor ataque o defensa, según lo que más convenga.

Suzuki Shosan (1579-1655):

Cuando uno está agobiado, estresado y superado por las numerosas preocupaciones que ocupan nuestros pensamientos, entonces seremos incapaces de hacer las cosas bien y salir adelante. La mente es la mejor aliada del hombre, pero también puede ser su peor pesadilla. Hay conseguir situarse por encima de las preocupaciones para no ceder a los engaños de la mente, que nos confunden y neutralizan.

Kaibara Ekken.Kaibara Ekken.Kaibara Ekken (1630-1714):

“Un hombre noble espera al momento más adecuado para dar la mejor estocada, en un estado de calma absoluta”. Para tomar las decisiones más acertadas, en el momento justo y el lugar más adecuado, el estado de ánimo debe estar sereno, sin ningún tipo de exaltación ni distracción. El secreto de la guerra, confía Ekken, “consiste en mantener la mente impávida”.

Miyamoto Musashi (1584-1645):

Tanto en la lucha como en la vida cotidiana hay que tener capacidad de decisión. Para ello, hay que ser conscientes de la realidad que nos rodea, con un espíritu resuelto y sin tensiones negativas. Las prisas no son buenas consejeras, concluye Musashi en The Book of Five Rings (Start Publishing LLC).

Las claves para mantener la calma en un mundo acelerado

La calma, tan necesaria para desarrollar la creatividad, el talento y la búsqueda de la espiritualidad, se ha convertido casi en una utopía debido a la vorágine contemporánea, en la que los cafés para llevar y los sándwiches de máquina son la gasolina para mantener un frenético, y casi obligado, ritmo de vida. Un rasgo de nuestra contemporanea sociedad de la incertidumbre, en la que la falta de control y seguridad también puede combatirse con estrategias propias de los samuráis:

-Tener presente la fatalidad. Una de las principales enseñanzas del Código de Bushido (o del samurái) es que para mantener la mente en calma hay que tener presente la idea de la muerte en todo momento. “Cada día y cada noche, desde la mañana del Año Nuevo hasta la Nochevieja”.

Recientes investigaciones psicológicas han demostrado también que imaginarse siempre lo peor que le puede ocurrir a uno, ser consciente de los riesgos, por lejanos que sean, es una de las mejores formas para mantener la calma. Unas afirmaciones que contradicen los principios básicos de la psicología positiva. Se trata de lo que los estoicos denominaban “visualización de lo negativo”.

-Entrenar sin descanso y superarse cada día. Estar preparado para lo peor, anticipando escenarios conflictivos, es la mejor arma contra el miedo. Entrenarse pensando en situaciones difíciles nos ofrece una gran seguridad (y por tanto tranquilidad), pues sabemos que cuando las cosas se pongan tensas o tengamos que resolver algún conflicto estaremos capacitados para hacerlo.

-Fomentar la sensación de control. Concentrarse en lo que uno controla es un poderoso modo de reducir la ansiedad y afirmar la autonomía frente a las situaciones caóticas. Para ello, la mejor estrategia psicológica es exagerar poniéndose en los escenarios más adversos posibles.