La prueba definitiva de la Armadura Samurai – (un vídeo de Iron Mountain Armory)

12 05 2017

Las armaduras se adaptaban perfectamente a los tiempos, el terreno y al armamento de los samuráis. Pero, ¿realmente eran funcionales? ¿resistían al contacto pleno en batalla?

A continuación pondremos a prueba una armadura de calidad, la Taisho sometida a la última prueba. La Prueba Definitiva.
La imagen icónica de los samuráis, con la armadura de batalla.
Esta armadura permitía que el guerrero se destacara y fuera reconocido en el campo de batalla.
Pero en última instancia; lo mas importante era que tenía que ser resistente y versátil, que permitiese el movimiento y la velocidad. Era una armadura fuerte pero debía ser usada durante semanas, por lo tanto, debía ser a la vez fácil de llevar y fácil de reparar. Única, práctica y diseñada para soportar las armas de batalla. Perfectamente adecuada para el guerrero samurai

¿Cómo puede la armadura samurai resistir el combate real? ¿Cómo reacciona contra la katana, el yari, el yumi, el ju-jutsu, y las armas reales usadas por el samurai?

Este documental muestra cómo una Armadura de Samurai tradicionalmente hecha a mano resiste en combate.

Me encantó el documental y por eso lo comparto en el blog. Además está subtitulado en español.

¡Espero que lo disfrutéis!

Hay que decir que el documental está hecho expresamente, y no lo ocultan, para publicitar esta casa, que realiza réplicas de armaduras samurai totalmente prácticas y listas para usar en combate real: Iron Mountain Armory – artesanía tradicional de la armadura para el guerrero moderno.

¡¡Si tuviera el dinero no lo dudaba!!

Y si a alguien le interesa curiosear lo que ofrecen:
Iron Mountain Armory Distribuidores:
Armería: http://www.Samurai-Armor.com
EE.UU.: http://www.Japanese-Armor.com
Reino Unido: http://www.Samurai-Armour.co.uk

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Namba Aruki

27 04 2017

Namba Aruki era una forma de caminar de algunos japoneses del periodo Edo (1603-1868), que resulta más eficiente para según que usos que la forma de caminar que tenemos hoy día, la que podemos llamar “normal” o actual, y que Yoshinoro Kono Sensei recuperó del olvido para el público general, y ha aprovechado al máximo, exprimiendo todas sus posibilidades, ya no solo en el entorno marcial donde había quedado anclado y sin ser estudiado a fondo, sino también en el entorno deportivo, cotidiano, etc.

Digo que Namba aruki era la forma de caminar “de algunos japoneses” porque no está claro ni demostrado que todos los japoneses caminasen de esa manera. Más bien todo lo contrario. A lo largo del artículo intentaremos descifrar más al respecto.

¿Pero, qué es en realidad Namba Aruki? ¿Cuál es esta forma de caminar y de dónde proviene?

Una teoría en cuanto a su origen apunta a que el Namba Aruki fue “inventado” por los llamados hiyaku, o mensajeros corredores durante el Período Edo, cuyo trabajo era llevar mensajes de la forma más rápida y eficiente posible entre Edo y las otras provincias. La teoría apunta a que desarrollaron esta forma especial de correr o caminar deprisa.  Normalmente viajaban en parejas, uno de ellos llevaba un palo con una caja o un paquete en el extremo, que contenía el mensaje u objeto a transportar, y el otro llevaba también un palo con una linterna en un extremo que llevaba inscritos los caracteres “negocio oficial del Gobierno”. La comunicación era clave para la efectividad del Gobierno, por lo cual estos mensajeros express tenían que ser realmente muy eficaces.  Iban corriendo de Edo a Kyoto en unos 6 a 8 días. Teniendo en cuenta que la distancia es de aproximadamente 500 kilómetros, y pensando en el estado en que debían estar los caminos en aquella época y en el calzado que llevaban, ¡creo que no está nada mal!. ¡Sale un promedio de entre 60 y 80 km al día!

Lo que no acabo de entender es por qué a estos mensajeros oficiales del Gobierno no les daban un caballo, pero bueno, eso es harina de otro costal…

Y  ¿Cómo es Namba aruki? ¿Cómo funciona y en qué se diferencia de la forma “normal”?

Antes veamos cómo caminamos de forma “normal” o estándar hoy día. Durante todo el artículo hemos de tener siempre en mente que estamos hablando de caminar a buen ritmo, caminar deprisa, o incluso correr. No ir al paso de paseo mirando escaparates o el teléfono móvil 🙂   Bien pues, con esto en mente vemos que la gente normalmente camina balanceando su brazo derecho y su pie izquierdo al mismo tiempo y viceversa. Cuando haces esto, estás torciendo la parte superior del cuerpo y las caderas. También te hace empujar el suelo con tus pies con cada paso, lo que significa que estás usando fuerza muscular para levantar todo tu cuerpo. Y eso cansa. El caminar normal es básicamente caer hacia delante una y otra vez. Caer y recuperar, caer y recuperar…La única razón por la que no te caes de cara cada vez que das un paso es porque te paras con el pie, una y otra vez. Esto representa un gran gasto de energía.

En cambio, Namba aruki, explicado de forma simple, consiste básicamente en caminar adelantando/balanceando el brazo del mismo lado de la pierna que avanza, lo cual es opuesto al método de caminar “normal” o estándar, que acabamos de comentar. Es decir, en Namba aruki llevas el brazo derecho hacia delante cuando das paso derecho, mientras el brazo izquierdo queda atrás y llevas brazo izquierdo adelante cuando avanza la pierna izquierda, mientras el brazo derecho queda atrás.

Representación de Hiyaku, mensajero corredor express del periodo Edo usando Namba Aruki

 En el siguiente vídeo podemos ver a Kono Sensei mostrando y explicando -en japonés- algunas formas de Namba Aruki:

Bien pues, como habréis podido apreciar en el video, Namba Aruki no se trata sólo de eso, de la coordinación brazo/pierna del mismo lado, sino que se trata también de mantener la cadera estable y los hombros paralelos en la misma linea de la cadera, y sin que estos, ni la cadera ni los hombros, oscilen hacia arriba y hacia abajo ni lateralmente a medida que das los pasos. No es tan fácil como puede parecer con la explicación simple.

Namba Aruki  hace que los movimientos al caminar a buen ritmo sean más eficientes, ya que hace que la parte superior del cuerpo sea más estable, manteniendo las caderas hacia adelante mientras caminas, tienes más control de tu cuerpo, y no requiere levantar todo tu cuerpo con los pies. Namba aruki es bueno, aparte de sus obvias aplicaciones marciales, para las personas que hacen senderismo por ejemplo. De hecho, Namba Aruki se asemeja en algunos aspectos al llamado “paso de descanso” -rest step en inglés- que se utiliza para escalar/subir montañas, y también en esquí de fondo o con raquetas, con menos esfuerzo.

Algunos ejemplos del paso de descanso o “rest step”:

Volviendo a Namba Aruki. Encontramos Namba aruki en el teatro japonés Noh y Kabuki, en bailes tradicionales japoneses y por supuesto en las artes marciales japonesas, tanto tradicionales como modernas. Muchos utilizamos esta forma de caminar normalmente en nuestro Budo, sin darnos cuenta, la cual nos hace ganar eficiencia, pero luego no seguimos aplicándola en nuestra vida cotidiana cuando podría resultarnos útil en según que ocasiones. Un apunte muy curioso también es que hay animales que caminan en Namba aruki, como los gorilas al correr o los gatos al andar. ¿Por qué será?

Mirad como anda el gato. ¡Es Namba Aruki!:

Hay diferentes motivos y beneficios para usar Namba Aruki en según qué circunstancias. Por ejemplo, si vistes un kimono japonés, caminar en Namba Aruki hará que no se arrugue. En nuestro ámbito, el marcial, es fácil de comprobar que si llevas una katana al cinto, caminar en namba aruki es la única forma para evitar que la espada vaya oscilando de un lado a otro, lo cual sería insoportable. También, y volviendo al periodo Edo, si usabas “geta” como calzado, caminando en namba evitaban salpicarse de barro la parte trasera del kimono o la hakama. Así pues, podemos constatar que aparte de los mensajeros express, había bastantes otras razones para que diferente tipo de gente caminase de esta forma en el Japón antiguo.

Hemos dicho que uno de los puntos fundamentales de Namba aruki se basa en adelantar/balancear el mismo brazo de la pierna que avanza. Pero esto es únicamente cuando lo haces a buen ritmo de marcha, como los mensajeros corredores. Sin embargo cuando caminas despacio, aunque sea en Namba aruki, no se balancean los brazos mientras caminas. ¿Por qué? Por varios motivos. Uno era por etiqueta, y otro debido a la ropa que usaban.

¿Habéis observado a las mujeres japonesas cuando visten kimono, como mantienen las manos frente al vientre sosteniendo el bolso delante mientras caminan, o meten las manos dentro del kimono?  No andan balanceando los brazos. Quedaría fatal. Pero ¿y un samurai? ¿por qué un samurai iba a mantener sus brazos dentro del kimono? Los kimonos no tienen bolsillos, así que la única forma para relajar los brazos es meterlos dentro, parecido a lo que hacemos nosotros cuando metemos las manos en los bolsillos de nuestra chaqueta. Pero eso era solo para relajarse. Un samurai nunca caminaría con las manos dentro de su kimono, ya que las necesitaba libres y cerca de sus espadas para poder desenvainar con rapidez en caso de necesidad. Así pues las llevaba a los costados y sin balancear, por varios motivos.

Uno de los motivos es el balanceo de la cadera. Si caminamos -recuerdo, a buen ritmo- de manera “normal” o estándar actual, las caderas oscilan de forma natural ligeramente arriba y abajo. Podéis comprobarlo frente a un espejo. Pensemos que pocos samurai podían permitirse montar un caballo, solo los de alto rango. Así pues todos los demás se desplazaban a pie. Y caminaban mucho, bastantes kilómetros al día. No hay ningún registro de cuánto caminaba de media una persona normal al día en el período Edo, pero si que hay muchos registros que indican cuánto duraban los viajes, como hemos visto al principio con el caso de los mensajeros express. Así, podemos saber que la distancia media que viajaban diariamente las personas que se desplazaban de un pueblo a otro, estaba entre 35 y 40 km. La velocidad promedio caminando se estima en 4 km por hora, por lo que significa que los viajeros del período Edo caminaban de 9 a 10 horas diarias. Si este es el caso, es fácil adivinar que las personas “normales”, incluyendo a estos samurais sin caballo, caminaban cada día para realizar su trabajo y vida diaria entre un mínimo de 5 km y un máximo de 15 km. Si tus caderas oscilan arriba y abajo cada vez que das un paso, no es difícil imaginar lo que le pasará en no mucho tiempo a tu cadera izquierda, donde llevas el peso las espadas. Pensemos que una katana y un kodachi podrían pesar entre las dos entre dos y tres kilos y medio de peso. ¿Podéis imaginar el efecto que ese balanceo constante causa en tu cuerpo? Problemas de columna, dolores de espalda permanentes, etc. Así pues, estaría muy bien encontrar un método de caminar para tratar de minimizar los movimientos innecesarios de las caderas, para cansarse menos y evitar dichos problemas.

Y el otro motivo, aparte del balanceo, es la rotación de la cadera y los hombros. Por lo mismo de antes, rotar la cadera y los hombros a cada paso, como sucede al caminar a buen ritmo de froma normal o estándar de hoy, aunque sea una rotación pequeña, pero que existe, con el peso de las espadas, supone un problema añadido a los ya comentados antes. Lo preferible es que las caderas y los hombros se mantengan lo más estables posible mientras caminas con tus espadas al cinto. Es lo más eficiente.

O lo era para ellos. Ya que en este artículo no estamos diciendo que el método estándar de caminar hoy sea malo, o sea peor que el método Namba. De hecho, probablemente se puede caminar y correr más rápido usando el método convencional, sobretodo si no llevas ningún objeto como la katana y el kodachi en la cintura. Pero ¿qué buscamos o qué buscaban ellos en cada momento? ¿Rapidez o eficiencia? ¿Y cuándo, en qué momento? Depende.

No se sabe exactamente qué cantidad de gente usaba Namba aruki como forma usual de caminar en el periodo Edo japonés. Probablemente solo un pequeño porcentaje de gente lo usaba, básicamente la gente de la alta sociedad, los samurai, y los mensajeros express, ya que como hemos visto hasta ahora es un método de caminar que ayuda mucho cuando vistes kimono, cuando llevas espada, cuando debes recorrer largas distancias, etc., lo cual cuadra perfectamente con este tipo de gente, y no con el resto y mayoría de la población como agricultores, mercaderes, etc. 

Para las artes marciales los beneficios de Namba Aruki son más que evidentes por todo lo expuesto anteriormente. Pero ¿y en nuestra vida normal? ¿Tiene algún beneficio? Según la página japonesa de Wikipedia sobre Namba Aruki, obtendrás estos beneficios caminando en Namba Aruki:

  • Mayor resistencia al cansancio
  • Postura estable
  • No desperdiciar energía y aumentar la explosividad al pasar de andar a correr
  • Más potencia en el movimiento al mover un brazo, cadera y pierna al mismo tiempo, como el palo de madera utilizado por los luchadores de sumo en el entrenamiento.
  • Menos tensión en el cuerpo al subir pendientes empinadas o escaleras

Finalmente y para acabar, también hay diferentes teorías de porqué desapareció esta forma de caminar. Hay quien dice, y parece bastante lógico, que primero desapareció de la casta militar, al entrar los europeos y tomar de ellos su tipo de entrenamiento militar occidental al marchar (movimientos opuestos de brazos y piernas, con giro del cuerpo), y luego se traspasó al resto de personas que aún lo usaban, por la occidentalización global de Japón. Lo que está claro es que en las películas y fotografías tomadas a principios del siglo XX en Japón no se ve a nadie usando Namba Aruki, pero más allá de eso no está demasiado bien documentado. Probablemente llegó a su fin cuando las espadas, kimonos y getas fueron dejando de usarse. Simplemente perdió entonces su utilidad, y el Namba aruki quedó recluido en las escuelas de artes marciales tradicionales. Gracias al maestro Yoshinori Kono, sus estudios sobre el tema, y la recuperación que ha llevado a cabo desde hace más de veinte años para el público en general, hoy en día hay cada vez más gente tanto en Japón como fuera de él, interesada en esta curiosa forma de marchar.

Dani Esteban -Kôryu-





Giri

7 11 2016

Otro artículo que considero interesante rescatar del antiguo blog de Bushi Dojo para conservarlo en este. Concretamente este se publicó en enero de 2009, hace casi 8 años.

Giri

El giri es un concepto altamente enlazado con la tradición samurai, y es algo que sigue estando muy presente en la cultura japonesa y en la mente de los japoneses de hoy día.

Giri es una palabra que tiene una difícil traducción por el gran simbolismo que conlleva. Podría traducirse como “obligación”, “deber” o “lo que es correcto”. Siempre va ligado a todo aquello que tiene que ver con una moral intachable. Es pues una “obligación o deber moral”.
Así, el giri se refiere a todas aquellas obligaciones morales que implican devolver los favores recibidos y cumplir con los deberes sociales de cada persona. Estos deberes son básicamente los existentes entre las relaciones sociales y los lazos que unen a padres e hijos, maestros y alumnos, jefes y empleados, etc. Es decir, principalmente a cualquier relación social jerarquizada, pero también modernamente el giri es aplicable a las relaciones sociales menos estrechas, como por ejemplo entre vecinos, compañeros de clase en los colegios y universidades, etc.
Contravenir las reglas de conducta que implica el giri hace que la persona se degrade tanto social como moralmente.

Podemos decir que el giri consiste básicamente en la obligación de preocuparse por aquellos que te han dado algo en la vida, y a los cuales por lo tanto les debes algo. Por giri, los japoneses sienten el deber de devolver la gratitud que han recibido, aunque a causa de ello se tengan que autosacrificar. A veces es más importante liberarse de la carga (on) que conlleva el giri que el propio bienestar.

El giri viene de muy antiguo pero empezó a usarse en todos los estratos de la sociedad japonesa, como hemos dicho antes, a partir de la influencia de la clase samurai en la época feudal. El giri obliga a devolver los favores para mantener la armonía en las relaciones humanas y sociales.

En Japón la palabra giri está íntimamente ligada al concepto de honor y también al de lealtad, virtudes básicas en un guerrero. El giri es la obligación moral de cumplir con el propio deber. Cuando alguien hace algo por tí, asumes la obligación de compensarle por ello, y esa obligación no quedará liberada hasta haberle compensado lo que hizo por tí de una manera proporcional. Cumplir con esa obligación es giri.

Hoy en día, en el mundo moderno, el concepto de giri sigue muy vivo dentro de las costumbres japonesas. Por ejemplo hay mucha tradición por hacer regalos en ocasiones especiales, y si recibes algo siempre tienes que devolver algo de como mínimo igual valor. Cuando vas de visita a casa de alguien, o llegas a un sitio donde eres conocido y hace tiempo que no vas, es de buena educación llevar un pequeño presente para los anfitriones. Así mismo y a su vez, muy pronto tú serás igualmente obsequiado por ellos en contraprestación. Eso podríamos decir que es el giri moderno. Pero el verdadero giri va mucho más allá y tiene unas connotaciones mucho más amplias y complicadas.

En las verdaderas artes marciales, el concepto de giri debe seguir igualmente vivo de manera imperativa si queremos que la tradición guerrera perdure en nuestro dojos y en nuestras artes. En el Japón tradicional, la relación maestro-alumno es imperativamente una relación de giri.

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Por ejemplo, en los dojos y escuelas de artes marciales tradicionales, el mero hecho de asistir a clase y pagar una mensualidad no significa absolutamente nada. El maestro o instructor de un dojo no nos está vendiendo un producto ni un servicio, está dándonos parte de su vida, de su sacrificio. Ha dedicado muchísimos años para llegar a dominar su arte y lo ha pagado no solo con grandes sumas de dinero, sino con sangre, sudor y lágrimas. Así pues, esa mensualidad no paga nuestro entrenamiento, simplemente mantiene vivo el dojo y cubre algunos gastos del maestro, pero el deber del entrenamiento es del alumno, y su giri para con el maestro es algo que debe ir mucho más allá que una mera transacción comercial.

El buen maestro le está dando al alumno mucho más de lo que este quizás podrá nunca compensar; así pues, la única manera que tiene el buen alumno de pagar su deuda, de cumplir su giri, es con una inquebrantable obediencia, respeto total y lealtad absoluta a su maestro, a su dojo y a su arte. Es un compromiso de por vida, siempre y cuando el maestro siga el camino del honor y la justicia. En caso contrario el giri quedaría anulado.

Si tienes la suerte de tener un verdadero maestro y al cabo de un tiempo razonable de práctica no lo sientes así, es mejor que no continúes, pues está claro que no has sido capaz de comprender la senda marcial.

Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu-





Breves apuntes sobre el Tessen

29 04 2016

TESSEN

La palabra tessen proviene de las palabras tetsu y sen que quieren decir abanico de metal o de guerra.

El tessen era un accesorio muy apreciado por los samuráis, y solían llevarlo como complemento de sus armas básicas, la katana y el wakizashi. El tessen podía ser utilizado en multitud de situaciones, bien cuando no querían inflingir un daño irreparable a su agresor, o bien cuando por diversos motivos se veían privados de sus armas de corte, lo cual aunque a algunos les parezca extraño era algo muy usual.

Cuando un samurai visitaba a su señor o a otro samurai de clase superior, sus armas eran depositadas en la entrada de la casa, o en el puesto de guardia. A partir de ese momento el tessen era la única arma con la que el samurai contaba para defenderse de las múltiples conspiraciones y ataques de la época.

El tessen, además de para la guerra, fue muy utilizado por toda la sociedad japonesa, bien fuera en representaciones teatrales, como ornamento, etc.

TIPOS DE TESSEN

Podemos clasificar los tessen en 3 grandes grupos. La longitud del tessen suele ser de un shaku, unos treinta centímetros; el gunbai en cambio tenía una longitud de unos cincuenta centímetros.

Sensu-gata: Abanico plegable básico: Menhari-gata

Maiohgi-gata: Utilizado para el teatro kabuki y otras danzas

Gumsen-gata: Utilizado para el control de tropas militares: Gunbai-uchiwa

El abanico plegable tal y como lo conocemos en la actualidad es denominado menhari-gata,

construido por costillas de metal unidas por un trozo de seda o un papel muy resistente llamado washi, que en muchas ocasiones se recubre de laca y se trata con aceites especiales. En algunos casos solo las costillas exteriores eran metálicas siendo las interiores de bambú, este tipo de abanico se llama maiohgi-gata.

Los maiohgi-gata eran muy ligeros y cómodos de llevar pero no eran demasiado útiles a la hora de utilizarlos como arma de defensa.

Los abanicos plegables eran muy caros de hacer y de mantener, por ello se empezó a utilizar un tipo de abanico de una sola pieza que simulaba perfectamente a un abanico plegado, este abanico recibió el nombre de tenarashi-gata.

Los tenarashi-gata se fabricaban de metal macizo o de madera dura. Muchos samuráis consideraron al tenarashi mucho más efectivo para la defensa que los abanicos plegables.

Otro modelo de tenarashi era el Kaisen el cual pesaba más de dos kilos. El motsu-shaku también era de una sola pieza pero fabricado con  madera muy dura el cual era efectivo para la practica del tessen-jutsu.

La clase militar del Japón antiguo ya conocía y utilizaba el abanico de guerra, en este caso el gunbai-uchiwa.

El gunbai podía ser utilizado como estandarte del clan, para ello lo ataban al extremo de un mástil.  También servía para dirigir a las tropas, así como para hacerse señales o enviar mensajes. El gunbai también se podía utilizar como escudo ante cierto tipo de ataques.

Parece probado de todos modos que el uso del tessen se limita solo a los ejércitos del Japón. Aunque al principio lo llevaban todos los jefes de grupo, fue durante el período Tokugawa que el uso del gunbai se limitó solo a los Generales en jefe de las tropas.

En la actualidad aún es utilizado en una versión más pequeña por los árbitros de sumo.

PRÁCTICA DE TESSEN

La práctica del tessen-jutsu era considerada como fundamental para el conocimiento del trabajo con armas, y muy útil para la defensa.

Las técnicas de tessen están basadas en la reacción a partir de las agresiones del oponente, y su función principal es la de incapacitarle para el combate bien sea presionando en diferentes kyusho, usándolo para luxar articulaciones, para golpear, etc.

Durante el Shogunato Tokugawa los instructores de Yagyu Ryu se hicieron muy famosos por sus enseñanzas de tessen-jutsu, al igual que por las de ken.

EL TESSEN EN LAS ESCUELAS NINJA

Dentro de las escuelas de ninpo, el tessen era un arma principalmente usada por las kunoichis (mujeres ninja), aunque no por ello dejaba de ser practicada también por los hombres, no debemos olvidar que dentro del Henso jutsu (técnicas de disfraz y caracterización) en muchas ocasiones debían hacerse pasar por samurái, ronin,etc.

Aquí si que el tessen tenía innumerables utilidades, utilizándolo con un trabajo mucho más libre que el usado por los samurais, al igual que sucede con el resto de arsenal ninja.

Los tessen utilizados podían tener las varillas afiladas, para poder cortar el cuello de los atacantes, también los había con varillas extraíbles que eran usadas a modo de shuriken, incluso el propio tessen podía ser lanzado como arma arrojadiza.

Dani Esteban -Kôryu-

Estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan.

Meifu Shinkage Ryu Shuriken & Fundo Kusari Jutsu, 2º dan





Ashigaru – los guerreros subestimados de Japón

2 07 2015

Ellos hicieron todo el trabajo y los samurai consiguieron todo el crédito.

Los samurai obtuvieron demasiado crédito. Los soldados de infantería de Japón, los ashigaru, comenzaron simplemente siendo agricultores sacados a la fuerza de los campos para aumentar el ejército de un daimyo. A medida que fue pasando el tiempo se convirtieron en combatientes profesionales incluidos en la casta samurai. A las historias les gusta representar las guerras japonesas llenas de duelos a espada de los samurai. Pero la verdad es que los samurai lamentaron la llegada de “la guerra ashigaru” ya que el humilde soldado de infantería robó sus proezas.

Orígenes de los Ashigaru

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Los ashigaru eran los soldados de infantería que conformaron una parte sumamente grande pero históricamente silenciosa de los ejércitos del Japón antiguo. Entenderlos primero requiere una mirada a los orígenes del samurai. La imagen que la mayor parte del mundo tiene actualmente de ellos, en realidad viene del período final, de los días finales de la clase guerrera. Fue sólo después de que Japón fuese unificado y terminasen sus guerras civiles cuando los samurai se convirtieron en maestros de espada. En los primeros tiempos de las guerras japonesas, los samurai sirvieron principalmente como arqueros montados a caballo. Las referencias escritas más tempranas no mencionan las espadas, sin embargo juzgan a los samurai por lo bien que ellos usaban sus arcos.

La guerra de a pie principalmente fue realizada por agricultores reclutados. Ellos eran un atajo de gente inexperta, y las armas que usaban eran básicamente herramientas agrícolas o las saqueadas a los samurais muertos. No eran considerados soldados sino tan solo carne de cañón, despojos prescindibles, ni siquiera eran equipados, ni recibían paga alguna. La compensación venía en forma de botín, que resultó ser sustancial. Ser un ashigaru demostró ser mucho más lucrativo que ser un simple agricultor. Esto condujo a que numerosos luchadores vagabundos se unieran a los ejércitos samurai.

Los años oscuros

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Los campesinos comprendieron rápidamente que luchar en las guerras podría hacerlos más ricos que trabajar la tierra, y muchos simplemente dejaron de cultivar la tierra para convertirse en guerreros a tiempo completo. Así nació otra clase de ashigaru, los que merodeaban por los alrededores de los campos de batalla uniéndose al bando que les parecía que tenía más probabilidades para ganar. Eran mercenarios, no fiables y rebeldes. Su tasa de alistamiento era tan alta como su tasa de deserción. Muchos de ellos ni siquiera sabían donde estaban ni en qué bando luchaban, mientras fuese el bando ganador y hubiese dinero a ganar, eso no importaba.

Esta falta de escrúpulos dio al ashigaru una imagen sombría, que fue cementada cuando ellos incendiaron el área que debía convertirse en Kyoto durante la Guerra Onin. Fueron etiquetados de peligrosos, casi elementos criminales. Los samurai los toleraron sólo porque eran necesarios para la guerra. Por eso nunca oímos hablar sobre ellos excepto en el fondo de los cuentos sobre samurais. Los escritores japoneses estuvieron más interesados en escribir sobre la noble clase guerrera que sobre campesinos mercenarios.

Pero la guerra japonesa se calentaba y los ashigaru se habían convertido en proto-soldados. Los samurai fueron siempre una fuerza bélica bien entrenada, pero una vez que numerosísimos mercenarios ashigaru entraron en la lucha, la guerra se intensificó. El ashigaru era ahora semiprofesional, y bastante competente con una variedad de armas. Una de ellas, la uchigatana, ayudaría a forjar al samurai en lo que este se convertiría más tarde.

Las crónicas tempranas relatan las batallas de samurai como duelos privados en los que se usaban diferentes series de armas y que acababan en luchas cuerpo a cuerpo. Mientras que estas historias seguramente fueron exageradas, lo que claramente podemos ver es que ellos no tenían ninguna preferencia especial por las espadas. La katana en realidad evolucionó de un arma ashigaru llamada uchigatana. Era esencialmente una katana barata y desechable. La uchigatana se llevaba como la katana típica que conocemos hoy, en la cadera, con lo cual ellos podían desenvainar y estocar en un solo movimiento.

El samurai, mientras tanto, había estado usando un tipo diferente de espada llamada tachi, que se llevaba sobre la espalda. Desenvainar y estocar o cortar requería dos movimientos separados. A medida que la guerra japonesa comenzó a hacerse más feroz, el samurai necesitó una espada más rápida. Y rápidamente adoptaron el ashigaru uchigatana, que más tarde evolucionó hacia lo que conocemos por  “el alma del samurai.”

Una Clase móvil superior

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Como las campañas de los daimyo se hicieron cada vez más largas, la victoria no favoreció a los más valientes, sino a los más ricos. Los jefes más ricos se hicieron aún más poderosos porque tenían bastantes recursos para mantener a más hombres tanto en la guerra como en casa trabajando los campos. La transformación de los ashigaru de vagabundos a soldados profesionales comenzó cuando los jefes (gobernantes) comenzaron a preferir soldados a jornada completa que solo estacionales.

A medida que los daimyo confiaban cada vez más en los ashigaru, comenzaron a equiparlos con mejores armas. Y más notablemente, fueron entrenados en el uso de arcos para que pudiesen enfrentarse a una carga de caballería enemiga con una volea de fuego. Pero ahora que los arcos estaban en las manos de los plebeyos, la imagen de los samurai como arqueros de élite desapareció. Fue una consternación para muchos filósofos samurai, que llamaron al cambio de táctica “guerra ashigaru.”

Otra arma que el ashigaru tenía en común con el samurai era la lanza. El samurai luchaba con lanzas desde mucho antes de que ellos incluso tocaran sus espadas. En realidad les impelían a no tener un arma favorita, ya que ellos tendrían que confiar en muchas de ellas a todo lo largo de una batalla. Hay pruebas que de vez en cuando aún los samurai de mayor rango cayeron frente a un experto lancero ashigaru, que recibió a cambio una promoción a samurai, presentando a su amo la cabeza de éste. Las unidades de lanceros ashigaru eran particularmente predominantes  debido a su barato coste y a la eficacia del arma.

Desde que los ashigaru usaban las mismas armas que los samurai, empezaron a recibir algo del mismo entrenamiento intensivo. El coraje bélico y la habilidad de algunos ashigaru fue tan bien considerado que algunos miembros de la elite ashigaru incluso sirvieron en la guardia personal de los daimyo. Sus habilidades rápidamente se acercaron y de vez en cuando aún sobrepasaron a las del samurai. Un general célebre alardeó que él podría hacer luchar a 10 ashigaru como 100 samurai. Estos comandantes ashigaru se llamaron “ashigaru taicho.” A pesar de tener el mando sobre meros plebeyos, estos fueron catalogados entre la élite de los generales de Japón. Los ashigaru llegaron a ser no sólo reconocidos como valiosos activos de guerra, sino como el primer paso para los plebeyos que querían convertirse en samurais de pleno derecho.

Los ashigaru y las armas de fuego.

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Los samurai odiaban las armas de fuego. Los fusiles que Japón había recibido del extranjero ofendían a la clase guerrera de Japón. La idea de que cualquiera, aún un campesino humilde, pudiese matar a un samurai totalmente entrenado con sólo mover un dedo era un insulto. Incluso el arco fue preferido a las armas de fuego ya que la maestría con esta arma requería años de entrenamiento. Las armas de fuego, en cambio, se podían aprender a manejar en tan sólo unos días.

Pero los daimyo vieron el potencial de las armas de fuego, y estaban más preocupados en asegurar victorias que en cultivar el honor de sus sirvientes. Rápidamente absorbieron las armas de fuego en sus ejércitos. Considerando el odio del samurai hacia el arma “ordinaria”, cuando las armas de fuego fueron introducidas en Japón, estas fueron consideradas la tarifa de campesino, y en gran parte colocadas en las manos de los ashigaru.

Decir que las armas de fuego fueron el factor decisivo en el final de las guerras civiles aparentemente infinitas de Japón sería una exageración. Pero sin ellas no es probable que Oda Nobunaga hubuiese sido capaz de vencer a sus rivales y tener éxito en la unificación de Japón. Ellas jugaron un papel clave en su batalla contra el daimyo rival Takeda Shingen y su feroz caballería. Su batalla fue un punto decisivo para el  ambicioso y joven Nobunaga, en su carrera hacia el poder. Él había incorporado ashigaru equipados con armas de fuego en sus líneas de combate de vanguardia, que se enfrentaron a la carga montada de los samurai de Takeda con una volea de fuego de fusilería. Esto rompió la carga de Takeda, permitiendo a las fuerzas de Nobunaga ganar la batalla tarde o temprano, y también haciendo del manejo de rifle ashigaru una parte crítica de la lucha.

El ashigaru que se convirtió en Maestro de Japón

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El ashigaru más notable fue Toyotomi Hideyoshi, quien se elevó del campesinado humilde para hacerse el amo incontestado de Japón. Hideyoshi era el hijo adoptado de un ashigaru bajo Oda Nobunaga, el unificador de Japón. Aunque no está claro del todo, se dice que Hideyoshi era el portador de sandalias de Nobunaga. Independientemente de su posición exacta, él se elevó para convertirse en uno de los generales de Nobunaga después de una serie de éxitos.

Tras la muerte de su maestro, Hideyoshi apoyó la sucesión de su nieto, aunque en realidad sólo estaba cogiendo el poder para él. Después de una serie de conflictos tuvo éxito y venció a sus rivales, y asumió el lugar de Nobunaga como gobernante maestro de Japón. Aunque el sistema no estaba diseñado para permitir al campesinado alcanzar la cima del poder político y militar, eso fue lo que pasó realmente. Ser un ashigaru era el único camino por el que el hijo de un agricultor pudo hacerse el hombre más poderoso de Japón. Todo lo que necesitó fue talento, mucha ambición, y un poco de intriga política.

En este punto, las cosas cambiaron para los ashigaru. Hideyoshi temió que otra rebelión de plebeyos tomara su lugar algún día, así que le dio una patada a la escalera por la que había ascendido para prevenirse de cualquier usurpador potencial, y congeló el sistema de clases de Japón. El resultado fue que cualquier combatiente ahora era considerado un samurai. Bajo Hideyoshi, los ashigaru oficialmente se unieron a la clase guerrera. Aunque habían diferentes rangos que determinaban beneficios y ventajas como la paga y la hacienda, cuando el tiempo fue transcurriendo,al final no hubo ninguna distinción entre ashigaru y altos rangos samurai. La línea que los separaba se hizo demasiado delgada.

La ascensión a Samurai

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Mientras los samurai consiguieron toda la gloria, los ashigaru luchaban junto a ellos desde el principio mismo. Siglos de batallas los habían transformado de agricultores reclutados en luchadores de, de vez en cuando, misma habilidad. Y eventualmente llegó el punto en que estamos ahora. Cuando decimos la palabra “samurai”, no nos damos cuenta que también estamos diciendo “ashigaru”.

 

– Artículo original en inglés aquí. Traducción y adaptación Dani Esteban -Kôryu-





Feliz cumpleaños Sensei!

2 12 2013

Hoy es el cumpleaños de nuestro amado Sôke.

82 añitos de nada.

Que Dios y los Kami le guarden muchos años con salud, energía y vitalidad y ganas de seguir compartiendo con nosotros su sabiduría.

OSS SENSEI! SEMPER FIDELIS!

De Wikipedia:

Masaaki Hatsumi nació el 2 de diciembre de 1931 en la ciudad de Noda, Japón. Desde pequeño su padre lo instó a la práctica de las artes marciales practicando judo, karate estilo Shito Ryu, Daito Ryu Aikijujutsu (antecesor del Aikido), y hasta boxeo occidental entre otras, pero sin encontrar lo que buscaba. Sólo se sintió satisfecho cuando comenzó a estudiar con el legendario maestro Toshitsugu Takamatsu a los 26 años de edad.

En el plano académico, una vez graduado de la secundaria ingresó a estudiar medicina en la Universidad de Meiji en Tokio, donde se graduó en medicina con la especialidad de Osteopatía; también se graduó en artes teatrales. Más adelante abrió su propia clínica quiropráctica en la ciudad de Noda.

Cuando Takamatsu decidió que Hatsumi estaba preparado, lo probó mediante el Sakki Jutsu (técnica de percepción de peligro), el cual Hastumi superó, en vista de lo cual Takamatsu le entregó los pergaminos correspondientes a nueve artes marciales antiguas practicadas tanto por los shinobi/ ninja como por los guereros samurai.

Siguiendo los pasos del maestro Takamatsu, heredó el título de sôke (heredero) de las siguientes 9 ryu o escuelas de artes marciales:

  • Togakure-ryû Ninpô Taijutsu (戸隠流忍法体術)
  • Gyokko-ryû Kosshijutsu (玉虎流骨指術)
  • Kuki Shinden-ryû Happô Bikenjutsu (九鬼神伝流八法秘剣術)
  • Kotô-ryû Koppôjutsu (虎倒流骨法術)
  • Shinden Fudô-ryû Dakentaijutsu (神伝不動流打拳体術)
  • Takagi Yôshin-ryû Jûtaijutsu (高木揚心流柔体術)
  • Gikan-ryû Koppôjutsu (義鑑流骨法術)
  • Gyokushin-ryû Ninpô (玉心流忍法)
  • Kumogakure-ryû Ninpô (雲隠流忍法)

Para facilitar la enseñanza en estas escuelas, Hatsumi creó la organización Bujinkan Dojo en honor a Takamatsu Toshitsugu; es aquí donde se enseña la esencia de todas las escuelas, de forma ciclica. Actualmente es el gran maestro o Sôke.

Actualmente la Bujinkan, es una de las organizaciones más grandes del mundo de Ninjutsu. El ninjutsu no es considerado un deporte, ya que las técnicas utilizadas en esta disciplina son de carácter bélico, por lo cual la Bujinkan prohíbe todo tipo de competición.





Los ninja no eran místicos iluminados perseguidos y procesados…

17 10 2013
A veces la gente me hace preguntas sobre la historia del ninja. Lo triste es que hay tanta mierda por ahí circulando y haciéndose pasar por verdadera historia del ninjutsu que no podemos anunciar información real hasta que no hayamos limpiado mucho de todo esto. No se trata realmente de la cantidad de información, sino del hecho de que mucho de lo que la gente piensa está basado en nociones equivocadas. Entonces su perspectiva es errónea. Recientemente me hicieron una pregunta y la posteo aquí junto con mi respuesta para tal vez ayudar a otros, y tal vez contestar preguntas similares antes de que la gente vuelva a la carga otra vez con la misma historia.

Pregunta:

“¿El Ninjutsu como contracultura?

Una de las cosas que primero me atrajeron al ninjutsu en los años 1980 era la idea de que el ninja histórico era un tipo de una contracultura en el Japón feudal. Me formé esta idea al leer los libros de Stephen K. Hayes. La impresión que conseguí era que la corriente principal en Japón, lo normal, estaba regido y tipificado por los samurai, los cuales obedecían a sus superiores incondicionalmente, vivían para sacrificarse etc. etc. tal y como está escrito en el Hagakure. Esta mentalidad condujo a víctimas japonesas horríficas en la Guerra del Pacífico, como una generación de soldados japoneses que escogió la muerte antes que la rendición. Esta es también la mentalidad que me fue impuesta por mis profesores de instituto izquierdistas. Así pues, el estudiar un arte que podría autorizarme para resistir a sus gilipolleces Marxistas me pareció bastante claro y acertado.

La impresión que recibí de Hayes es que los ninja no eran un grupo de abnegados y sacrificados pensadores, sino tipos duros. Sabemos que Iga resistió a Oda Nobunaga. He aprendido que Oda Nobunaga es visto por la mayor parte del pueblo japonés como el gran unificador de Japón, una especie de George Washington y Abraham Lincoln al mismo tiempo. Y aunque los hombres de Iga resistieron un tiempo, al final Nobunaga casi erradicó a los ninja.

También los libros de Hayes me condujeron a creer que había algún tipo de conexión entre los ninja y los ascetas yamabushi que practicaban Shugendo, así como Mikkyo y/o Budismo Tendai, de quienes conseguimos el kuji-kiri y el kuji-in. El centro principal del Budismo Tendai era el Monte Hiei, otro lugar que Oda Nobunaga destruyó.”

Respuesta:

Ok, bien, lo primero que tienes que entender es que Hayes cometió gran cantidad de enormes errores. Vale ¿y?. Todos cometemos errores. El problema es el hecho de que él no parece admitirlos, y que causan problemas. (Mira sino como él dice insistentemente que no es su falta y no estaba equivocado por hacer que la mayor parte de nosotros en cierta época pensásemos que el ninja usó espadas rectas.)

La idea de una contracultura  causada por místicos oprimidos por aquellos celosos de su poder está en el centro de muchos de los mitos que Hayes logró crear, y algunos de nosotros nos dedicamos a contrarrestar esto contestando con la verdad. A veces pienso que eso era un error cometido por alguien que todavía (en 2013) no es capaz de hablar japonés decentemente y vio muchas películas como “Shinobi-no-mono” donde Oda Nobunaga invadía y destruía Iga. Otras veces pienso esto no era más que marketing muy inteligente ya que él entró en escena no mucho después de Star Wars (La Guerra de las Galaxias), con su poder místico que usa al héroe que lucha contra un Imperio que trata de borrar su orden. Entiendo que cuando eres un crío, la idea del ninja como una versión antigua japonesa del Jedi era bastante guay. Recuerdo todo lo que salía en sus primeros libros sobre como conseguir poderes de percepción extrasensorial , historias que no se hacían en Japón cuando finalmente me fui a vivir allí.

En cualquier caso, la idea de que los ninjas eran perseguidos y procesados por sus poderes místicos y creencias es falsa. Traté con la verdadera historia en una introducción a mi traducción del Shoninki y publicaré pronto una revista digital con un artículo sobre Koga ryu que también trata con la verdadera historia. No quiero adelantar demasiado aquí (¡eh!, podría perder dinero así!) pero realmente quiero decir por qué su idea del ninjutsu siendo creado para contrarrestar los excesos de los samurai es falsa.

Aquí está la esencia del mito que todavía tiene una gran influencia hoy.

Aparecido en Agosto de 1980, lo que sigue es parte de un artículo en la revista Black Belt, escrito por Stephen Hayes:

“Lo que pasó es que entonces aquella gente comenzó a enseñar aquella filosofía, y había resistencia por parte del gobierno. En aquel tiempo la religión Shinto era la religión oficial de gobierno, y al igual que otras religiones, se desarrolló una jerarquía con un sistema muy complicado de niveles de sacerdocio. Así que el gobierno quiso que la gente confiase en los sacerdotes (para sus necesidades religiosas), con estos otorgando algún tipo de bendición o algo así. El conflicto continuado entre la religión Shinto y la religión Budista causó el cambio de un sistema de creencias filosóficas a un sistema de espionaje militar.
De repente (los Shintoístas) fueron enfrentados con esta gente en las montañas que dijeron, ‘no necesitamos sacerdotes. No tenemos que adorar cosas así, podemos hacerlo nosotros mismos.’ Así, al igual que en las guerras religiosas europeas, los Shintoistas dijeron ‘tenemos que calmar a toda esta gente.’ Entonces ellos enviaron las tropas, y en aquel punto esta filosofía comenzó a tomar un sabor militar, porque esta gente de la montaña tuvo que defenderse. ”

Esto es una bazofia absoluta. Muéstraselo a un profesor de historia japonesa y puedes matarlo del panzón de reír que se va a pegar.

La introducción del Budismo en Japón no planteó ninguna amenaza a la religión Shinto. De hecho, fue la familia imperial la que ayudó a extender la nueva religión principalmente. El emperador era el jefe de la religión Shinto, siendo considerado descendiente de la diosa del Sol, la deidad más poderosa en el panteón de dioses Shinto. Muchos templos, estatuas y sutras fueron creados debido a las acciones de la familia imperial. Si tú quieres cambiarlo al budismo esotérico, como la secta Shingon, entonces todavía encontrarás a la familia imperial dándole apoyo y una falta de resistencia por parte de los poderes dentro del Shinto. Aunque había algunos choques menores, como con todas las religiones y facciones en la corte, la idea de que alguien tuvo que pasar a la clandestinidad para practicar su fe budista es completamente falsa.

Los ninja de Iga y Koga eran en realidad samurai de diferentes tipos. No campesinos, no ashigaru (soldados campesinos o de la plebe), no nobleza, no místicos y no sacerdotes de ningún tipo, sino tipos poseedores de tierras y de armas conocidos como ji-samurai. Había muchos niveles de samurai y la separación de las clases no pasó hasta bastante más tarde en la historia japonesa, cuando todas excepto algunas pocas batallas y guerras ya se hubieron terminado. Los Ji-samurai no eran realmente samurai a tiempo completo, sino más bien agricultores y otros, nacidos en ciertas familias que se creyeron guerreros y se entrenaron desde la niñez como samurai, pero que mientras continuaban generando recursos para las arcas del señor, más que viviendo a tiempo completo como soldados, los cuales gastaban esos recursos.

Los ninja de Koga lograron convencer al clan Rokaku, que era el responsable de la provincia de Omi, de que Koga era partidaria de dejarlos solos y tranquilos a cambio de la promesa de venir en su ayuda si había necesidad. El área de Iga era una de las pocas áreas en Japón que básicamente se hizo ingobernable por cualquier gobierno central cuando toda la marrón materia fecal golpeó el ventilador y los ji-samurai locales llegaron a gobernar el área. Muchas otras áreas también se salieron de las reglas centralizadas, la mayor parte siendo gobernadas por grupos como el Ikko-ikki, un grupo religioso de seguidores militarizados de la secta de la tierra pura del Budismo Japonés.

Cuando Oda pateó los culos de la familia Rokaku, los ninja de Koga se pusieron del lado de los nuevos propietarios. (Esto es desde luego una versión simple – no esperen demasiado detalle en un blog.)

El hijo de Oda trató de seguir adelante en la región de Iga construyendo un punto fuerte en Maruyama en Iga, pero las familias de allí no tenían ninguna lealtad en absoluto hacia nadie,  como pasó con lo que Koga hizo a los Rokaku, y ellos incendiaron el lugar, conduciendo a dos invasiones de Iga. Esta es la base de la película “Shinobi-no Mono”. Oda pateó los culos de los ninja de Iga NO porque tuviese algo contra los ninja como clase, sino porque quería asumir el país entero. (Y él estaba bien encaminado antes de que fuese tachado de loco por uno de sus propios generales.)

File:Oda Nobunaga-Portrait by Giovanni NIcolao.jpg

Oda Nobunaga

Y en lo que se refiere a los shugendo/yamabushi, ir disfrazado como un yamabushi era un gran disfraz. Lo normal es que ellos hicieran peregrinaciones, con lo cual, el hecho de ver a uno de ellos en el camino no era nada sospechoso. Y en la región de Koga, estaba el Monte Handou, un centro importante para el entrenamiento shugendo en aquella área de Japón. Muchos de los guerreros derrotados en muchas batallas alrededor de Kyoto terminaron en Koga, entrenando en shugendo, y esta fue UNA de las influencias sobre el ninjutsu. El entrenamiento de los yamabushi era muy intenso y muchos ninja lo acogieron para su propio beneficio así como la adquisición de sus historias para que sus disfraces fuesen creíbles. Parecería bastante extraño ir vestido como un yamabushi y no saber hacer los rezos y las cosas por las que éstos eran conocidos. Mientras entrenaban, es obvio que mucho de lo que el shugendo había rezumado se cruzara en los caminos del ninja.

En vez de buscar una fuente para el origen del ninjutsu, deberías en cambio buscar FACTORES. Hay otros aspectos como influencias del continente, el akuto (esencialmente empresas libres que eran una especie de bandidos gobernantes) y las rebeliones contra los terratenientes no residentes de Iga y Koga, pero pienso que con esto ya he contestado un poco y es ya demasiado largo.

Mi punto principal es que la idea del ninja como místicos oprimidos luchando contra aquellos celosos de su poder es falsa. Una vez que entiendas esto, luego leyendo la historia todo comienza a tener un poco más de sentido. El ninja como místico perseguido fue una de las primeras presentaciones de la historia del ninjutsu y es totalmente incorrecta. Realmente no podemos sacar mucha nueva información y esperar que ello sirva de algo bueno hasta que nosotros mismos no corrijamos los viejos mitos.