Kodachi Jutsu – Nota breve y apuntes

2 10 2018

Kodachi, literalmente, tachi pequeño, es una espada japonesa demasiado corta como para ser considerada una espada larga y demasiado larga para considerarla una daga o tanto. Medida aproximada: algo menor de 2 shaku (60,6 cm).

No debe confundirse el kodachi con un wakizashi (o shoto) cuya longitud era de entre 30 y 60 cm y tenía el filo más delgado.

El kodachi procede de principios del periodo Kamakura (1185-1333) y tiene la forma de un tachi.

Se desconoce el uso exacto para el cual fue diseñado, hay versiones que apuntan a espada acompañante del tachi normal para luchar en lugares donde el tachi era poco manejable y otras versiones apuntan a que eran en realidad armas diseñadas para guerreros adolescentes. Los kodachi suelen estar forjados por maestros forjadores reconocidos, por lo tanto eran encargos de la clase alta, lo que puede avalar ambas versiones.

En un escrito del Chosentsuushinshi (enviados diplomáticos a Corea), indica que un bushi (guerrero japonés) lleva 3 espadas: una para matar, una para defender y otra para suicidarse. Comprendemos que, el tachi es para matar, el kodachi o kogatana para defender y el tanto para el suicidio.

MORIIE KODACHI (Oei era 1394~1428)

Las técnicas de Kodachi que se utilizan en la Bujinkan proceden originariamente en su mayoría de la escuela Kukishinden Ryu.

KODACHI JUTSU

El kodachi puede cortar con la punta (kissaki) o con el tercio final de la hoja (monouchi). Para golpear se usa la parte central de la hoja. También se puede usar la tsuba y la tsuka kashira para dicho fin. Así mismo el puño puede golpear con fuerza al estar reforzada su acción con la tsuka. Estas ideas vienen del hecho de que el kodachi tiene como el resto de las armas, kosshi jutsu y koppo jutsu.

KAMAE:

SHIZEN NO KAMAE: Posición natural similar al shizen no kamae o hira no kamae de taijutsu. Se puede usar el concepto shizen no kamae con una posición similar a muso tori no kamae en jutte pero con la punta del kodachi apuntando siempre a uke.

SEIGAN NO KAMAE: Posición similar a ichimonji no kamae en taijutsu portando el kodachi en la mano adelantada y con la punta dirigida a los ojos del adversario. El kodachi no sigue la linea del brazo sino que se eleva sobre ella unos 30 grados.

NAKASEIGAN NO KAMAE: Posición similar a ichimonji no kamae de taijutsu, pierna derecha, atrasada. El kodachi sigue en la mano derecha pero sujetado por el mune con la mano izquierda.

KIHON WAZA: hay 3 formas básicas específicas de kodachi. El resto de trabajo de kodachi es el mismo que el de tachi (katana) pero adaptado a la longitud del arma. Las 3 formas básicas:, HICHO KEN, SHISHI GEKI, JUJI KEN

Para conocer y trabajar los waza contacta con un instructor cualificado.

 

Dani Esteban -Kôryu-, Shihan

Bujinkan Bushi Dojo Barcelona

 

Anuncios




Kamae

5 07 2016

¿Qué es Kamae?

A nivel de principiante se suele decir que un kamae es una postura de guardia. Eso es cierto, pero es una definición muy pobre y que se queda demasiado corta. Está claro que el kamae es una postura, y que esta debe ser correcta para podernos mover libremente desde ella, pero un kamae no es solamente una postura sino también y fundamentalmente, una actitud, un sentimiento expresado en forma de postura.

El kamae debe tener no solo continente (forma o postura) sino también y principalmente contenido (actitud correcta en cada momento). Realizar una postura sin la actitud adecuada es como una cáscara vacía que no será capaz de resistir el embate enemigo.

En cada técnica, kata, o respuesta ante un ataque hay 3 kamaes antes de llegar a la técnica de resolución (kihon) :

  • Tai kamae : el kamae del cuerpo, con el que se recibe el ataque.
  • Jin kamae : el kamae del hombre, con el que te defiendes del ataque que recibes.
  • Shiro kamae : el kamae del castillo, con el que desequilibras la balanza a tu favor.

Hemos de tener muy en cuenta que el kamae no solamente tiene un uso defensivo, sino que puede ser también empleado como fórmula de ataque.

Hay una serie de puntos esenciales necesarios para tener un buen kamae:

1- Los kamaes se forman de abajo hacia arriba, de tierra a cielo,con el hara bien anclado y la actitud correcta para cada situación.

2- Las rodillas deben estar alineadas con los dedos de los pies y los hombros con las caderas, las cuales deben estar al mismo nivel.

3- La cabeza se orienta hacia la línea de visión y la espalda está naturalmente erguida.

 

image

 

Un error bastante común sobretodo en principiantes es considerar los kamaes como algo estático, una mera posición desde la cual se inicia un movimiento y que una vez iniciado éste, se desvanece. Nada más lejos de la realidad. De hecho el kamae entendido como “postura y actitud correcta” no debe perderse nunca, menos aún cuando estamos en movimiento. Una manera de verlo sería cortar toda una serie de movimientos -una técnica, para entendernos- en micro parcelas de tiempo, como si fuesen fotogramas de una película. En cada uno de estos fotogramas deberíamos “estar en kamae”, con lo cual una serie de movimientos debería ser una serie de kamaes enlazados. Es difícil de explicar con palabras.

El kamae es nuestra casa, nuestro castillo, construido sobre sólidos cimientos, como hemos dicho antes, construido de abajo hacia arriba. Las casas no se empiezan por el tejado ¿no es cierto?. Dentro de nuestro kamae nos sentimos protegidos, es la primera barrera contra cualquier ataque, con lo cual debe ser bien sólida y estar bien vigilada. Aquí entra el concepto de Zanshin, actitud de alerta. No tener esta actitud en un kamae sería como tener un castillo sin centinelas en los muros y almenas, fácilmente abordable.

Un buen kamae es muy difícil de ser atacado con éxito. Sólo a través de las aberturas que podamos dejar -suki-, bien sea por mala ejecución o a propósito como engaño, es posible que el ataque pueda llegar con éxito. Esta última estrategia es muy utilizada en nuestras escuelas, construimos un kamae fuerte pero dejamos a propósito alguna abertura a modo de trampa para que el atacante intente entrar por ahí en nuestra fortaleza -kamae-, una vez el enemigo intenta entrar por dicha abertura queda atrapado y es derrotado por nuestra técnica de contraataque.

Las diferentes escuelas ofrecen diferentes interpretaciones de los mismos kamaes según las características e ideosincrasia de las mismas. Por ejemplo, si tomamos como ejemplo un kamae que está presente en la mayoría de nuestras escuelas -y de otras-, Ichimonji no kamae, vemos que en  Gyokko Ryu el brazo delantero se usa como un escudo, ligeramente doblado hacia el interior, como delimitando un espacio -kukan- que nunca vamos a permitir que sea atravesado por el ataque, y que sirve también para que este ataque sea desviado de su trayectoria en caso de ser lanzado por el enemigo. En Koto Ryu en cambio, el brazo frontal está orientado hacia el atacante como una lanza contra un animal salvaje que nos amenaza.

Shinden Fudo Ryu por ejemplo no tiene kamaes como tal salvo “Shizen” y “Fudoza seiza”, posición natural del cuerpo y posición natural de sentado. Sin embargo, esto no quiere decir que la escuela esté desprotegida a nivel de “posturas”. Cualquier postura es un kamae en Shinden Fudo Ryu. Postura + Actitud = Kamae.

Kukishinden Ryu por su parte, nuestra escuela de trabajo con yoroi (armadura) por antonomasia -lo cual no quiere decir que el resto de las escuelas fuesen en su momento al campo de batalla sin protecciones-, presenta unos kamaes con los brazos de forma que protejan las partes internas de los mismos, donde la armadura no ofrece protección.

Los kamaes están muy relacionados con el espacio que protegen. En Koto Ryu esto se llama Kurai Dori. El Kurai Dori es tu posicionamiento respecto al adversario. Pero no simplemente el posicionamiento físico sino el mismo teniendo en cuenta todos los factores posibles, desde las armas al estado emocional, pasando por el clima o los obstáculos o circunstancias del terreno, la luz, etc etc. Para saber más de todo lo que implica el Kurai Dori te remito a un artículo publicado hace varios años: Kurai Dori

La foto de Takamatsu Sensei que todo el mundo conoce, a continuación, es para mí un reflejo perfecto de todo lo que he estado comentando. Postura y actitud. ¡Qué difícil debía ser poder entrar en esa fortaleza sin permiso!

takamatsu-sensei

En definitiva, el Kamae es tan importante que debemos practicarlo constantemente, siempre y sin descanso, sin importar la cantidad de años que llevemos entrenando. Cuida tu kamae igual que cuidas tu casa.

Dani Esteban -Kôryu-, estudiante e instructor de artes marciales japonesas.

Bujinkan Budo Taijutsu, 15º dan / Meifu Shinkage Ryu, 2º dan

 

 





La base de la base de la base

9 02 2015

¿Cuántas veces hemos repetido y hecho énfasis en que lo más importante en nuestro Budo -y en cualquier arte marcial- es LA BASE?

Docenas, cientos, miles de veces, hacemos insistencia en que lo más importante es tener una buena base, sólida y firme, como unos buenos cimientos para construir encima nuestro edificio de budo y que este sea, una vez más, sólido y firme y capaz de aguantar los embates de los elementos -enemigos-, y no se venga abajo como un castillo de naipes o de arena.

Bien, y cuando nos referimos a esa base, normalmente en la Bujinkan hacemos referencia a la Kihon Happo y al Sanshin no Kata. Y si queremos hilar más fino añadamos también a esa base el Tenchijin Ryaku no Maki. Esa es nuestra base, nuestro fundamento. ¿No es cierto?

Pues no exactamente. Esa base necesita de una base anterior sobre la que apoyarse, sin la cual nunca podrá florecer ni asentarse de manera correcta. Y ¿cuál es esa base anterior, la base de la base? Obviamente el Kamae, el Hokken Juroppo (métodos de golpeo) y el Taihen Jutsu (movimiento corporal).

Es decir, no podemos tener una buena Kihon Happo, ni una buena Sanshin no Kata, ni profundizar en el Tenchijin si nuestros kamaes no son perfectos, si no sabemos ejecutar correctamente -con velocidad, potencia y precisión- los diferentes golpes, y si no tenemos un movimiento corporal bueno. ¿Es lógico no?

Pero si te has fijado, el título de este artículo no es “la base de la base”, sino “la base de la base de la base”. Así pues debe haber una base aún más primigenia. La base del kamae, la base de los métodos de golpeo, la base del movimiento corporal. La base de la base de la base. La base de todo Budo. Lo primero y más fundamental. Lo más olvidado y menos enseñado, al menos en muchos dojos, no solo de la Bujinkan sino de cualquier arte.

Y esa base primigenia es otra Trinidad: Shizen + Kokyû + Aruku.

Shizen entendido como postura natural correcta o estructura corporal eficiente. Kokyû como respiración adecuada en cada momento y Aruku simplemente como la forma de caminar correcta.

Esa es LA BASE, sin la cual nada funcionará correctamente.

Tener una postura natural correcta, respirar correctamente y caminar correctamente. Esto, damos por supuesto que todo el mundo lo sabe hacer más o menos bien, y por lo tanto muchas veces ni siquiera se explica ni se enseña como tal, y se supone que el estudiante menos hábil ya lo captará por su cuenta. Y quizás eso no es así.

En el colegio o en el parvulario cuando nos enseñan a leer y a escribir lo primero que nos enseñan es la letra A, ¿no? y el primer número que aprendemos es el 1. ¿Correcto? . Entonces ¿por qué regla de tres cuando entramos en un dojo ya empezamos directamente desde el primer día a manejar espadas, luxar articulaciones y realizar proyecciones? ¿No sería más lógico que no enseñasen primero a mantener una estructura corporal correcta, a respirar adecuadamente y a movernos de forma apropiada?  Pues lastimosamente no es así en la mayoría de los casos.  Y la culpa es nuestra, de los instructores. No hacerlo así ralentiza mucho el progreso de muchos estudiantes y si se explicara más y mejor desde el primer momento, el progreso podría ser más rápido y eficaz.

Normalmente esa instrucción de la base más primigenia se diluye en el tiempo y las más de las veces se limita a un mero “mantén la espalda erguida, inhala cuando recibas y exhala cuando golpees, y no camines como un pato”, y poco más. No se suele profundizar en el tema. Y curiosamente como hemos dicho, esa es la base de todas las bases.

Hemos dicho pues que la base de la base de la base la forman tres pilares fundamentales, Shizen, Kokyû y Aruku.

– Shizen: Estructura corporal o postura del cuerpo

– Kokyû: Respiración correcta

– Aruku: Forma de caminar correcta

La postura del cuerpo – y aquí me refiero a la postura física y no al kamae, ya que éste es una actitud e incluye mucho más que sólo la parte física- es fundamental para lograr la efectividad de las técnicas marciales. Una buena estructura corporal hace que nuestros movimientos sean más eficaces, rápidos, seguros, potentes….

Y ¿cuál es la estructura corporal correcta? Básicamente mantener la columna erguida, la cabeza también erguida y los hombros bajos y relajados. Esto es FUNDAMENTAL. ¿Cuando? SIEMPRE.

Correcta postura corporal

Si la postura no es correcta la respiración no podrá ser correcta, lo cual influirá en nuestros movimientos que serán más torpes, más lentos, provocarán más cansancio, etc.

Así pues, lo primero que hay que aprender es a tener y mantener siempre una postura/estructura corporal correcta ya que no es posible moverse correctamente, ni respirar correctamente, ni por supuesto atacar ni defenderse de manera eficaz si nuestra estructura es débil. Es uno de los secretos más importantes del Budo: mantener una estructura correcta y romper la del adversario.

Ejemplo sencillo: Uke te ataca con puño directo a la cara. Tú estás en shizen y ante el ataque desplazas tu cuerpo hacia atrás en diagonal a la derecha, moviendo tu pierna/pie derecho en ese sentido a la vez que bloqueas su ataque por el interior del mismo con tu mano izquierda. O sea, ante fudoken jodan, migi naname ushiro y hidari jodan uke. Normal ¿no? Pero resulta que muchas veces tu espalda queda en ese momento inclinada hacia la derecha, la cabeza igual y el peso recae en su mayor parte sobre tu pierna derecha, la atrasada. Pues MAL. Muy mal. Desde esa posición forzada es imposible reaccionar con rapidez, respirar correctamente y contraatacar de manera eficiente. Has comprometido seriamente tu estructura corporal y para poder continuar deberás recuperarla de inmediato porque acabas de entrar en kuzushi, pero seguramente cuando vayas a hacerlo ya será demasiado tarde.

Obviamente hay situaciones y momentos donde no tenemos más posibilidad que sacrificar nuestra postura o nuestro equilibrio (kuzushi), o incluso entrar en sutemi. Pero eso no debería ser la norma sino la excepción, y siempre siendo plenamente conscientes de ello y de todo lo que implica.

Aprende a tener una estructura corporal correcta y natural y a mantenerla en todo momento. Es algo fundamental. Si no sabes cómo hacerlo consulta a tu instructor, con suerte sabrá guiarte en ello.

Los otros dos secretos son respirar y caminar.

¿Respirar y caminar? ¡Pero si eso es algo que todos sabemos hacer! Al nacer empezamos a respirar y aproximadamente al año y medio de edad ya empezamos a caminar. ¡Y no dejamos de hacerlo! ¡Vaya secreto!

Pues sí, quizás pienses que sabes caminar y respirar correctamente, puesto que lo haces continuamente y sin darte cuenta, y a lo mejor para tu vida diaria es suficiente tal y como lo haces desde que tienes uso de razón. Pero para ser efectivo realmente en Budo vas a tener que empezar a trabajar duro sobre ello, si no lo has hecho ya…

Kokyû. Respirar correctamente. ¿Cuál es la respiración correcta para un budoka? Muchos sabéis la respuesta, seguro. Es la respiración diafragmática (o abdominal); pero ¿realmente la practicas? ¿realmente la tienes presente cuando estás practicando Budo? Si no es así, ya es hora de poner manos a la obra.

La verdad es que hay mucho “budoka” por ahí que no sabe respirar y que camina como un chimpancé o un gorila, con todos mis respetos para estos primates, ya que ellos sí son eficientes en sus métodos de moverse puesto que su cuerpo es diferente y por lo tanto sus estructuras corporales deben ser diferentes para ser eficientes.

En el artículo que he linkado explica de forma sencilla cómo respirar diafragmáticamente. No añadiré mucho más. No es difícil. Si no lo sabías sigue los pasos indicados en el artículo. Básicamente para saber si lo haces mal obsérvate frente a un espejo. Si cuando inhalas o exhalas mueves los hombros o el pecho, lo estás haciendo mal. Lo difícil no es respirar de esta forma, sino hacerlo continuamente y bajo situaciones de estrés, en movimiento, realizando técnicas, en combate real… eso es lo verdaderamente difícil.

resp.-diafrg.

 

Si la respiración no es la adecuada, tus movimientos no serán tan eficaces y serás incapaz de realizar las técnicas con la precisión, rapidez y potencia necesarias para salvar tu vida. Porque ¿se trata de eso, no? Sin una buena respiración no hay un buen balance corporal, no puede haber buena coordinación entre las partes, y no podemos caminar ni movernos correctamente.

La respiración correcta nos permite relajar el cuerpo más fácilmente o activar diferentes niveles de consciencia, alerta, reacción, etc. Y además nos ayuda a conectar con la tierra -con el suelo físico- a través de nuestros pies y nuestras piernas. Así pues, parece claro que es difícil mantener un buen equilibrio sin una correcta respiración. Y sin un buen equilibrio de nuestro cuerpo ¿cómo vamos a poder movernos de forma correcta y eficiente?. Y entonces si no podemos movernos de forma correcta y eficiente, ¿cómo será nuestro Budo? Como un castillo de arena.

Bien pues, ahora que ya sabemos respirar correctamente y que lo aplicamos SIEMPRE y CONTINUAMENTE en nuestro trabajo de Budo -lo ideal será que este tipo de respiración se convierta en nuestra forma habitual de respirar todo el tiempo-, es el momento de aprender a caminar.

Ah! que piensas que porque eres capaz de trasladarte de un sitio a otro haciendo uso de tus pies/piernas ¿ya sabes caminar? Bien, sabes caminar, pero ¿lo haces de modo eficiente? Es el momento de combinar la respiración correcta con el modo de caminar correcto. Y una vez más, como antes con la postura/kamae, ahora con caminar no me estoy refiriendo a los diferentes arukis que conocemos, sino al mero y simple hecho de caminar, de forma “normal” y natural.

Normalmente la gente camina avanzando un pie y cambiando el peso dejándose caer sobre él y así sucesivamente. Pero si quieres que tu forma de caminar sea más efectiva para progresar en tu Budo vas a tener que refinar un poco más tus movimientos.

Lo fundamental a la hora de moverse/caminar, es hacerlo de modo que nos convirtamos en un todo conectado, sin perder el equilibrio en ningún momento. Empieza desde Shizen -postura natural del cuerpo de pie-, relajado y respirando correctamente. La parte alta de tu cuerpo está erguida y se asienta de forma natural sobre tus caderas que se apoyan en tus piernas sin ninguna tensión. Desde ahí mueve tu pierna hacia delante desde las caderas, sin balancearlas. ¡Ojo! he dicho que el movimiento se inicia en la cadera, ¡no en la pierna ni en el pie! Cuando das el paso las caderas deben seguir bajo los hombros. Los hombros y las caderas deben mantener la estructura correcta, sin ir de lado a lado ni combarse hacia delante ni hacia atrás con cada paso. Los pasos deben ser cortos, y la transferencia de pesos debe ser suave desde el talón a la punta del pie. Con pasos cortos es posible avanzar muy rápidamente si se hace de manera adecuada y con la respiración correcta.

650_1000_guia postura

Una vez hayamos alcanzado la maestría de caminar correctamente de forma normal, podremos pasar a trabajar otros métodos de caminar también muy importantes para el Budo, esta vez sí, los arukis, como es Suriashi (paso rasante), por ejemplo, o tantos otros.

Cuando tu postura corporal es correcta y te mueves y respiras de manera correcta, tu cuerpo se convierte en un todo único, armónico y coordinado, cuyas partes se complementan de manera eficiente, de tal modo que empezar a construir tu Budo sobre esa base es mucho más fácil y rápido.

Así pues, ahora que ya sabes la base de la base de la base, ya puedes empezar a practicar Budo de forma real. ¡Suerte!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

Bushi Dojo (Barcelona)





¿Se acerca el fin de un ciclo en la Bujinkan?

21 11 2013

Entré en el mundo Bujinkan en el ya lejano año 1987, pronto hará de eso 27 años, casi una vida. En 1990 tuve el inmenso placer de asistir al primer Tai Kai que se celebraba en España, Torremolinos 90, y pude disfrutar por primera vez de las enseñanzas de nuestro amado Sôke Hatsumi en directo. Un poco más tarde tuve el honor de formar parte de la organización del Tai Kai de Barcelona 92, que en realidad tuvo lugar en Lloret de Mar, provincia de Gerona.

Ya por aquel entonces se rumoreaba que el fin estaba cerca, que Sensei pronto se retiraría y dejaría paso a un nuevo Sôke… y estos rumores, junto a otros tantos, como el de la demolición del Hombu Dojo o la construcción de un hotel-dojo-museo, etc., se han ido repitiendo y esparciendo incesantemente, cada cierto tiempo, durante los últimos veinte años. Hasta hoy.

Pero hoy es diferente. Han pasado más de veinte años y dentro de tan solo once días nuestro Sôke cumplirá 82 años. Y hace poco estuvo hablando con un Shihan de reconocida fiabilidad y prestigio y algunas de las cosas que el Sôke le comentó a este Shihan han salido a la luz a través de una multiconferencia online que mantuvo con varios miembros de la Bujinkan.

El Shihan en cuestión no es otro que Phillip Legare y nosotros hemos tenido acceso a esa información gracias a mi hermano el Shihan Elías Canal de Asturias que estuvo conectado a dicha conferencia.

Según esta información el Sôke asume que en breve el Honbu será por fin demolido para dejar paso a la ampliación de la estación de tren de Atago (Noda-shi). Al parecer esto está ya confirmado y las obras comenzarán en breve con la consecuente demolición de nuestro querido Hombu Dojo. Al parecer Hatsumi Sôke ha buscado ya un nuevo local, en alquiler, para la construcción del nuevo Hombu Dojo. Sensei hizo mucho énfasis en que no era de su propiedad, sino en régimen de alquiler. Este nuevo dojo estará muy cerca del actual y el cambio al nuevo sitio se realizará en breve.

Sensei habló también de que el tema de este año había sido Shizen, escrito como Shi = 4 niveles o estados de Zen (actitud mental), y que el tsurugi fue el vehículo para transmitir este mensaje, no el objetivo. Posiblemente esto sea parte de la base del tema de trabajo del año que viene.

El Sôke comentó también que es necesario escuchar a Nagato Sensei, pues es una voz que habla con autoridad sobre los temas que tienen que ver con la Bujinkan. Y a su vez comentó que su ciclo estaba por concluir, ya que él comenzó con 42 años su singladura como Sôke, y pronto se cumplirán ya 42 años ejerciendo como tal. Si los cálculos no me fallan eso sucederá en 2015. Sensei habló de “colgar los tabis” ya que Mariko Sama está muy delicada y él quiere estar más pendiente de ella.

Todos sabemos que esto tiene que llegar algún día mal que nos pese. Personalmente me entristece mucho la demolición del Hombu Dojo, un lugar mágico y poderoso donde hemos vivido experiencias maravillosas e inolvidables, y el hecho de que posiblemente no pueda volver a disfrutar más de él, me llena de amargura.

Y ¿qué decir de la posible próxima retirada del Sôke? Con el comentario sobre Nagato Sensei, ¿está el Sôke queriendo darnos alguna pista sobre su posible sucesión? Nadie lo sabe. Ahora mismo todo son elucubraciones. Todo esto no son más que palabras. Con nuestro Sôke nunca se sabe que va a pasar en el instante siguiente. Está en contínuo movimiento, siempre fluyendo y adaptándose, henka, banpen fugyo…

Pero seguramente los hechos llegarán algún día. Y no por tener asumido desde hace años que llegaría ese día tarde o temprano, me resulta más fácil de aceptar. No me puedo imaginar mi camino marcial sin la luz del Sôke guiándome. No concibo la Bujinkan sin Hatsumi Sensei al frente. El día que ese momento llegue habrá acabado un ciclo en la Bujinkan, y un ciclo de mi vida habrá llegado también a su fin.

Pero probablemente otro ciclo nuevo nacerá.  ¿Cómo será? ¿Qué sucederá? No lo se. Solo se que el futuro no existe. La única verdad es el momento presente. Por eso es importante vivir intensamente el presente y disfrutar cada minuto. Por que no sabemos que nos deparará el futuro. Ni siquiera sabemos si habrá futuro. Mirad Filipinas por ejemplo…

Por eso animo a mis alumnos que todavía no han ido nunca, y a todo el mundo, a viajar a Japón lo antes posible para respirar junto al Sôke una vez más, todo lo que puedan. Mientras él esté al pie del cañón la magia seguirá viva. Atesorad eso en vuestro corazón porque es algo muy grande. Y llegará un día en que ya no podremos volver a repetir la experiencia. ¿Que no daría un estudiante de bellas artes por pasar unos momentos de su vida junto al genio Dalí? ¿O un estudiante de música por pasar unas horas con el genio Beethoven? Hatsumi Sensei es un genio de las artes marciales. Y genios no nacen todos los días. Nosotros tenemos la suerte de poder disfrutar de uno. De nuestro Sôke.

¡Larga vida al Sôke!

Dani Esteban -Kôryu-

20130526_133355

Momentos mágicos. Hatsumi Sôke junto a Nagato Sensei nos entrega la medalla de oro de la Bujinkan a mi hermano Kim Oliveras y a mí. Mayo 2013. Hombu Dojo.