El corazón del Dojo

4 06 2019

Nunca quise poner a prueba a mis profesores. Todos están en sus 70s. Soke está a finales de sus 80s. ¿Por qué querrías probar a estos hombres?
Si lo haces, creo que no tienes más que serrín en la cabeza.
El papel de hacer de uke para los shihan japoneses y para el Soke, consiste en mantenerlos felices, sanos y entrenando durante el mayor tiempo posible para que podamos disfrutar y aprender de ellos tanto como podamos. Nagato Sensei contó una historia sobre un judoka recientemente homenajeado con el 10º Dan. Dijo que son viejos y que, por lo tanto, para mostrar, elegirán a sus mejores estudiantes, porque estos saben cómo practicar y tomar Ukemi. Por lo tanto, pueden mantenerse seguros, disfrutar del entreno y transmitir bien las lecciones. Si lo hiciesen con otros, podría haber un problema. Dijo esto como una sugerencia para aquellos elegidos para ser uke con él mismo o para el Soke.

¡Tómate eso en serio!
Cuando te piden que golpees, tu golpeas. Cuando te piden que intentes una proyección, haces exactamente eso. Ese es tu trabajo. Sencillo. Si deseas resistirte, intentar detener al profesor o seguir atacándolo, eres un estúpido. En primer lugar, estás allí como asistente del maestro, no como su adversario. Estás allí para ayudar al maestro a transmitir lo que está tratando de instruir, dándole lo que él quiere, no lo que tu ego quiere. No se trata de ti, de tu ego, o de tus motivaciones para el entrenamiento. Eso está bastante claro en mi experiencia. Haz lo que te dicen. No lo que tú quieras. El dojo no es una democracia.

Cuando practiques, debes trabajar sobre lo que se mostró y ayudar a tu compañero. Nagato Sensei dice que es como un “acuerdo”. Debéis trabajar juntos y no tratar de contrarrestar todo lo que tu pareja está haciendo. Si lo haces, tu compañero tiene que realizar continuamente variaciones. Como resultado, es posible que nunca le des la oportunidad de practicar lo que se mostró. A estas personas se las conoce muy rápidamente y hay que evitar entrenar con ellas. ¿Por qué? ¡Porque no puedes entrenar con ellos! La gente no quiere viajar miles de kilómetros y pagar miles de dólares para atascarse entrenando con alguien con su propia agenda egoísta. He visto esto muchas veces, y estoy seguro de que muchos otros que están leyendo esto, también lo han visto. A lo largo de los años, he tenido unas cuantas personas así a las que, lamentablemente, he tenido que soportar en clase. Algunos incluso tenían que aprender a practicar. Ja!ja!ja! Nagato Sensei también estuvo obviamente allí en esos momentos y habló sobre estas experiencias conmigo luego. Buen entrenamiento 😉

Resultado de imagen de hatsumi & nagato

Hay un proceso de tres etapas llamado Shu Ha Ri. Cuando estás en la clase de un Shihan, estás estudiando el nivel Shu. Es decir, la forma, la estructura y los principios de la técnica. Esto requiere que cada uno practique e imite lo mejor posible lo que se demostró. ¿Te diste cuenta de que dije “cada uno”? Sí, hay un camino para ambos, uke y tori, que debe ser aprendido en primer lugar. Al igual que hay un kihon happou para uke y tori. ¿Cuántos saben esto? Si no puedes imitar, no puedes aprender esta primera etapa. Mucha gente trata de saltarse esta etapa e ir a Henka. Muchos piensan que después de uno o dos intentos ya pueden hacerlo, y luego proceden a entrenar como ellos desean. El entrenamiento de nivel Shu es donde aprendes la forma de la técnica. ¿Sabes cuántos años estuvieron los japoneses trabajando las formas? Una vez que conozcas la forma, entonces puedes comenzar a probarla. Pero, ¿realmente crees que la dominarás después de unas pocas semanas en Japón? Este es un aspecto del nivel Ha. Nagato Sensei ha tenido que detener la clase muchas veces porque la gente no estaba pillando lo que él había demostrado. Podías ver a muchos pensando o esperando que lo que estaba diciendo no iba dirigido a ellos.  Ja!ja!ja! Lo que crees que estás haciendo es a menudo muy diferente a lo que realmente estás haciendo😉

A menos que te indiquen lo contrario, tu trabajo es imitar y entrenar lenta y correctamente. Nagato Sensei a menudo les dice a todos “muévanse, deténganse y piensen”. Dice que esto es lógico si realmente estás tratando de aprender. He entrenado lo suficiente con él para estar bastante seguro de esto. Buena suerte si no estás de acuerdo. Entrenar en Japón no es luchar, es estudiar y rehabilitar. Es obvio que, en cualquier momento, ambos compañeros de entrenamiento pueden alejarse de este tipo de trabajo y resistirse entre sí. Pude haber hecho esto con cualquiera de mis compañeros de entrenamiento a lo largo de los años, pero nunca lo hice. ¿Por qué? Porque les estaba permitiendo estudiar, y les daba el tiempo (algunos necesitan más tiempo que otros) para tratar de pillarlo, y ellos a su vez me corresponderían de igual modo con mi entrenamiento.

Sin embargo, hubo ocasiones en las que tuve que resistirme para protegerme de alguien que no tenía control, pero esto fue bastante raro. Esto es de sentido común y de lógica según mi experiencia. Cuando ambas personas entienden la forma de practicar, ambas se ayudan mutuamente a sacar lo mejor posible de cada clase para llevarse a casa y entrenar de verdad, y eventualmente pasar al nivel de progresión de Ha. Si estás allí por unas pocas semanas, aprende a entrenar de forma inteligente o habrás perdido el tiempo y el dinero. Como algunos saben por estar en el honbu conmigo, he tenido que vérmelas con personas que malinterpretan esto. En su mayor parte, trataba de explicarles estas cosas y esperaba que al final lo consiguieran. Algunos solo miraron atrás como brutos neandertales enfundados en sus trajes negros. Otros en cambio me entendieron y me agradecieron más tarde por ayudarles a obtener más provecho de sus lecciones. A veces, a través de los años, Soke y Nagato también me dieron el papel de “recibir” a las personas que visitan el dojo por primera vez, a menudo de otras artes marciales. Este fue también un buen entrenamiento.😉

Por favor, visita Japón sabiendo que debes dejar tu actitud y tu ego en la puerta y debes convertirte en un niño, como una esponja. Esta esponja no trata solo de absorber habilidades técnicas, sino de aprender a mejorar el carácter y realmente asumir con el corazón las transmisiones de tus maestros.
El Budo es un lavado del corazón.
Buena suerte en tu entrenamiento.

Traducción: Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

texto original de Duncan Stewart (Bujinkan Tasmania): Dojo no Kokoro





Crónica seminario Meifu Shinkage Ryu en Austria con Otsuka Sôke

15 04 2019

El viernes pasado, tres miembros del dojo viajamos a Langenlebarn, una pequeña y tranquila localidad de unos 2.000 habitantes, a orillas del Danubio, no muy lejos de Viena (Austria), donde se celebró un seminario de nuestra escuela, Meifu Shinkage Ryu, organizado por el grupo austríaco y a cargo de nuestro maestro, el Sôke Yasuyuki Otsuka.

Langenlebarn

 

el río Danubio a su paso por Langenlebarn

Veintitantos estudiantes, procedentes de Alemania, República Checa y por supuesto Austria, además de nosotros, nos dimos cita allí para avanzar en el estudio del shuriken jutsu y el fundo kusari jutsu de la escuela de manos de su máximo representante, venido expresamente de Japón para la ocasión.

foto de grupo del seminario. faltan algunas caras que se perdieron el momento

El seminario comenzó el viernes por la tarde y terminó el domingo por la tarde, aunque nosotros no pudimos disfrutar del último entreno de la tarde de domingo por tener que coger el vuelo de regreso a Barcelona.

El Sôke dividió a los estudiantes en dos grupos, principiantes y avanzados, y así pudimos todos disfrutar de ejercicios y trabajos acorde a los diferentes niveles de habilidad.

nuestro compañero Miguel, de espaldas con el dogi azul y hakama atendiendo las explicaciones del Sôke en el grupo de principiantes

Los avanzados tuvimos la oportunidad de trabajar nuevas formas de lanzamiento así como realizar ejercicios de lanzamiento bastante complicados a larga distancia. Lo más destacable a nivel personal fue poder ver y entrenar por primera vez las 10 katas de ken+shuriken, el Tojutsu Heiyowaza.

practicando una de las katas del Tojutsu Heiyowaza

con Filip Bartos, resp. del grupo de Rep. Checa, entrenando shuriken contra ken

Y aunque debido a los horarios del curso y la lejanía de Langenlebarn (a 1 hora y media en tren desde Viena) no pudimos disfrutar de la bonita ciudad de Viena, si que tuvimos el placer de degustar algo de comida tradicional austríaca y sus no menos excelentes cervezas siempre en compañía del Sôke y todos los compañeros!

Otro momento destacable del seminario fue el pase a Ni Dan de nuestros compañeros Daniel Trauner, responsable del grupo austríaco y Stefan Stromberg, responsable del grupo alemán de Leipzig.

Muchas felicidades! Buen trabajo amigos!

En definitiva, un excelente seminario más para el recuerdo, en compañía de la cada vez más cercana familia de Meifu Shinkage Ryu.

Muchas gracias a Daniel Trauner y a su grupo por la acogida dispensada y por la estupenda organización!

Y como no, mil gracias a nuestro maestro, Otsuka Sensei, Sôke de Meifu Shinkage Ryu, por su cercanía, y sus siempre bienvenidas enseñanzas y correcciones para poder seguir progresando en este arte tan minoritario.

con el Senpai de nuestro dojo, Xavi Vila (Sho Dan), y el Sôke Otsuka

Shin Da!

Dani Esteban -Kôryu-

Meifu Shinkage Ryu Official Branch in Spain.

Alumno directo de Otsuka Sôke, Ni-Dan, Shidou-shi

 

Nota: Si estás interesado en practicar Meifu Shinkage Ryu contacta con nosotros: danikoyu@yahoo.com

telf +34 646 56 11 19





Shurikenjutsu – Mis primeras experiencias en la escuela Meifu Shinkage Ryu

2 04 2019

Este artículo lo publiqué en 2010 en el foro de artes marciales Hispagimnasios

No había vuelto a verlo ni tenerlo en mente hasta esta semana pasada cuando topé con él por casualidad. Su relectura me ha traído muchos recuerdos y nostalgia. Espero que os guste.

(Lo he puesto al día con algunos datos sobre la escuela actualizados a día de hoy)


El Shurikenjutsu es el arte marcial que consiste principalmente en el lanzamiento de hojas afiladas contra el enemigo. Shuriken significa de manera aproximada “hoja o cuchilla oculta en la mano”.

Yasuyuki Otsuka Sensei, Sôke de Meifu Shinkage Ryu lanzando shuriken
Yasuyuki Otsuka Sensei, Sôke de Meifu Shinkage Ryu lanzando shuriken

Sería a primeros del año 2004 cuando charlando vía email con un colega norteamericano de la Bujinkan, que residía entonces en Japón y con el cual mantenía contacto esporádico sobre temas de entreno etc., salió en una de nuestras conversaciones cibernéticas el tema de la práctica de otras artes marciales en Japón, aparte de la que nos unía a los dos. Mencionaba yo, que de tener la posibilidad de residir allí durante un tiempo, cómo él hacía desde varios años atrás, me encantaría poder adentrarme en el estudio de otras escuelas de artes marciales para saborear aún más intensamente las posibilidades que a ese respecto ofrece el país nipón.

Para mi sorpresa, mi colega, Danny Fletcher*, me comentó que él ya lo hacía, y que estaba estudiando desde hacía un par o tres de años si no recuerdo mal, Kyudo y Shurikenjutsu.

¿¡Shurikenjutsu!? Mi sorpresa fue mayúscula pues yo desconocía totalmente que quedase vivo, algún arte marcial o escuela “per se”, que se dedicase exclusivamente al lanzamiento y utilización del shuriken (hojas arrojadizas). Ignorante que es uno.

Obviamente yo, como practicante entonces desde hacía unos diecisiete años del mal llamado simplemente Ninjutsu de la Bujinkan del Sôke Masaaki Hatsumi Sensei, conocía y practicaba el shurikenjutsu, principalmente con las hojas en forma romboidal conocidas como Shaken o popularmente “estrellas ninja”, pero no como un arte marcial completo para entendernos, sino como un arma más dentro de todo el arsenal posible. Pero por las circunstancias de la vastedad de nuestro arte marcial los entrenamientos de shurikenjutsu eran bastante esporádicos y más bien autodidactas puesto que aparte de algunas demostraciones, poco se nos había enseñado del arte del lanzamiento en sí, y menos aún había tenido ocasión de profundizar. Y aún menos todavía con los bo-shuriken (shuriken de una sola punta en forma de clavo de sección cuadrada o cilíndrica, etc).

Continuó Danny explicándome que en Japón continuaban vivas aún tres escuelas dedicadas casi en exclusiva al arte del Shurikenjutsu, y que él pertenecía a una de ellas, Meifu Shinkage Ryu, cuyo Maestro en Jefe residía en Tokyo e impartía clases regularmente.

Como si algo dormido hasta entonces se despertase en mi interior, mi entusiasmo se desbordó de inmediato por el asunto, ya que el shuriken me atraía profundamente y de inmediato me puse a investigar sobre el tema, buscando información sobre las diferentes escuelas, etc. A veces es necesario un empujón de este tipo para darte cuenta de que eso es algo que en realidad anhelabas pero que estaba latente, esperando la oportunidad propicia para salir a la luz.

Quedé con Danny que en mi próximo viaje anual a Japón para continuar mi estudio de las artes marciales de la Bujinkan, al cabo de unos meses, haríamos lo posible para que pudiese asistir a una clase de shurikenjutsu de la escuela Meifu Shinkage Ryu. Esa posibilidad me tenía alucinado y contaba las semanas que faltaban para mi viaje.

Por fin llegó el momento de viajar nuevamente a Japón, pero lamentablemente durante el período que yo tenía previsto permanecer en Japón, Otsuka Sensei, Maestro en Jefe de Meifu Shinkage Ryu, no iba a impartir ninguna clase. Todo mi gozo en un pozo. Sin embargo, Danny se ofreció amablemente a darnos una clase, junto a dos compañeros de la Bujinkan que habíamos viajado juntos desde Barcelona, en el patio trasero de su pequeño apartamento. El llevaba ya un par de años de práctica en la escuela, si no recuerdo mal, y por supuesto aceptamos encantados, ya que era una oportunidad excelente de tomar un primer contacto con una verdadera escuela dedicada casi en exclusiva al arte del shurikenjutsu.

*Danny Fletcher fue el primer occidental en ser admitido como alumno de Meifu Shinkage Ryu y en obtener el grado de Shodan (1er dan) de la escuela, como alumno directo del Sôke Yasuyuki Otsuka Sensei. Danny falleció en agosto de 2012 por un tumor cerebral


La escuela Meifu Shinkage Ryu fue fundada por Chikatoshi Someya Sensei, que empezó su entrenamiento en la escuela Katori Shinto Ryu (rama de Sugino Sensei) en los años 30, y continuó en ella hasta los años 70 del siglo XX. El Shuriken jutsu era su punto fuerte en la escuela Katori Shinto y tras alcanzar el grado de maestría completa en la misma, solicitó permiso para formar su propia escuela de Shurikenjutsu aparte de Katori Shinto ryu, el cual le fue concedido, y realizando algunas modificaciones formó su propio estilo en los años 70 creando así esta escuela. Meifu Shinkage ryu es por tanto un Gendai Budo con profundas raíces en uno de los Koryu más tradicionales de Japón.

Chikatoshi Someya Sensei era un gran investigador e historiador del tema shuriken y trabajó muchas técnicas y tipos diferentes de shuriken usados en otros ryu. A lo largo de su libro “Shuriken Giho”, sólo disponible en japonés, describe diferentes hojas y métodos de lanzamiento. Como ya he comentado antes, Someya Sensei era un experto en Katori Shinto Ryu, que utilizaba una gran variedad de hojas. Sin embargo, en su escuela introdujo unas parecidas a las de Shirai Ryu para que fueran usadas por los principiantes, ya que era más fácil aprender las bases del arte con ellas.

Someya Sensei  murió en Junio de 1.999 y fue sucedido por Yasuyuki Otsuka Sensei, que había entrenado con él desde 1.985, convirtiéndose así de facto en el nuevo Sôke de este ryu, si bien este título de Sôke no le fue concedido por la familia Someya de manera oficial hasta el año 2009.  Actualmente Otsuka Sensei tiene un dojo principal en Tokyo y dos delegaciones más en Japón, una en Kyushu y otra en Kansai, contando con unos 30 alumnos en Japón. Además de esto, existen varias delegaciones oficiales en el mundo (Official Branches) así como grupos autorizados de entreno (Keikokais). En la web de la escuela podéis encontrar sus localizaciones.

En el año 2.010, Otsuka Sensei salió por primera vez de Japón para impartir dos seminarios en Estados Unidos y a partir de ahí el interés por su escuela fue aumentando en el mundo y fue viajando por el mundo impartiendo cursos para darla a conocer.  En total no llega a 200 el nº de practicantes en todo el mundo, lo cual puede dar una idea de lo extremadamente minoritario de este arte marcial. El objetivo de Otsuka Sensei es dar a conocer este arte al mundo para evitar que se pierda en el olvido como ya ha sucedido con tantas otras escuelas.

Chudan no Kamae
Chudan no Kamae

Dentro de la escuela Meifu Shinkage Ryu, además del shurikenjutsu, también se practica aunque en mucha menor medida, el Fundo Kusari jutsu (cadena con peso) y el Kakushi Buki jutsu (Armas pequeñas y escondidas).

Fundo Kusari de MSR
Fundo Kusari de MSR

El significado aproximado de Meifu Shinkage Ryu sería algo así como “Grupo de búsqueda del conocimiento de la verdad escondida en las sombras”. La idea de Someya Sensei era que la verdadera esencia de las cosas está escondida en las sombras, está oculta, en la parte de las cosas que no se ve a simple vista. Es un concepto parecido en cierto modo al de Kyo-jitsu, tan conocido por los practicantes de las artes marciales Bujinkan de Hatsumi Sensei.


Quedamos con Danny Fletcher en su diminuto apartamento una mañana temprano para la clase prometida, la cual constituyó para mí una espléndida revelación.

La clase duró unas tres o cuatro horas durante las cuales nuestro amigo Danny se esforzó con paciencia infinita en inculcarnos los rudimentos básicos del lanzamiento de shuriken de la escuela Meifu Shinkage Ryu.

Estuvimos lanzando primeramente con los Hashí (palillos de comer) afilados contra una plancha de porexpan, primero desde Seiza y luego de pie atendiendo a sus explicaciones y procurando coger los movimientos precisos, antes de pasar al pequeño patio trasero, más bien un balcón, donde Danny tenía colocada verticalmente en un extremo una estera de tatami contra la cual estuvimos posteriormente lanzando los shuriken reales de acero al carbono realizando el kata fundamental de lanzamiento, con su Reiho correspondiente, etc.

La revelación fue descubrir para mi gran sorpresa que existía una técnica, un método preciso y exacto, que permitía que si todos los movimientos requeridos se realizaban correctamente, el shuriken se clavaba en la diana de forma precisa y sin error posible. Hasta ese momento yo creía, en mi gran ignorancia sobre el tema, que el hecho de que el shuriken se clavase o no, era casi casi una cuestión de suerte, y en el mejor de los casos una habilidad que pocos privilegiados podían alcanzar. Nada más lejos de la realidad. Del mismo modo que cuando uno sabe realizar perfectamente un Kote Gaeshi, (por poner un ejemplo de una luxación básica y común a muchos estilos), y en el momento en que tiene el agarre sabe con total seguridad, de manera inconsciente, que si realiza el movimiento correcto en el instante preciso, la luxación se producirá con toda seguridad sin apenas posibilidad de fallo, fue un gran regalo en aquel momento descubrir que lo mismo sucedía con el lanzamiento de shuriken. Existía una técnica precisa que dejaba aparte el azar, y que si se realizaba de la manera correcta permitía que el shuriken alcanzase su objetivo sin error posible.

Lanzamiento de shuriken por Otsuka Sensei
Lanzamiento de shuriken por Otsuka Sensei

El problema vino al mismo tiempo al descubrir, como es normal por otra parte, que para poder llegar a lanzar con un poco de precisión y seguridad se requerían muchísimas horas de entrenamiento. Aquello no era nada fácil sino todo lo contrario. Era un arte marcial con todas las letras y no un mero divertimento, y para ser dominado se requería una dedicación plena, constante y rigurosa, como en cualquier otro arte marcial.

Mi primer lanzamiento con shuriken real, a distancia mínima, se clavó en el tatami aunque con poca fuerza, mientras que los cuatro restantes fallaron estrepitosamente. El movimiento del cuerpo, pies, brazo y mano debe ser un todo armónico para que el shuriken describa la trayectoria perfecta y acabe clavándose en la diana. Algo muy difícil de conseguir en todos y cada uno de los lanzamientos.

Mientras Danny clavaba los shuriken uno detrás de otro con una aparente pasmosa facilidad y sin esfuerzo, al mismo tiempo que nos daba las pertinentes explicaciones sobre cómo debían realizarse los movimientos correctamente para tener éxito, nosotros seguíamos intentando que alguno de nuestros lanzamientos se clavase de manera correcta en la diana, cosa que poco a poco fuimos consiguiendo hasta obtener una mínima base y noción de cómo hacerlo.

Al final de la larga sesión de entreno salimos contentos como niños con la sensación de haber descubierto un nuevo mundo, y con los primeros rudimentos de la base bastante bien aprendidos. Eran los cimientos del edificio que poco a poco empezaría a construir ya que la decisión estaba tomada. Meifu Shinkage Ryu me había atrapado poderosamente.

Ese mismo día por la tarde compramos una pieza de tatami de puzzle y unos Hashí apropiados y desde ese instante comencé a entrenar un rato a diario en la habitación de nuestro Ryokan, hábito que continuó desde entonces y durante los siguientes meses sin descanso.

Ya de regreso en Barcelona continué mi práctica de lanzamiento en solitario con los palillos y seguí en contacto asiduo con Danny para consultarle mis dudas y preguntas a medida que iba progresando en mi entrenamiento. Al cabo de unos meses Danny me envió unos dvd’s caseros que había grabado con filmaciones y explicaciones del trabajo de base, diferentes ejercicios, notas personales, etc., los cuales se convirtieron en mi biblia particular, una valiosísima ayuda para poder seguir progresando lejos de un maestro.

El punto más positivo que tiene la práctica del shurikenjutsu es que es una práctica en solitario. No necesitas un compañero de entrenamiento. Solo tú, los shuriken y la diana. Es obvio que lo ideal es tener un maestro cerca que te guíe y te corrija en persona pero a diferencia de otras artes marciales, cuando tienes las bases fundamentales bien aprendidas, es posible progresar en el arte sin asistir a clases regularmente, si bien más lentamente, pero con tenacidad y ganas todo es posible. El punto negativo es que es fácil caer en el desánimo al no tener cerca a un maestro que te ayude en persona, te anime y te dirija. Pero como he dicho antes, con tenacidad, muchas ganas y perseverancia, es posible conseguirlo.

Durante todo un año estuve practicando en solitario simplemente con los palillos y la ayuda de los vídeos de Danny Fletcher así como con sus consejos vía email hasta que tuve la oportunidad de conocer al Sôke Otsuka Sensei y entrenar con él en mi siguiente viaje a Japón.

Los Shuriken de Meifu-Shinkage ryu son de base cuadrada y forma recta, hechos de acero al carbono con una longitud de entre 14 cm y 15 cm y una anchura de entre 6 mm y 7 mm. La longitud de la punta es de 25 mm.

Shuriken estándar de MSR
Shuriken estándar de MSR

Por lo tanto, son unos shuriken pequeños y ligeros, muy prácticos para el transporte. La distancia máxima de efectividad es de aproximadamente 4 ken, es decir, 7.2 metros.

Se lanzan en tandas de cinco shuriken cada vez y las distancias de lanzamiento van progresando de medio ken (90cm) en medio ken a medida que la habilidad del practicante lo permite hasta alcanzar los anteriormente citados 4 ken.

La técnica básica  de lanzamiento se conoce como Shomen-uchi, lanzamiento vertical de arriba abajo con trayectoria parabólica hacia el enemigo y hay dos formas fundamentales de agarre, llamadas Jiki-daho (agarre normal) y Hanten-daho (agarre inverso), esta última reservada para distancias largas, más allá de los 3 ken (5,4 metros).

Los estudiantes de Meifu Shinkage ryu practican principalmente el shuriken. Sin embargo, Someya sensei estableció la Meifu Shinkage ryu como una escuela de Budo en la cual también se estudian varias otras armas escondidas tradicionales japonesas además del shuriken. Una de ellas, que Someya sensei valoraba mucho, es el Fundo kusari (también conocido como Manriki kusari), una cadena con un peso en un extremo y un anillo al otro extremo. El Manriki kusari “tradicional” y más conocido es igualmente una cadena pero con un peso en cada uno de los extremos. El Fundo Kusari se puede camuflar en la mano debidamente doblado y es muy práctico para transportar. Todas estas armas pequeñas, Fundo Kusari, Kakute, Shoken, etc., reciben el nombre genérico de Onken, que significa armas ocultas.

Manejo del Fundo Kusari
Manejo del Fundo Kusari

Como he comentado anteriormente, la práctica del Shurikenjutsu es una práctica a largo plazo y lleva mucho tiempo adquirir un alto grado de habilidad.  Existen diferentes formas de lanzar, o técnicas de lanzamiento en el Shurikenjutsu, como son Shomen-uchi (lanzamiento vertical de arriba abajo directo de frente al enemigo), Gyaku-uchi (lanzamiento lateral), Za-uchi (lanzamiento desde Seiza), Aruki-uchi (lanzar mientras caminas), Shitate-uchi (lanzamiento de abajo arriba), Hashiri-uchi (lanzamiento mientras corres), Ne-uchi (lanzamiento desde la posición de estirado), etc. Pero de todas ellas, la forma fundamental y más importante de lanzar Shuriken es “Shomen-uchi” y es por lo tanto la que debe ser aprendida en primer lugar por el practicante. Las otras técnicas de lanzamiento son aplicaciones que corresponden a diferentes situaciones del combate.

La mayor dificultad del arte del shurikenjutsu no consiste contra lo que podría pensarse en el hecho de lanzar el shuriken y que este se clave en la diana, cosa que resulta relativamente fácil con las suficientes horas de práctica. Lo extremadamente difícil es, además de llegar a ser constante en el éxito, es decir, que cada uno de los lanzamientos se clave en la diana, que los shuriken se claven en el lugar preciso al que apuntamos y que lo hagan con la suficiente potencia para resultar efectivo en caso real. Esto sí es verdaderamente difícil. A menudo realizas uno o dos buenos lanzamientos y el resto de shuriken fallan en el objetivo; o bien ni siquiera se clavan, o lo hacen con poca fuerza o fuera del punto exacto donde debían hacerlo. Eso en caso de combate real sería fatal. Ya que hay que pensar que no tendríamos tiempo de lanzar más que un solo shuriken antes de tener que entrar en combate con la espada. Se necesitan muchísimas horas de entreno para conseguir llegar a ser medianamente fiable en los lanzamientos.

Jodan no Kamae. Preparado para lanzar
Jodan no Kamae. Preparado para lanzar

Además, se trata de ser competente en todas y cada una de las distancias, para cada una de las cuales la técnica de lanzamiento varía ligeramente, y también de serlo en cada una de las diferentes técnicas antes mencionadas. Luego están las combinaciones de lanzamiento de shuriken más técnica de desenvaine y corte posterior, etc, etc. Esto puede dar una pequeña idea de la complejidad de la escuela.

La escuela Meifu Shinkage Ryu establece nueve dianas correspondientes a nueve “puntos vitales” del cuerpo del enemigo. Estos son los dos ojos, el corazón, las dos manos, las dos rodillas y los dos empeines, siendo la zona principal de ataque la cara y ojos del enemigo. En la práctica habitual de dojo, y salvo raras excepciones, para el trabajo de puntería se coloca una diana de papel pegada a la plancha de tatami, a la altura de la cara, con un círculo pintado de 20 cm de diámetro y en el centro de este un punto negro de 3 cm de diámetro.

Este artículo no pretende ser una guía de aprendizaje ni voy a explicar en él el método de lanzamiento ya que para ello existe ya un verdadero manual de entreno en el libro de Otsuka Sensei “Cómo aprender Meifu Shinkage Ryu”, traducido al español por un servidor y publicado por la Editorial Alas, que explica paso a paso los diferentes Kamaes, las técnicas y métodos de entreno y de lanzamiento de forma clara y detallada, con muchas fotografías y explicaciones al respecto y todo lujo de detalles. Así mismo Otsuka Sensei también tiene publicados dvd’s de la escuela y existen vídeos suyos en internet de diferentes momentos de seminarios, campos de entrenamiento, demostraciones, etc.

El Shurikenjutsu es un arte marcial ligado íntimamente al Kenjutsu (esgrima japonesa) que pretende obtener una cierta ventaja causando heridas para minar el potencial de combate del enemigo antes de que este pueda llegar a una distancia que le permita utilizar su espada contra ti, y al mismo tiempo permitirte finalizar el combate con tu espada en las mejores condiciones de ventaja posibles una vez has alcanzado al enemigo con un shuriken. Pero además del lanzamiento, el Shuriken también se usa como arma de mano cuando la distancia al enemigo no es suficiente y hay que entrar en la lucha cuerpo a cuerpo. Este trabajo recibe el nombre de Shoukenjutsu, y su forma de uso es o bien clavándolo en puntos vitales del enemigo o bien cortando con la afilada punta, como si fuese un cuchillo. Los movimientos de Shoukenjutsu son similares a los del Fundo Kusari, ambos originados a partir del Kenjutsu.

El sistema de grados es muy simple en MSR. Solo hay cuatro grados dan, Shodan, Nidan, Sandan y Yondan. En MSR Yondan significa Shihan, así pues nosotros llamamos Shihan a los que alcanzan el grado de Yondan (4º Dan).


En mi siguiente viaje a Japón, durante el año 2005, tuve la inmensa fortuna y placer de poder conocer a Otsuka Sensei , como invitado, y entrenar en su dojo por primera vez, gracias de nuevo a Danny Fletcher. Ni que decir tiene que esto resultó para mí una ocasión muy especial y una experiencia maravillosa.
Otsuka Sensei es una persona alegre y sencilla, tremendamente asequible y con un entusiasmo sin límites a la hora de dar a conocer su tradición. Recuerdo aquella primera clase con un cariño muy especial. Su acogida fue calurosa y llena de afecto. La clase transcurrió con normalidad y Otsuka Sensei se ocupó en todo momento de que nos encontrásemos a gusto y disfrutásemos del arte del shurikenjutsu. Sus alumnos también nos recibieron con alegría y se esforzaron siempre para corregirnos y hacernos sentir como uno más.

Dos o tres horas de práctica con el Sôke de la escuela dan para mucho, sobretodo si este dedica bastante tiempo a estar pendiente de tí, cosa poco habitual en Japón, dándote consejos, corrigiéndote y demostrando la forma correcta de realizar los diferentes tipos de lanzamiento. En aquel momento mi técnica había mejorado bastante y aunque todavía no había lanzado más que una sola vez con los shuriken reales de la escuela (aunque sí con otros) tengo que decir que todo el trabajo efectuado durante un año con los palillos había servido de mucho. Mi técnica era más que aceptable y recibí azorado sus felicitaciones.

Las clases de Meifu Shinkage Ryu transcurren a la manera tradicional japonesa. Sensei dice y muestra lo que hay que hacer una sola vez y los alumnos se disponen a entrenar por su cuenta durante un rato indefinido. A veces Otsuka Sensei ni siquiera dice nada y tras el saludo simplemente cada uno se pone a practicar según su nivel lo que mejor le parece mientras Sensei se pasea observando el trabajo de cada cual haciendo de vez en cuando alguna observación o corrección cuando le parece oportuno. En muchas ocasiones, si no le preguntas, él no te corrige ni te dice nada, simplemente te deja entrenar  a tu ritmo por mucho que estés cometiendo fallos garrafales. Cada uno debe ser consciente de su nivel y solicitar su ayuda cuando lo considere oportuno. Completamente diferente de una clase en nuestro país.
Únicamente cuando se pasa a trabajar el Fundo Kusari, todo el mundo debe practicar las diferentes katas al mismo tiempo que él, pero sin recibir sus correcciones. Posteriormente puedes plantear tus dudas y preguntar en un aparte y es entonces cuando el Sôke te ayuda y te dirige de forma personal.

Fundo Kusari cortando hormigón
El Fundo Kusari es un arma con gran poder de golpeo. Aquí corta literalmente un bloque de hormigón

Al término de mi primera clase tuve ocasión de comprar mi primer set de shuriken de MSR así como el Fundo Kusari de la escuela y un dvd de Otsuka Sensei. A partir de ese momento mi compromiso con la escuela fue firme y seguí entrenando todo lo posible esforzándome por conseguir aumentar mi nivel de habilidad hasta el día de hoy.

Mi obsesión era ser aceptado como miembro de la escuela a cualquier precio, aunque bien sabía que eso no era fácil de conseguir simplemente siendo una persona interesada en el tema, que entrena por su cuenta y que viaja únicamente una vez al año a Japón donde entrena un par de veces con el maestro de la escuela ya que Otsuka Sensei sólo imparte un par o tres de clases al mes.

Pero mi tenacidad era rayana en la obsesión. No paraba de practicar y estudiar y empecé un contacto via email con Otsuka Sensei del mismo modo que antes lo había hecho con Danny Fletcher, a quien siempre consideraré mi primer maestro de MSR.

Otsuka Sensei se mostraba a la vez sorprendido y feliz de ver mi entusiasmo por su arte y me animaba y me daba consejos continuamente. Dos o tres emails por semana se cruzaban entre nuestros ordenadores, que para mí eran perlas de sabiduría. Es fantástico poder comunicarte con tu maestro de esta forma cuando no tienes otra. Ese contacto continúa desde entonces ininterrumpidamente.

Tardé dos años más y dos viajes más a Japón en ser aceptado como miembro oficial de la escuela. Otsuka Sensei, tras mi pregunta al respecto, ya que hasta entonces nada me había dicho, me comentó que no solo ya era miembro de la escuela sino que debido a mi entusiasmo y perseverancia me concedía el primer dan en Meifu Shinkage Ryu y me instaba a montar un keikokai (grupo de entreno) en Barcelona para dar a conocer el arte del shurikenjutsu en nuestro país.

Cualquier amante de las artes marciales puede entender la inmensa alegría que eso significó para mí, ya que no lo esperaba en absoluto. Mi única esperanza era que me concediera ser considerado su alumno en el nivel más bajo, pero nunca hubiese pensado en obtener tamaño reconocimiento. Al mismo tiempo, una gran losa cayó sobre mi espalda, puesto que la responsabilidad era muy grande. En ese momento únicamente había dos personas más en el mundo, no japonesas, con un grado de Shodan en la escuela MSR. Uno de ellos era Danny Fletcher, y el otro Marco Pilato, en Helsinki (Finlandia), procedente del Karate y el Iaido, cuya trayectoria en la escuela había sido, si no me equivoco, bastante similar a la mía.

A partir de ahí he seguido entrenando con constancia y pasión todos estos años, visitando a Otsuka Sensei asiduamente en Japón una vez al año, al igual que para mi otra pasión marcial, la Bujinkan de Hatsumi Sensei.

Lanzar un shuriken hoy día y que este describa una trayectoria perfecta y se clave con potencia y perfección en la diana es una sensación de placer íntimo indescriptible, lejos ya de la tensión, el terror y la angustia que debía suponer tener que hacerlo en un combate real, a muerte, cara a cara frente a un enemigo.

El shurikenjutsu es mucho más que un complemento en mi humilde trayectoria marcial. Me ha ayudado mucho a entender el Budo y el Bujutsu como un todo inseparable, más allá de diferentes escuelas y tradiciones, cada una con sus particularidades y peculiaridades pero todas respetables y con un objetivo común. Dejo a cada cual que descubra cuál es su objetivo en este largo camino del Budoka.

MSR Shuriken Training Camp. Japón 2009
MSR Shuriken Training Camp. Japón 2009

Dani Esteban -Kôryû– (Dragón de Luz) lleva 39 años practicando artes marciales. Empezó de  joven, en 1980 practicando Tae Kwon Do durante siete años. Más tarde descubrió el entonces llamado simplemente Ninjutsu y actualmente, 2019, lleva más de 32 años de práctica ininterrumpida en la Bujinkan de Hatsumi Sensei ostentando el grado de 15º dan desde 2010 y habiendo recibido el título honorífico de Dai Shihan recientemente. En la escuela Meifu Shinkage Ryu es alumno directo de Yasuyuki Otsuka Sensei y actualmente posee el 2º dan, siendo instructor oficial de la escuela e impartiendo clases regularmente en Barcelona (España). Para información sobre la escuela, clases y organización de seminarios de Meifu Shinkage Ryu tanto en España como en el extranjero es posible contactar con Dani Esteban por email:  danikoryu@yahoo.com o por teléfono +34 646 56 11 19





¿Que es un Sôke?

18 10 2018

¿Qué significa?

Durante mucho tiempo, creí que esta podría ser una pregunta tonta para los japoneses, porque si uno es japonés debería saber la respuesta. En Japón, desde los viejos tiempos, digamos que hace 500 ó 600 años, un arte, cualquier tipo de arte, fue desarrollado y transferido a la siguiente generación dentro de una misma familia. Siempre hay un sucesor, un representante del arte, es decir, alguien de la familia fue elegido sucesor entre los miembros de esa familia, y a ese sucesor se le llamaba Sôke, es decir el jefe representativo de la familia, y él (en la mayoría de los casos era un hombre) era (es) el responsable de mantener las habilidades, tradiciones y conocimientos que fueron establecidas por el fundador, y tiene el deber de elevar a su sucesor para que las habilidades se transfieran adecuadamente a la siguiente generación. En el mundo del Bujutsu es lo mismo. Para todos los estilos, llamados Ryuha, sus técnicas y conocimientos importantes y característicos se transfirieron estrictamente de padres a hijos y se mantuvieron confidenciales fuera de los miembros de la familia.

Después de la segunda guerra mundial, muchos de esos Ryuha desaparecieron debido a que su Sôke o muchos de los miembros de su familia murieron en el campo de batalla y/o no pudieron obtener estudiantes porque el Bujutsu había perdido su popularidad. En la década de 1960, cuando Japón comenzó a tener éxito en la economía, el Bujutsu / Budo también comenzó a recuperar su popularidad, y muchas personas comenzaron a aprender Kendo, Judo, Karate, Aikido, etc. A medida que crecía la cantidad de gente que participaba en las actividades de Bujutsu, se fueron creando nuevos estilos, uno tras otro. El estilo japonés más famoso entre los de reciente creación es el Shorinji Kempo. Luego, para muchos de los casos, los fundadores de esos estilos recién creados se llamaron a sí mismos como Sôke. Si el control está estrictamente realizado por los miembros de la familia, el nombramiento es correcto. Pero en muchos de esos casos, el fundador ha nombrado a su sucesor sin importar si es miembro de la familia o no. En tal caso nunca deberíamos llamar al jefe del estilo como Sôke. Deben ser llamados Soushi, Souhan, Shihan (grandes maestros), etc. Sin saber lo que significa Sôke, esos fundadores se llamaron a sí mismos como Sôke, lo que demuestra su falta de comprensión del concepto básico de la tradición de Sôke. Para mi gran pesar, este error fue copiado por gente de fuera de Japón que comenzó sus propios estilos.

¿Qué hay de esto fuera de Japón?

La gente en Europa y los Estados Unidos han estado haciendo copias erróneas de esos errores cometidos repetidamente en Japón durante los últimos 50 años. Cuando aprenden Bujutsu japonés, especialmente Jujutsu o Karate, que no tienen una autoridad unificada como el Judo y el Aikido, les resulta muy fácil comenzar su “estilo propio”, sin importar cuán bajo sea su nivel. Pagaron grandes cantidades de dinero para aprender las habilidades y observaron cómo su Sôke puede reunir grandes cantidades de dinero con bastante facilidad, y son lo suficientemente inteligentes como para copiar lo que hace su Sôke.

Por supuesto, no puedo negar que podría haber algún verdadero maestro fuera de Japón que creó su estilo original con ciertas técnicas propias. Pero esos son casos excepcionales, me atrevo a decir.

¿Cuáles son las ventajas y desventajas del sistema de Sôke?

Hay suficientes razones por las que los japoneses hemos estado manteniendo este sistema de Sôke. Para varios tipos de artes, es la forma más eficiente y segura si las habilidades más importantes se mantienen en un familiar cercano para mantener su pureza y transferirla adecuadamente a las próximas generaciones. Otra persona de fuera de la familia podría cambiar tan fácilmente, es decir, empeorar las técnicas, aunque podría convencerles de que mejoraron, o enseñar las técnicas a cambio de una tarifa de ganga, o utilizar indebidamente el conocimiento para propósitos criminales, etc.

En este punto de vista, el judo no estableció el sistema de Sôke, y esa es la razón por la que el judo pudo convertirse en un Budo tan conocido en todo el mundo que hasta se practica en los juegos olímpicos. Pero, por otro lado, se ha trocado en algo bastante competitivo y ha perdido importantes valores originales de Budo que el fundador, el profesor Jigoro KANO, apuntó.

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La mayor desventaja del sistema de Sôke es que no siempre se puede obtener entre los familiares un verdadero talento que sea lo suficientemente capaz de tener éxito en las artes de la familia. O incluso puedo decir que en muchos casos los sucesores que son elegidos entre sus familiares no son lo suficientemente capaces. A finales del siglo XVI había un artista bastante famoso llamado maestro Koetsu HONAMI en Japón. Era un alfarero cuyas obras están reconocidas como tesoro nacional en Japón y su valor no puede ser estimado. Comenzó la alfarería artificial como su trabajo familiar e hizo una regla única de que el sucesor siempre debería ser designado como la persona mejor capacitada (hombre) entre los estudiantes, y debería casarse con uno de los miembros de su familia. El Maestro Koetsu HONAMI debe ser la primera persona que se preocupó seriamente por la desventaja del sistema tradicional de Sôke y trató de resolver este problema por medio de las estadísticas.

La oportunidad de obtener un verdadero sucesor entre los miembros de la familia es mucho menor que la de obtenerlo entre los estudiantes, por lo que adoptó esta regla adicional al sistema de conocimientos de Sôke. Su familia todavía existe en Japón con el mantenimiento de esta regla, la sucesión adoptiva, y algunos de ellos son famosos, no solo por la cerámica, sino también en el campo de  otras artes.

trabajos del maestro Koetsu HONAMI   (de Wikipedia)

En caso de que la organización sea pequeña, esto no tendría que ser un gran problema. Debido a que no necesita controlar a muchos estudiantes, entonces existe una baja probabilidad de que aparezca alguien genuino entre los estudiantes y pueda causar un gran problema para el control de Sôke. Si la organización se vuelve grande, entonces comienza a ocurrir un problema serio. En una gran organización, la familia se hace lo suficientemente rica, y los miembros de la familia no son tan serios para dominar sus artes pagando un gran esfuerzo y mucho tiempo desde su infancia, sino que más bien tienden a disfrutar de una vida agradable, cómoda y fácil, y en consecuencia la oportunidad de sus familiares de convertirse en un artista genuino se vuelve mucho más baja. Por el contrario, la posibilidad de que un sucesor genuino pueda aparecer entre sus estudiantes es mucho mayor, por lo que no solo uno, sino más de un genuino se plantea entre los estudiantes, que son muy superiores a su Sôke, y todos en la escuela pueden verlo. En tal caso, el Sôke pierde gradualmente la confianza de sus estudiantes y muchos de ellos abandonan el estilo (la escuela). En la medida en que una gran organización mantenga el tradicional sistema de tradición Sôke, tarde o temprano caerá en la destrucción.

Pero todavía hay un caso en el que pueden evitar tal destrucción. En caso de que la organización crezca a un tamaño enorme muy rápidamente, entonces hay una gran posibilidad de que puedan sobrevivir incluso en el caso de que su Sôke, elegido de entre los miembros de la familia, no sea lo suficientemente capaz. En una organización de tamaño tan grande, siempre hay suficiente espacio para los estudiantes genuinos. Algunos pueden irse pero muchos de ellos aún pueden permanecer en la organización porque pueden llegar a ser uno de los jefes de la organización en alguna de sus zonas de influencia con cientos de estudiantes propios. Y esos miembros genuinos apoyarán a su Sôke para compensar su incapacidad. El punto de inflexión, estimo, podría ser si el número de miembros estudiantes supera los 5.000.

Pero según mi opinión personal, todavía no admito que no sea una forma respetable el hecho de tener a una persona incapaz como Sôke. Deben separar su operación en dos partes tales como la escuela y la administración, y el director de la actividad escolar debe elegirse entre todos los miembros del sistema (escuela) en función de su capacidad. Pueden nombrar al jefe de administración solo de miembros de la familia. Esta puede ser la mejor manera e ideal de mantener el sistema de Sôke, y veo que hay una organización de Budo en Japón que tiene una gran cantidad de miembros. Estoy seguro de que su organización continuará con éxito durante otros cien años.

Artículo original de Kurabe Makoto Shiseido, Soushi de AIKI JUJUTSU GYAKUTE-DO





Dai Shihan ¿Por qué tantos?

3 04 2018

Creo que hará ya unos tres o cuatro años más o menos (?) que Hatsumi Sensei comenzó a otorgar a algunos 15º dan dos nuevos Menkyo (diplomas de reconocimiento), llamados Yushu Shihan y Dai Shihan, que bien podríamos llamar “certificados de calidad”. En un momento en que ya había más de 1.000 decimoquintos danes de la Bujinkan en el mundo (y que hoy día ya llegan a unos 1.500) me pareció una buena idea, ya que por fin parecía que se iba a hacer una verdadera distinción jerárquica, algo que a mi modo de ver en aquel momento -y que ahora veo que estaba totalmente equivocado- empezaba a ser una necesidad acuciante en nuestra organización, colmada de altos grados. En mi opinión era una forma del Sôke de decir “muy bien” a todos, pero que sepáis que sigue habiendo grandes diferencias entre vosotros aunque tengáis el mismo grado, y que hay una verdadera jerarquía que debéis conocer y respetar. Dejando aparte a los Shihanes japoneses, parecía que había que dejar claro el trabajo serio y la gran dedicación de cierta gente en sus países en pro de la Bujinkan, y el esfuerzo de algunos viajando por todo el mundo impartiendo seminarios para compartir el Budo de Sensei con aquellos que no tienen tanta fortuna para poder viajar asiduamente a la fuente.

¡Qué equivocado estaba!

Para quien aún no lo sepa, estos dos “nuevos” Menkyo indican, uno la excelencia y otro la grandeza. Yushu Shihan fue traducido por “Excelente Shihan”, o la excelencia dentro del grado Shihan.

Es necesario hacer un inciso aquí sobre el grado de Shihan, que hay que recordar que nunca se ha otorgado antes en Bujinkan como tal, pero que la gran mayoría de gente asume que viene dado por el 10ºDan de forma simbólica. Y por otra parte, y contra la opinión de muchos, parece lógico pensar que así es puesto que el propio Sensei comentaba hace años que “sólo los verdaderos Shihan obtendrán el 15º dan”, lo cual daba a entender que efectivamente los que tenían grado de 10º dan a 14ºdan, tenían implícito el reconocimiento de Shihan, aunque nadie tuviese un documento que así lo certificase.

El otro menkyo, Dai Shihan, cuya traducción sería Gran Shihan, sería algo así como el más grande o el más alto grado dentro de los Shihan. Al principio los Dai Shihan fueron muy pocos, algo más de una docena incluyendo a algunos japoneses, al menos los que se supo públicamente, que además es la cifra aproximada que había anunciado Sensei que iba a otorgar aproximadamente, es decir, que no iba a ser algo masivo. Aparte de a algunos Shihan japoneses, estos reconocimientos se otorgaron a algunos instructores emblemáticos y con muchos años de trabajo en Bujinkan. En cambio los Yushu Shihan se otorgaban en bastante mayor cantidad a instructores que llevaban ya varios años con grado de decimoquinto dan.

Hasta aquí ninguna sorpresa, y además como he dicho antes, me pareció entonces una manera correcta y coherente de dejar establecida para el futuro una jerarquía que a vista de muchos se había perdido.

Sin embargo, no recuerdo cuando exactamente, se comenzó a otorgar ambos Menkyo en mucha mayor cantidad y con mucha mayor asiduidad y celeridad, primero los de Yushu Shihan, que hasta se recibían por correo. Esos diplomas inflaron algunos egos en algunos de sus receptores que se creyeron tocados por la varita divina del Sôke pensando que ellos era superiores a los demás. Pero nuevamente Sensei nos sorprendió a todos con un nuevo cambio de proceder. Los Dai Shihan, que en un principio eran y debían ser un pequeño grupo, dicho por el propio Sensei, y que aparte de los japoneses estaban estratégicamente ubicados en distintos países, comenzaron también a aumentar de forma muy rápida.

Sensei empezó a entregarlos a muchos de sus alumnos de largo recorrido que acudían a entrenar a Japón. Este crecimiento está llegando ahora a su nivel máximo. Prácticamente todos los 15º dan que visitan Japón estos últimos tiempos reciben este reconocimiento por parte de Sensei. Otros lo reciben por correo o traídos en mano a petición de amigos y compañeros que lo solicitan para ellos a Sensei.

Pues bien, Sensei otorga estos reconocimientos haciendo gala de la generosidad y felicidad que siempre le ha caracterizado para con sus “hijos” y “nietos” marciales, que somos todos. Sensei siempre nos sorprende con sus cambios constantes, quiebros y requiebros…¿Se divierte con nosotros? Creo que está claro que sí.  Pero no en sentido peyorativo. Es feliz viéndonos felices disfrutando de su compañía, de sus enseñanzas, de trocitos de su vida, que la ha dedicado por completo a este, su gran proyecto. Y entonces ¿por qué no darles a sus hijos marciales un pequeño y quizás “último” regalo?”

Se han oído muchas voces críticas por ahí respecto a esto de entregar estos diplomas como quien reparte caramelos. Debo reconocer que yo mismo no acababa de entenderlo muy bien y me preguntaba ¿por qué lo hace? ¿qué pretende Sensei? ¡Si ahora era el buen momento de marcar diferencias y dejar establecidas ciertas jerarquías para el futuro!!! Y es algo que confunde también a las nuevas generaciones.

Sin embargo, de nuevo me equivocaba en mi juicio. ¿Por qué lo hace? ¿Qué pretende? Son preguntas que o bien no tienen respuesta porque no llegamos a vislumbrar lo que Sensei pretende en realidad o bien tienen una respuesta mucho más simple y natural, que es lo que creo a día de hoy.

El otro día se celebró en Noda un encuentro presidido por Sensei, el primer BuyuKai, que sustituye a las reuniones Shidoshi Kai, y que está abierto a todos los miembros, sin importar el grado. Como muchos otros, pude ver en Facebook un trocito de lo que era el discurso de inicio de la reunión por parte del Sôke Hatsumi. Aunque se oía bastante mal y no pude entenderlo todo, sí que entendí que Sensei hablaba de los Dai Shihan, diciendo que ahora ya había centenares de ellos repartidos por todo el mundo y que eso hacía que el futuro de la Bujinkan estuviese asegurado. ¡Objetivo cumplido! ¡Tan simple como eso!

Posteriormente todo eso ha sido confirmado. Al parecer la única condición para recibir esta distinción -que no grado- es ser 15º dan y llevar más de 20 años activo en Bujinkan. Según Sensei, los Dai Shihan tienen como misión cohesionar a la Bujinkan y asegurar su futuro.

Entonces, ¿cómo es posible que siga habiendo gente dentro de nuestra propia organización que cuestione lo que hace Sensei, que cuestione sus decisiones? Él manda. Él tiene sus planes, sus motivos. Él actúa, como buen Jonin, con gran inteligencia, y su plan es perfecto puesto que actúa de acuerdo con las leyes y estrategias de la Naturaleza, tal como siempre nos ha dicho que debemos hacerlo, tanto en el entreno como fuera de él.

En mi opinión, él tiene un plan maestro.¡Y la estrategia de ese plan es simple y natural! ¡Tal como es Sensei y nuestro arte! Al igual que en la Naturaleza las tortugas marinas o los peces ponen no un huevo, ni 20, ni cien, sino cientos o miles… al igual que el campesino no planta una semilla ni 20 ni cien, sino que esparce miles de ellas… En cualquiera de estos ejemplos, al haber cientos o miles de posibles nuevos seres, la Naturaleza se asegura de que aunque muchos no fructifiquen o se queden por el camino muy pronto, aunque otros muchos desaparezcan por cualquier motivo, sean devorados o algunos se tuerzan o muten, aunque algunos sean débiles y pobres, siempre quedarán algunos que crecerán fuertes y sanos y asegurarán la continuidad de la especie.

Y así lo ha hecho Sensei, tanto con los grados como ahora con estos nuevos y quizás no últimos certificados o distinciones. Creo que ese es su plan, ¡el plan perfecto! ¡su plan maestro! No importa cuántos 15º dan o Dai Shihan haya, no importa que haya muchos que a ojos de algunos sean muy buenos marcialmente y otros muy malos, y otros normales y otros mediocres, y otros muy buenas personas y otros quizás no…. ¡cuantos más haya mejor! Entiendo que el plan de Sensei es que de entre todos ellos siempre habrá un número suficiente de buenos, honestos, sanos y fuertes que continuará creciendo y expandiéndose y asegurando la supervivencia de su legado. Porque al fin y al cabo ¿de qué se trataba al final? ¡De sobrevivir! Esa es la esencia del ninja, ¡la supervivencia!

Y aún así, siempre seguirá habiendo gente que siga sin entenderlo y que critique las decisiones del Sôke, y las ataque, por miedo, por celos, por envidias o por egos heridos disfrazados de falsa humildad, o simplemente por incomprensión.  Son los que, si no cambian, están destinados a desaparecer, los que serán devorados por otros antes de llegar a cerrar su ciclo, son las semillas que no germinarán o que aunque germinen no acabarán dando fruto.

Creo que ese es el plan maestro de nuestro Sensei y que quien haya entendido todo lo anterior y siga criticando las decisiones del Sôke debería sacarse el parche Bujin del pecho y abandonar el barco de la Bujinkan, pues no se merece pertenecer a ella ni le necesitamos a bordo.

¡Salud y larga vida al Sôke!

Gambatte Kudasae y Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu-

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Nage Waza (Proyecciones) en Bujinkan Budo

3 10 2017

Las técnicas de Nage Waza o “proyecciones” suelen ser uno de los “cocos” de los practicantes menos avanzados de la Bujinkan, incluso de muchos avanzados. Son técnicas de difícil ejecución contra un oponente que se resista o no haya sido previamente “ablandado” mediante técnicas de golpeo, sobre todo si se pretenden llevar a cabo de forma “deportiva” o moderna, tal y como se enfocan en deportes marciales como el Judo, donde hay una serie de reglas que deben respetarse, y una serie de prohibiciones o restricciones.

Personalmente también me costó mucho esfuerzo en su momento poder llegar a realizar este tipo de técnicas de manera aceptable, a la manera “deportiva” me refiero, y la pregunta que muchos se hacen es el por qué de la existencia y continuación de las mismas en el Budo de la Bujinkan, cuando luego observamos que en nuestras escuelas antiguas todo el tema de Nage Waza se realiza de forma diferente.

Mi opinión personal es que Hatsumi Sensei enseñó estas “proyecciones” fundamentales, a la manera moderna, en los primeros tiempos, y luego las incluyó en el Ten Chi Jin, a modo de introducción para todos, para que en aquella época primigenia del desarrollo de la Bujinkan los estudiantes pudiesen conseguir unos principios básicos, unos atributos y unos fundamentos más o menos sólidos, basados en la gran experiencia como judoka de nuestro Sôke, para luego poder entrar a trabajar verdadera y profundamente en las formas originales de las escuelas antiguas, tan diferentes en ejecución y objetivos.

Hay que tener siempre en cuenta que la gran mayoría de proyecciones modernas proceden de las formas antiguas del Bujutsu.

Aprender a proyectar al uke, a hacerlo volar o a voltearlo a la manera deportiva es evidente que puede resultarnos útil en alguna circunstancia actual, y creo que es un excelente método de aprendizaje para introducirnos en el trabajo y la mecánica corporal, siempre y cuando dispongamos del tiempo suficiente, tal y como debió intuir nuestro Sôke en aquel tiempo. Es mi opinión. Pero hemos de tener en cuenta que esas formas son modernas, y nunca o casi nunca fueron usadas de esa manera en épocas antiguas.

Estoy muy lejos de criticar la manera moderna de proyectar según los patrones del Judo por ejemplo, deporte marcial donde las proyecciones son la estrella, pero hay que saber muy bien donde nos metemos, si queremos ser responsables, sobre todo a la hora de enseñar como profesores de Bujinkan Budo. Sería un despropósito enseñarle a un alumno a realizar una proyección a la manera moderna, y no enseñarle que eso sólo podrá llevarlo a cabo con éxito contra un oponente de aproximadamente su mismo peso y altura, y sólo en determinadas circunstancias, y que en caso de esas premisas no se cumplan, tendrá muchas más probabilidades de éxito utilizando la forma primigenia o alguna de sus variantes.

Siempre que he entrenado Nage Waza en Japón, tanto con el Sôke como con el resto de Shihanes, creo que jamás he visto realizar un nage waza a la manera deportiva moderna. Y si busco entre todos los vídeos de Sensei estoy seguro de que raro será si encuentro alguna.

Nuestro Nage Waza original se basa, NO en proyectar al uke, sino en hacer que él mismo vaya al suelo a causa del desequilibrio que le causamos con nuestro taijutsu. Buscamos su kuzushi, ocupamos su espacio y lo manipulamos de tal forma que cae por su propio peso, por dolor, porque no puede mantener el equilibrio… Esto es mucho más obvio y evidente si pensamos en el trabajo con Yoroi (armadura).

Entonces ¿debemos seguir practicando y enseñando las proyecciones a la manera moderna? ¿O es mejor aparcarlas y pasar directamente a las formas originales de nuestras escuelas antiguas y sus variaciones?

Cada cuál sabrá, en la Bujinkan no hay reglas fijas en esto, y no seré yo quien diga lo que es mejor o peor ni lo que hay que hacer o no hacer. Dependerá de cada maestro y de cada estudiante. Y además el saber no ocupa lugar. Sin embargo, sí creo firmemente que nuestro Budo, el que nos enseña Sensei desde hace muchos años, pretende que seamos capaces de sobrevivir en cualquier situación, así lo vivo yo, y para mí está muy claro que si alguien sabía lo que había que hacer para sobrevivir en combate real, esos eran los guerreros antiguos, nuestros ancestros de Bujutsu, más que nuestros deportistas de hoy en día, por muy buenos y admirados que sean, y a mucha honra.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 

 





¿Porqué Sensei lleva el pelo de color morado?

2 06 2017

Hace ya más de 8 años – creo que fue a primeros de 2009 – que nuestro Sensei, el Sôke Hatsumi, se tiñó el pelo de color morado. Y a día de hoy, casi una década después, todavía sigo viendo en las redes a gente de diferentes países preguntando el porqué.

He aquí una pequeña recopilación de los posibles porqués, ya que Sensei nunca lo ha explicado clara y concisamente, y a cada persona que le ha preguntado directamente por eso le ha dado una respuesta distinta 🙂

Así es nuestro Sôke! Una persona MUY especial y sorprendente!

 

Bien pues, uno de los motivos o explicaciones que dio Sensei de porqué lo hizo, es que los actores de Kabuki y Noh cuando se retiran se tiñen el pelo de morado para mostrar que están ya retirados. Además significa longevidad y está asociado con haber alcanzado un alto nivel de maestría.

El color morado en japonés se llama murasaki, que en Feng Shui simboliza Yin, conciencia espiritual, curación física y mental. También los Daruma de color morado son para conceder una larga vida y para la prevención de desastres. En la poesía tradicional japonesa el murasaki denota perseverancia y constancia.

El color morado (murasaki iro) también sugiere alto rango y liderazgo, algo que proviene de la antigua corte y tribunales de Japón, donde la mayor virtud estaba representada con el color púrpura.

También hay quien asegura que Sensei le dijo que era para protegerse de las enfermedades de transmisión sexual! ja ja ja! ¡Qué grande es Sensei! 🙂