¿Que es un Sôke?

18 10 2018

¿Qué significa?

Durante mucho tiempo, creí que esta podría ser una pregunta tonta para los japoneses, porque si uno es japonés debería saber la respuesta. En Japón, desde los viejos tiempos, digamos que hace 500 ó 600 años, un arte, cualquier tipo de arte, fue desarrollado y transferido a la siguiente generación dentro de una misma familia. Siempre hay un sucesor, un representante del arte, es decir, alguien de la familia fue elegido sucesor entre los miembros de esa familia, y a ese sucesor se le llamaba Sôke, es decir el jefe representativo de la familia, y él (en la mayoría de los casos era un hombre) era (es) el responsable de mantener las habilidades, tradiciones y conocimientos que fueron establecidas por el fundador, y tiene el deber de elevar a su sucesor para que las habilidades se transfieran adecuadamente a la siguiente generación. En el mundo del Bujutsu es lo mismo. Para todos los estilos, llamados Ryuha, sus técnicas y conocimientos importantes y característicos se transfirieron estrictamente de padres a hijos y se mantuvieron confidenciales fuera de los miembros de la familia.

Después de la segunda guerra mundial, muchos de esos Ryuha desaparecieron debido a que su Sôke o muchos de los miembros de su familia murieron en el campo de batalla y/o no pudieron obtener estudiantes porque el Bujutsu había perdido su popularidad. En la década de 1960, cuando Japón comenzó a tener éxito en la economía, el Bujutsu / Budo también comenzó a recuperar su popularidad, y muchas personas comenzaron a aprender Kendo, Judo, Karate, Aikido, etc. A medida que crecía la cantidad de gente que participaba en las actividades de Bujutsu, se fueron creando nuevos estilos, uno tras otro. El estilo japonés más famoso entre los de reciente creación es el Shorinji Kempo. Luego, para muchos de los casos, los fundadores de esos estilos recién creados se llamaron a sí mismos como Sôke. Si el control está estrictamente realizado por los miembros de la familia, el nombramiento es correcto. Pero en muchos de esos casos, el fundador ha nombrado a su sucesor sin importar si es miembro de la familia o no. En tal caso nunca deberíamos llamar al jefe del estilo como Sôke. Deben ser llamados Soushi, Souhan, Shihan (grandes maestros), etc. Sin saber lo que significa Sôke, esos fundadores se llamaron a sí mismos como Sôke, lo que demuestra su falta de comprensión del concepto básico de la tradición de Sôke. Para mi gran pesar, este error fue copiado por gente de fuera de Japón que comenzó sus propios estilos.

¿Qué hay de esto fuera de Japón?

La gente en Europa y los Estados Unidos han estado haciendo copias erróneas de esos errores cometidos repetidamente en Japón durante los últimos 50 años. Cuando aprenden Bujutsu japonés, especialmente Jujutsu o Karate, que no tienen una autoridad unificada como el Judo y el Aikido, les resulta muy fácil comenzar su “estilo propio”, sin importar cuán bajo sea su nivel. Pagaron grandes cantidades de dinero para aprender las habilidades y observaron cómo su Sôke puede reunir grandes cantidades de dinero con bastante facilidad, y son lo suficientemente inteligentes como para copiar lo que hace su Sôke.

Por supuesto, no puedo negar que podría haber algún verdadero maestro fuera de Japón que creó su estilo original con ciertas técnicas propias. Pero esos son casos excepcionales, me atrevo a decir.

¿Cuáles son las ventajas y desventajas del sistema de Sôke?

Hay suficientes razones por las que los japoneses hemos estado manteniendo este sistema de Sôke. Para varios tipos de artes, es la forma más eficiente y segura si las habilidades más importantes se mantienen en un familiar cercano para mantener su pureza y transferirla adecuadamente a las próximas generaciones. Otra persona de fuera de la familia podría cambiar tan fácilmente, es decir, empeorar las técnicas, aunque podría convencerles de que mejoraron, o enseñar las técnicas a cambio de una tarifa de ganga, o utilizar indebidamente el conocimiento para propósitos criminales, etc.

En este punto de vista, el judo no estableció el sistema de Sôke, y esa es la razón por la que el judo pudo convertirse en un Budo tan conocido en todo el mundo que hasta se practica en los juegos olímpicos. Pero, por otro lado, se ha trocado en algo bastante competitivo y ha perdido importantes valores originales de Budo que el fundador, el profesor Jigoro KANO, apuntó.

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La mayor desventaja del sistema de Sôke es que no siempre se puede obtener entre los familiares un verdadero talento que sea lo suficientemente capaz de tener éxito en las artes de la familia. O incluso puedo decir que en muchos casos los sucesores que son elegidos entre sus familiares no son lo suficientemente capaces. A finales del siglo XVI había un artista bastante famoso llamado maestro Koetsu HONAMI en Japón. Era un alfarero cuyas obras están reconocidas como tesoro nacional en Japón y su valor no puede ser estimado. Comenzó la alfarería artificial como su trabajo familiar e hizo una regla única de que el sucesor siempre debería ser designado como la persona mejor capacitada (hombre) entre los estudiantes, y debería casarse con uno de los miembros de su familia. El Maestro Koetsu HONAMI debe ser la primera persona que se preocupó seriamente por la desventaja del sistema tradicional de Sôke y trató de resolver este problema por medio de las estadísticas.

La oportunidad de obtener un verdadero sucesor entre los miembros de la familia es mucho menor que la de obtenerlo entre los estudiantes, por lo que adoptó esta regla adicional al sistema de conocimientos de Sôke. Su familia todavía existe en Japón con el mantenimiento de esta regla, la sucesión adoptiva, y algunos de ellos son famosos, no solo por la cerámica, sino también en el campo de  otras artes.

trabajos del maestro Koetsu HONAMI   (de Wikipedia)

En caso de que la organización sea pequeña, esto no tendría que ser un gran problema. Debido a que no necesita controlar a muchos estudiantes, entonces existe una baja probabilidad de que aparezca alguien genuino entre los estudiantes y pueda causar un gran problema para el control de Sôke. Si la organización se vuelve grande, entonces comienza a ocurrir un problema serio. En una gran organización, la familia se hace lo suficientemente rica, y los miembros de la familia no son tan serios para dominar sus artes pagando un gran esfuerzo y mucho tiempo desde su infancia, sino que más bien tienden a disfrutar de una vida agradable, cómoda y fácil, y en consecuencia la oportunidad de sus familiares de convertirse en un artista genuino se vuelve mucho más baja. Por el contrario, la posibilidad de que un sucesor genuino pueda aparecer entre sus estudiantes es mucho mayor, por lo que no solo uno, sino más de un genuino se plantea entre los estudiantes, que son muy superiores a su Sôke, y todos en la escuela pueden verlo. En tal caso, el Sôke pierde gradualmente la confianza de sus estudiantes y muchos de ellos abandonan el estilo (la escuela). En la medida en que una gran organización mantenga el tradicional sistema de tradición Sôke, tarde o temprano caerá en la destrucción.

Pero todavía hay un caso en el que pueden evitar tal destrucción. En caso de que la organización crezca a un tamaño enorme muy rápidamente, entonces hay una gran posibilidad de que puedan sobrevivir incluso en el caso de que su Sôke, elegido de entre los miembros de la familia, no sea lo suficientemente capaz. En una organización de tamaño tan grande, siempre hay suficiente espacio para los estudiantes genuinos. Algunos pueden irse pero muchos de ellos aún pueden permanecer en la organización porque pueden llegar a ser uno de los jefes de la organización en alguna de sus zonas de influencia con cientos de estudiantes propios. Y esos miembros genuinos apoyarán a su Sôke para compensar su incapacidad. El punto de inflexión, estimo, podría ser si el número de miembros estudiantes supera los 5.000.

Pero según mi opinión personal, todavía no admito que no sea una forma respetable el hecho de tener a una persona incapaz como Sôke. Deben separar su operación en dos partes tales como la escuela y la administración, y el director de la actividad escolar debe elegirse entre todos los miembros del sistema (escuela) en función de su capacidad. Pueden nombrar al jefe de administración solo de miembros de la familia. Esta puede ser la mejor manera e ideal de mantener el sistema de Sôke, y veo que hay una organización de Budo en Japón que tiene una gran cantidad de miembros. Estoy seguro de que su organización continuará con éxito durante otros cien años.

Artículo original de Kurabe Makoto Shiseido, Soushi de AIKI JUJUTSU GYAKUTE-DO

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Dai Shihan ¿Por qué tantos?

3 04 2018

Creo que hará ya unos tres o cuatro años más o menos (?) que Hatsumi Sensei comenzó a otorgar a algunos 15º dan dos nuevos Menkyo (diplomas de reconocimiento), llamados Yushu Shihan y Dai Shihan, que bien podríamos llamar “certificados de calidad”. En un momento en que ya había más de 1.000 decimoquintos danes de la Bujinkan en el mundo (y que hoy día ya llegan a unos 1.500) me pareció una buena idea, ya que por fin parecía que se iba a hacer una verdadera distinción jerárquica, algo que a mi modo de ver en aquel momento -y que ahora veo que estaba totalmente equivocado- empezaba a ser una necesidad acuciante en nuestra organización, colmada de altos grados. En mi opinión era una forma del Sôke de decir “muy bien” a todos, pero que sepáis que sigue habiendo grandes diferencias entre vosotros aunque tengáis el mismo grado, y que hay una verdadera jerarquía que debéis conocer y respetar. Dejando aparte a los Shihanes japoneses, parecía que había que dejar claro el trabajo serio y la gran dedicación de cierta gente en sus países en pro de la Bujinkan, y el esfuerzo de algunos viajando por todo el mundo impartiendo seminarios para compartir el Budo de Sensei con aquellos que no tienen tanta fortuna para poder viajar asiduamente a la fuente.

¡Qué equivocado estaba!

Para quien aún no lo sepa, estos dos “nuevos” Menkyo indican, uno la excelencia y otro la grandeza. Yushu Shihan fue traducido por “Excelente Shihan”, o la excelencia dentro del grado Shihan.

Es necesario hacer un inciso aquí sobre el grado de Shihan, que hay que recordar que nunca se ha otorgado antes en Bujinkan como tal, pero que la gran mayoría de gente asume que viene dado por el 10ºDan de forma simbólica. Y por otra parte, y contra la opinión de muchos, parece lógico pensar que así es puesto que el propio Sensei comentaba hace años que “sólo los verdaderos Shihan obtendrán el 15º dan”, lo cual daba a entender que efectivamente los que tenían grado de 10º dan a 14ºdan, tenían implícito el reconocimiento de Shihan, aunque nadie tuviese un documento que así lo certificase.

El otro menkyo, Dai Shihan, cuya traducción sería Gran Shihan, sería algo así como el más grande o el más alto grado dentro de los Shihan. Al principio los Dai Shihan fueron muy pocos, algo más de una docena incluyendo a algunos japoneses, al menos los que se supo públicamente, que además es la cifra aproximada que había anunciado Sensei que iba a otorgar aproximadamente, es decir, que no iba a ser algo masivo. Aparte de a algunos Shihan japoneses, estos reconocimientos se otorgaron a algunos instructores emblemáticos y con muchos años de trabajo en Bujinkan. En cambio los Yushu Shihan se otorgaban en bastante mayor cantidad a instructores que llevaban ya varios años con grado de decimoquinto dan.

Hasta aquí ninguna sorpresa, y además como he dicho antes, me pareció entonces una manera correcta y coherente de dejar establecida para el futuro una jerarquía que a vista de muchos se había perdido.

Sin embargo, no recuerdo cuando exactamente, se comenzó a otorgar ambos Menkyo en mucha mayor cantidad y con mucha mayor asiduidad y celeridad, primero los de Yushu Shihan, que hasta se recibían por correo. Esos diplomas inflaron algunos egos en algunos de sus receptores que se creyeron tocados por la varita divina del Sôke pensando que ellos era superiores a los demás. Pero nuevamente Sensei nos sorprendió a todos con un nuevo cambio de proceder. Los Dai Shihan, que en un principio eran y debían ser un pequeño grupo, dicho por el propio Sensei, y que aparte de los japoneses estaban estratégicamente ubicados en distintos países, comenzaron también a aumentar de forma muy rápida.

Sensei empezó a entregarlos a muchos de sus alumnos de largo recorrido que acudían a entrenar a Japón. Este crecimiento está llegando ahora a su nivel máximo. Prácticamente todos los 15º dan que visitan Japón estos últimos tiempos reciben este reconocimiento por parte de Sensei. Otros lo reciben por correo o traídos en mano a petición de amigos y compañeros que lo solicitan para ellos a Sensei.

Pues bien, Sensei otorga estos reconocimientos haciendo gala de la generosidad y felicidad que siempre le ha caracterizado para con sus “hijos” y “nietos” marciales, que somos todos. Sensei siempre nos sorprende con sus cambios constantes, quiebros y requiebros…¿Se divierte con nosotros? Creo que está claro que sí.  Pero no en sentido peyorativo. Es feliz viéndonos felices disfrutando de su compañía, de sus enseñanzas, de trocitos de su vida, que la ha dedicado por completo a este, su gran proyecto. Y entonces ¿por qué no darles a sus hijos marciales un pequeño y quizás “último” regalo?”

Se han oído muchas voces críticas por ahí respecto a esto de entregar estos diplomas como quien reparte caramelos. Debo reconocer que yo mismo no acababa de entenderlo muy bien y me preguntaba ¿por qué lo hace? ¿qué pretende Sensei? ¡Si ahora era el buen momento de marcar diferencias y dejar establecidas ciertas jerarquías para el futuro!!! Y es algo que confunde también a las nuevas generaciones.

Sin embargo, de nuevo me equivocaba en mi juicio. ¿Por qué lo hace? ¿Qué pretende? Son preguntas que o bien no tienen respuesta porque no llegamos a vislumbrar lo que Sensei pretende en realidad o bien tienen una respuesta mucho más simple y natural, que es lo que creo a día de hoy.

El otro día se celebró en Noda un encuentro presidido por Sensei, el primer BuyuKai, que sustituye a las reuniones Shidoshi Kai, y que está abierto a todos los miembros, sin importar el grado. Como muchos otros, pude ver en Facebook un trocito de lo que era el discurso de inicio de la reunión por parte del Sôke Hatsumi. Aunque se oía bastante mal y no pude entenderlo todo, sí que entendí que Sensei hablaba de los Dai Shihan, diciendo que ahora ya había centenares de ellos repartidos por todo el mundo y que eso hacía que el futuro de la Bujinkan estuviese asegurado. ¡Objetivo cumplido! ¡Tan simple como eso!

Posteriormente todo eso ha sido confirmado. Al parecer la única condición para recibir esta distinción -que no grado- es ser 15º dan y llevar más de 20 años activo en Bujinkan. Según Sensei, los Dai Shihan tienen como misión cohesionar a la Bujinkan y asegurar su futuro.

Entonces, ¿cómo es posible que siga habiendo gente dentro de nuestra propia organización que cuestione lo que hace Sensei, que cuestione sus decisiones? Él manda. Él tiene sus planes, sus motivos. Él actúa, como buen Jonin, con gran inteligencia, y su plan es perfecto puesto que actúa de acuerdo con las leyes y estrategias de la Naturaleza, tal como siempre nos ha dicho que debemos hacerlo, tanto en el entreno como fuera de él.

En mi opinión, él tiene un plan maestro.¡Y la estrategia de ese plan es simple y natural! ¡Tal como es Sensei y nuestro arte! Al igual que en la Naturaleza las tortugas marinas o los peces ponen no un huevo, ni 20, ni cien, sino cientos o miles… al igual que el campesino no planta una semilla ni 20 ni cien, sino que esparce miles de ellas… En cualquiera de estos ejemplos, al haber cientos o miles de posibles nuevos seres, la Naturaleza se asegura de que aunque muchos no fructifiquen o se queden por el camino muy pronto, aunque otros muchos desaparezcan por cualquier motivo, sean devorados o algunos se tuerzan o muten, aunque algunos sean débiles y pobres, siempre quedarán algunos que crecerán fuertes y sanos y asegurarán la continuidad de la especie.

Y así lo ha hecho Sensei, tanto con los grados como ahora con estos nuevos y quizás no últimos certificados o distinciones. Creo que ese es su plan, ¡el plan perfecto! ¡su plan maestro! No importa cuántos 15º dan o Dai Shihan haya, no importa que haya muchos que a ojos de algunos sean muy buenos marcialmente y otros muy malos, y otros normales y otros mediocres, y otros muy buenas personas y otros quizás no…. ¡cuantos más haya mejor! Entiendo que el plan de Sensei es que de entre todos ellos siempre habrá un número suficiente de buenos, honestos, sanos y fuertes que continuará creciendo y expandiéndose y asegurando la supervivencia de su legado. Porque al fin y al cabo ¿de qué se trataba al final? ¡De sobrevivir! Esa es la esencia del ninja, ¡la supervivencia!

Y aún así, siempre seguirá habiendo gente que siga sin entenderlo y que critique las decisiones del Sôke, y las ataque, por miedo, por celos, por envidias o por egos heridos disfrazados de falsa humildad, o simplemente por incomprensión.  Son los que, si no cambian, están destinados a desaparecer, los que serán devorados por otros antes de llegar a cerrar su ciclo, son las semillas que no germinarán o que aunque germinen no acabarán dando fruto.

Creo que ese es el plan maestro de nuestro Sensei y que quien haya entendido todo lo anterior y siga criticando las decisiones del Sôke debería sacarse el parche Bujin del pecho y abandonar el barco de la Bujinkan, pues no se merece pertenecer a ella ni le necesitamos a bordo.

¡Salud y larga vida al Sôke!

Gambatte Kudasae y Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu-

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Nage Waza (Proyecciones) en Bujinkan Budo

3 10 2017

Las técnicas de Nage Waza o “proyecciones” suelen ser uno de los “cocos” de los practicantes menos avanzados de la Bujinkan, incluso de muchos avanzados. Son técnicas de difícil ejecución contra un oponente que se resista o no haya sido previamente “ablandado” mediante técnicas de golpeo, sobre todo si se pretenden llevar a cabo de forma “deportiva” o moderna, tal y como se enfocan en deportes marciales como el Judo, donde hay una serie de reglas que deben respetarse, y una serie de prohibiciones o restricciones.

Personalmente también me costó mucho esfuerzo en su momento poder llegar a realizar este tipo de técnicas de manera aceptable, a la manera “deportiva” me refiero, y la pregunta que muchos se hacen es el por qué de la existencia y continuación de las mismas en el Budo de la Bujinkan, cuando luego observamos que en nuestras escuelas antiguas todo el tema de Nage Waza se realiza de forma diferente.

Mi opinión personal es que Hatsumi Sensei enseñó estas “proyecciones” fundamentales, a la manera moderna, en los primeros tiempos, y luego las incluyó en el Ten Chi Jin, a modo de introducción para todos, para que en aquella época primigenia del desarrollo de la Bujinkan los estudiantes pudiesen conseguir unos principios básicos, unos atributos y unos fundamentos más o menos sólidos, basados en la gran experiencia como judoka de nuestro Sôke, para luego poder entrar a trabajar verdadera y profundamente en las formas originales de las escuelas antiguas, tan diferentes en ejecución y objetivos.

Hay que tener siempre en cuenta que la gran mayoría de proyecciones modernas proceden de las formas antiguas del Bujutsu.

Aprender a proyectar al uke, a hacerlo volar o a voltearlo a la manera deportiva es evidente que puede resultarnos útil en alguna circunstancia actual, y creo que es un excelente método de aprendizaje para introducirnos en el trabajo y la mecánica corporal, siempre y cuando dispongamos del tiempo suficiente, tal y como debió intuir nuestro Sôke en aquel tiempo. Es mi opinión. Pero hemos de tener en cuenta que esas formas son modernas, y nunca o casi nunca fueron usadas de esa manera en épocas antiguas.

Estoy muy lejos de criticar la manera moderna de proyectar según los patrones del Judo por ejemplo, deporte marcial donde las proyecciones son la estrella, pero hay que saber muy bien donde nos metemos, si queremos ser responsables, sobre todo a la hora de enseñar como profesores de Bujinkan Budo. Sería un despropósito enseñarle a un alumno a realizar una proyección a la manera moderna, y no enseñarle que eso sólo podrá llevarlo a cabo con éxito contra un oponente de aproximadamente su mismo peso y altura, y sólo en determinadas circunstancias, y que en caso de esas premisas no se cumplan, tendrá muchas más probabilidades de éxito utilizando la forma primigenia o alguna de sus variantes.

Siempre que he entrenado Nage Waza en Japón, tanto con el Sôke como con el resto de Shihanes, creo que jamás he visto realizar un nage waza a la manera deportiva moderna. Y si busco entre todos los vídeos de Sensei estoy seguro de que raro será si encuentro alguna.

Nuestro Nage Waza original se basa, NO en proyectar al uke, sino en hacer que él mismo vaya al suelo a causa del desequilibrio que le causamos con nuestro taijutsu. Buscamos su kuzushi, ocupamos su espacio y lo manipulamos de tal forma que cae por su propio peso, por dolor, porque no puede mantener el equilibrio… Esto es mucho más obvio y evidente si pensamos en el trabajo con Yoroi (armadura).

Entonces ¿debemos seguir practicando y enseñando las proyecciones a la manera moderna? ¿O es mejor aparcarlas y pasar directamente a las formas originales de nuestras escuelas antiguas y sus variaciones?

Cada cuál sabrá, en la Bujinkan no hay reglas fijas en esto, y no seré yo quien diga lo que es mejor o peor ni lo que hay que hacer o no hacer. Dependerá de cada maestro y de cada estudiante. Y además el saber no ocupa lugar. Sin embargo, sí creo firmemente que nuestro Budo, el que nos enseña Sensei desde hace muchos años, pretende que seamos capaces de sobrevivir en cualquier situación, así lo vivo yo, y para mí está muy claro que si alguien sabía lo que había que hacer para sobrevivir en combate real, esos eran los guerreros antiguos, nuestros ancestros de Bujutsu, más que nuestros deportistas de hoy en día, por muy buenos y admirados que sean, y a mucha honra.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 

 





¿Porqué Sensei lleva el pelo de color morado?

2 06 2017

Hace ya más de 8 años – creo que fue a primeros de 2009 – que nuestro Sensei, el Sôke Hatsumi, se tiñó el pelo de color morado. Y a día de hoy, casi una década después, todavía sigo viendo en las redes a gente de diferentes países preguntando el porqué.

He aquí una pequeña recopilación de los posibles porqués, ya que Sensei nunca lo ha explicado clara y concisamente, y a cada persona que le ha preguntado directamente por eso le ha dado una respuesta distinta 🙂

Así es nuestro Sôke! Una persona MUY especial y sorprendente!

 

Bien pues, uno de los motivos o explicaciones que dio Sensei de porqué lo hizo, es que los actores de Kabuki y Noh cuando se retiran se tiñen el pelo de morado para mostrar que están ya retirados. Además significa longevidad y está asociado con haber alcanzado un alto nivel de maestría.

El color morado en japonés se llama murasaki, que en Feng Shui simboliza Yin, conciencia espiritual, curación física y mental. También los Daruma de color morado son para conceder una larga vida y para la prevención de desastres. En la poesía tradicional japonesa el murasaki denota perseverancia y constancia.

El color morado (murasaki iro) también sugiere alto rango y liderazgo, algo que proviene de la antigua corte y tribunales de Japón, donde la mayor virtud estaba representada con el color púrpura.

También hay quien asegura que Sensei le dijo que era para protegerse de las enfermedades de transmisión sexual! ja ja ja! ¡Qué grande es Sensei! 🙂





Togakure Ryû Ninpô (+clip)

15 02 2016

Togakure Ryu, la Escuela de la Puerta Escondida, es quizás la escuela más emblemática de la Bujinkan para la gran mayoría de practicantes. Es nuestra escuela de Ninjutsu/Ninpo por excelencia, y una de las más conocidas y reconocidas en el mundo entero.

Este sistema de ninjutsu fue fundado por Daisuke Nishina, un joven vasallo de las fuerzas de Kiso Yoshinaka, antes llamado Shima Kosanta Minamoto no Kanesada, y más tarde conocido como Daisuke Togakure, al cambiar su nombre por el de la zona montañosa donde se estableció posteriormente, hoy día llamada Togakushi,  a finales del siglo XII. El sistema fue desarrollado a partir de diferentes artes marciales y estrategias aprendidas de un erudito taoísta con el que convivió y del que se convirtió en discípulo, Kagakure Doshi, con el que tras una serie de peripecias, se vió forzado a huir y ocultarse en las montañas de la zona de Iga, donde desarrolló los fundamentos del sistema que desembocaría más tarde en una de las escuelas de ninjutsu más antiguas todavía existentes. Las técnicas y habilidades de la Togakure Ryu también tuvieron una gran influencia en el resto de escuelas ninja del pasado.

Los secretos de este ryu llegaron a formar parte de las habilidades de muchos ninjas famosos de la época, entre ellos Sandayu Momochi. La escuela fue dirigida en un tiempo por la familia Hattori, uno de los clanes ninja más famosos de la historia, y acabó siendo liderada por el clan Toda, al cual pertenecía Masamitsu Toda, 32º Sôke y maestro de Toshitsugu Takamatsu Sensei, el maestro de nuestro actual Sôke, Masaaki Hatsumi, 34º Sôke de la escuela.

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Las necesidades del Ninja o Shinobi para el combate cuerpo a cuerpo eran únicas y muy diferentes a las del resto de bushi (guerreros). Debían incluir entrenamiento de resistencia, movimientos silenciosos e invisibles, técnicas especiales de escalada y equitación, formas no convencionales de natación, supervivencia en cualquier circunstancia, técnicas de disfraces y conocimientos de arquitectura, astronomía, geografía, meteorología, conocimientos de venenos, técnicas de hipnosis, fundamentos de medicina, manejo del fuego y también conocimientos de artes cortesanas tales como la música, el canto y el baile. Todos estos conocimientos pertenecían a la formación de un ninja de este clan.

Obviamente, no todos los ninjas del clan dominaban al completo todos y cada uno de estos campos, sino que había especialistas en cada uno de ellos, que eran los seleccionados para realizar una u otra misión dependiendo de las características de la misma, si bien, todos los miembros de la escuela debían aplicarse en dominar lo mejor posible todos y cada uno de dichos conocimientos, pues nunca sabían cuando se verían en la necesidad de utilizarlos. Fallar en uno de ellos podía conllevar al fracaso de la misión encomendada.

La conclusión con éxito de la misión era siempre la más alta prioridad para un ninja, y el riesgo de resultar herido o muerto durante una lucha “innecesaria” era simplemente demasiado grande, por lo cual el ninja siempre prefería evitar el combate cuerpo a cuerpo a menos que éste fuese inevitable; e incluso en estos casos, el ninja atrapado prefería aún trabajar con la distracción y la confusión, huir arrojando polvos cegadores, lanzando shuriken o cualquier otro objeto que pudiera tener a mano, antes que entrar en combate a pecho descubierto contra un avezado guerrero.

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Contrariamente a lo que nos muestran las películas de hoy día, los ninjas de la época no iban vestidos de negro. En aquel tiempo conseguir un tinte de color negro intenso no era fácil, además de no ser el color más apropiado para camuflarse en el entorno, ni aun de noche. El color rojo oscuro o el azul índigo eran los más usados para estos menesteres. También usaban trajes reversibles, con diferente color interior y exterior para poder cambiarse adecuadamente según la circunstancia. Por ejemplo, blanco para nieve y marrones y verdes para el bosque. También se ha demostrado históricamente que utilizaron cotas de malla usadas tanto por encima como por debajo de la ropa. Contrariamente a las usadas por los caballeros medievales europeos, las versiones japonesas eran de una estructura mucho más fina y por lo tanto más ligeras.

Tampoco era demasiado frecuente el uso de capuchas, aunque a veces sí solían enmascararse, pero preferían dejar siempre nariz y oídos libres para poder respirar y oír mejor. A veces usaban grotescas máscaras de demonios con el fin de intimidar a los oponentes supersticiosos.

Las grandes directrices de la escuela son:

  • La violencia debe ser evitada
  • Ninpo y Bujutsu son uno
  • Sólo tomarás la espada para alcanzar la paz, proteger a tu país, a tu familia y a la Naturaleza.

Hatsumi Sensei dice: “Con el fin de poder aplicar las estrategias del cielo, la tierra y los seres humanos con sensatez, el Ninja debe ser uno con el universo y debe encarnar la esencia de las flores y el bambú. Él debe saber cuándo tiene que doblarse con el viento y cuando no. Tiene que convertirse en el vacío mismo.

En caso de que alguien nos pregunte si hay algo así como técnicas básicas de Ninjutsu contestaremos con un no. En caso de que alguien pregunte si él está realizando correctamente las técnicas de una manera u otra, le contestaremos que no hay una forma correcta ni un camino equivocado. Las técnicas básicas del Ninjutsu descritas por nosotros son sólo una forma de realización de la condición humana, de tal forma que uno atraviesa el camino hacia la iluminación.”

El Taijutsu de Togakure Ryû Ninpô se estructura en 3 niveles:

  • Taijutstu Ukemi Gata
  • Shinobi Gaeshi Gata
  • Santô Tonkô no Kata

Cada una de estas formas sin armas pueden (y deben) también ponerse en práctica con armas. En Japón, algunas de estas formas se enseñan solamente con Shukô o con Shinobi katana. Hay otra área de estudio también muy importante, el Gotonpo: formas de escape de los cinco elementos que incluyen, entre otras técnicas, el movimiento en el agua y la natación.

Hatsumi Sensei explicó hace muchos años que en los primeros tiempos hacía que sus alumnos de entonces, sólo japoneses por aquel entonces, pusieran en práctica estas habilidades de igual forma que Takamatsu Sensei lo había hecho con él. Y como parte de su entrenamiento en Ninpo les encomendaba misiones a realizar, tales como infiltrarse tanto de noche como de día en algún lugar privado y vigilado, como un club de golf o una fábrica, donde previamente él, en connivencia con alguien del interior, había ocultado un objeto o unos documentos, que sus ninjas debían recuperar sin ser vistos ni notados, o debían conseguir algún objetivo concreto.

Los Kata de Togakure Ryu no describen técnicas en sí mismas, sino más bien diferentes situaciones para las cuales se deben entrenar diferentes soluciones. Son más bien como manuales de ninpo en sí mismas, encerrando muchos de los conocimientos secretos de la escuela en formas aparentemente absurdas. Dado que más importante que la técnica en sí es la sensación de movimiento y el sentido de la diversidad y de las diferentes posibilidades que ofrece el Ninpo, así como la comprensión de los principios del movimiento, el enfoque y la aproximación, el ritmo, el engaño y la distancia y el timming. Todos los Kata (y sus Henka) pueden y deben ser entrenados con y sin el uso de armas, tanto por parte del Tori como del Uke o de ambos a la vez.

Las posiciones del cuerpo de Togakure Ryu son todas muy bajas y amplias, los movimientos se basan en el terreno y el suelo y al mismo tiempo son muy libres. Togakure Ryu es muy eficaz en Koppojutsu con ataques directos a los huesos y las articulaciones. Las técnicas de golpeo, como por ejemplo Ura Shutô, no entran en arco, sino de forma recta y alargada hasta el objetivo, al igual que las luxaciones.

Como su propio nombre indica, la escuela muestra en su trabajo de taijutsu el principio de la “puerta oculta”. “Abre la puerta y ciérrala de nuevo” y “Trabajar sobre las 9 puertas” significa posicionar el propio cuerpo, así como los brazos y las piernas y articulaciones de nuestros oponentes de tal manera que somos capaces de atacar sin obstáculos (abrir la puerta), y al mismo tiempo, obstaculizar a nuestro oponente a ser capaz de hacer algo (cerrar la puerta).

La tradición marcial de la escuela Togakure consta de 18 disciplinas agrupadas bajo el nombre ya moderno de Ninja Jûhakkei:

  • Seishin Teki Kyôyô (Refinamiento espititual)
  • Taijutsu (Técnicas del cuerpo para el combate)
  • Ninja Ken o Shinobi katana (Técnicas de espada específicas)
  • Bojutsu (Manejo de bastones de diferentes medidas y grosores)
  • Shurikenjutsu (Lanzamiento de dardos y hojas)
  • Sojutsu o Yarijutsu (Lanza de combate)
  • Naginatajutsu (Técnicas con alabarda de combate)
  • Kyoketsu Shogue/Kusarigama jutsu (Armas con cadena y/o cuerda, con diferentes hojas o ganchos y pesos o anillos de metal en el extremo de la cadena o cuerda)
  • Kayakujutsu (Aplicaciones con fuego y explosivos)
  • Hensojutsu (Arte del disfraz y la personificación)
  • Shinobi Iri (Métodos de infiltración sigilosa)
  • Bajutsu (Equitación de combate)
  • Sui Ren (Habilidades en medio acuático)
  • Bô Ryaku (Estrategia militar)
  • Intonjutsu (Técnicas de ocultación)
  • Chô Hô (Métodos de espionaje)
  • Ten Mon (Meteorología)
  • Chi Mon (Geografía)

Aparte de estas 18 áreas fundamentales de entrenamiento existen también en la escuela los llamados 3 secretos (Sanpô Hiden), exclusivos de este Ryu:

  • Shinodake: Un tubo de bambú que se usa para respirar bajo la superficie del agua. También podía ser utilizado como cerbatana.
  • Senban / Teppan: Shuriken de 4 puntas con agujero cuadrado en el centro / Plancha de metal de diferentes usos
  • Shuko/Tekagi y Ashikos: Guanteletes con púas para las manos / Garras metálicas para los pies.

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Por último, y no menos importante, la manipulación de las percepciones del adversario a través del engaño, y la tergiversación de los conceptos de verdad y falsedad, Kyojitsu Tenkan Ho, es otra de las particulares habilidades de esta fantástica escuela.

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A continuación os dejo un pequeño videoclip de parte del trabajo realizado la semana pasada en nuestro dojo, trabajo de taijutsu basado en la escuela Togakure Ryu, nivel Santo Tonko no Kata, sobre los katas Hidari Kata Ude Ton Sou Gata y Migi Te Kubi Sugi Ton Sou Gata:

 

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Koku 虚空 como principio fundamental

30 04 2015

El principio básico de toda la filosofía de movimiento de la Bujinkan está aquí, en Koku 虚空…

Gyokko Ryu Koshijutsu

Joryaku No Maki

Tenryaku Uchu Gasho – Tenchi Inyo No Kamae

Ten Ryaku Uchu Gasso

Tenryaku Uchu Gasho

Koku (Tradición Oral – Espacio del Tigre)

Aunque normalmente Koku se escribe como “Espacio Vacío”, se dice que hay una tradición oral explicándolo también como “Espacio del Tigre”, como el espacio o área que pertenece al tigre.

***Al Sôke le gusta jugar con las palabras como todo el mundo sabe, pero tened en cuenta que esto tiene muy a menudo implicaciones muy profundas. Es parte de la experiencia del Kuden.

Tomo la forma de Migi Ichimonji No Kamae mientras el oponente adopta Hidari Ichimonji No Kamae. El oponente golpea (Sanshin Tsuki) a mi cara con puño derecho.
Mientras doy un paso atrá con el pie derecho, recibo su puño derecho con mi brazo izquierdo y rápidamente golpeo y rompo el brazo derecho del oponente “bajo la estrella” con un shuto derecho. El oponente retira su brazo derecho roto, toma distancia y lanza una patada derecha hacia mi Gorin.
Desde Hidari Gyaku Seigan No Kamae (Kuden) esquivo hacia la izquierda la patada del oponente mientras pateo hacia arriba a la parte baja de su pierna derecha con mi pierna izquierda.
Al mismo tiempo golpeo el  “mune butsu metsu” del oponente con el pulgar de mi mano izquierda.(Shitoken/Boshiken). Permanecer alerta.

Notas : Aunque esta forma esté escrita de un modo muy vago, es importante tener presente que hay un modo correcto y formal de hacer esta forma y no todo está escrito.
Es la parte kuden del entrenamiento y debe ser pasada directamente del maestro al estudiante. Hay un kamae apropiado, timing, trabajo de pies y un estado mental para cada waza del Ryu.

En referencia al kyusho “mune butsu metsu” mis notas son las siguientes:

“Buda nació cuando su madre se paró a descansar bajo un árbol, y luego para alzarse de nuevo, se agarró a una rama para ayudarse, y en ese momento del esfuerzo soltó una especie de “kiai”. Entonces en aquel momento nació Buda del costado de su madre, de la zona bajo su brazo. Esta zona cuando es golpeada se llama “matando a Buda”. – Hatsumi Soke, Someya Dojo 1993

Aunque este kata por lo general es mostrado golpeando a la parte posterior del oponente, en la forma original se hacía claramente al costado del pecho, al área “Butsumetsu” y con el tiempo ha “emigrado” a medida que los Shihan lo aprendían del Sôke.

Otra nota importante es que el término usado para Butsumetsu (por lo general escrito como 仏滅o Matando al Buda) también tiene una tradición oral significando “Matando la Perfecta Iluminación del Buda”. (佛滅) El significado detrás de esto es similar a “la llamada del viento” o el “viento que golpea hacia fuera de alguien” – Nota del Traductor : Cortarle la respiración a alguien- .

Si tú puedes hacer que al oponente se le corte la respiración, él no será capaz de seguir luchando. Como muchos debéis saber, la respiración apropiada es el primero y más esencial paso en el camino hacia la consecución de la Iluminación del Buda.

Espero que hayas disfrutado de la primera página de mis notas personales de entreno en Japón. Estos apuntes están basados en mis copias personales de los Densho de varios Shihanes japoneses, y mis apuntes de entrenamiento de las muchas veces que repetimos estas lecciones a lo largo de mis casi dos décadas de entrenamiento en Japón y China.

Sean Askew
Bujinkan Kokusai Renkoumyo

Traducción y adaptación de Dani Esteban -Kôryu- . Con permiso del autor.





Olvida todo lo que sabes…

27 10 2014

Creo que a estas alturas todo el mundo en Bujinkan sabe que el tema para este año es Shin Gin Bu Dou y que muto dori es uno de los caminos principales a través de los que el tema está siendo explorado. En el entrenamiento de la noche del martes di un paso más hacia la comprensión de la conexión entre estos dos. Más tarde Hatsumi Sensei hizo salir a algunos grupos de tres para mostrar una respuesta a 2 atacantes basándose en el entrenamiento de la noche. Después, Sensei dijo, “Todos sois ya muy buenos, ahora tenéis que ir más allá de buenos.” Entonces él demostró una variedad de técnicas de muto dori contra jodan giri. Después de que estuvimos trabajando esto un ratito un comentario de Soke hecho a uno de los estudiantes fue traducido, “Te mueves fuera del camino de la espada como un luchador muy experto, ahora hazlo como si no supieses nada sobre artes marciales, de tal modo que el oponente no pueda captar nada sobre lo que vas a hacer, y en realidad se encuentre confundido por lo que él realmente ve.”

Habiendo pasado toda mi vida invirtiendo en la persecución de la habilidad y la meticulosidad en mi estudio de artes marciales, es un golpe duro y verdadero que te digan que debes olvidarlo todo, que no lo necesitas más, que eso en realidad dificulta mi crecimiento, tíralo. Sensei dijo antes, por la noche, “A no ser que tengas libertad de mente, coraje real, serás aspirado hacia abajo a un agujero donde estarás poseído por tu consciencia y tu conocimiento. ”

El Soke ha estado hablando mucho sobre consciencia, conocimiento y sentido común este año. Dijo que las cosas conscientes componen sólo el 10 % de nuestra vida, por lo tanto el 90 % de la vida se encuentra en el semiconsciente y en la inconsciencia. El conocimiento se encuentra en las cosas que podemos leer, estudiar, practicar, perfeccionar, memorizar, condicionar. El Semiconsciente y la inconsciencia se encuentran en las emociones, los hábitos, las percepciones, las intuiciones, el amor. El conocimiento y la consciencia es donde el sentido común debe ser encontrado, el sentido no común (hijoushiki) viene del inconsciente.

El Shin de Shin Gin Bu Dou ha sido traducido como los Dioses o lo Divino, pero si pensamos en Shin como la mente inconsciente entonces podemos descubrir el eslabón entre el tema de este año y esta forma de moverse de ” técnica vacía”. Se parece muchísimo a un koan Zen, “evite sin evitar” (yokeru yokenai). Desde este lugar inconsciente somos capaces de percibir lo que el oponente hará en el momento siguiente (tsugi) y dónde estarán sus aperturas (suki), más que verlo y luego pensar en como responder, ¡”Pensar toma demasiado tiempo!”

 

publicado en Facebook por un miembro anónimo de la Bujinkan