Aiki y Fudo Myo, por Dan Harden

9 07 2018

Recientemente se me preguntó, una vez más, acerca de mi uso de la palabra “aiki”.

Roy y yo estábamos hablando de esto en el almuerzo (se refiere de Roy Goldberg, el más alto grado Daito Ryu fuera de Japón).

Estoy muy cómodo usando “aiki” tal y como lo defino. Roy tenía una respuesta un poco más fuerte… (tos…) para el hecho de que yo sea cuestionado constantemente por el hecho de usarlo.

Durante décadas he entrenado Daito ryu y otras artes japonesas, he entrenado Aikido con importantes shihans, y entreno con importantes shihans de varias Koryu. Aiki ha sido definido y discutido en todas esas artes. Es interesante ver como son las referencias budistas, la del budismo chino y la del Budismo Shingon, las que prevalecen (como legítimamente deberían) como la fuente en muchas artes japonesas. Dicho esto, estoy de acuerdo con la declaración de Roy Goldberg afirmando que el Daito ryu sigue siendo el principal arte interno de Japón.

Mientras que algunos quieren pensar que los chinos poseen tanto la terminología como las prácticas asociadas con la fuerza interna, la historia ha demostrado lo contrario. De hecho, la historia ha demostrado que estos modelos de formación y términos han abarcado eras y culturas hasta el punto de que hace irrelevante cualquier discusión sobre esa pertenencia.

Ejemplos:
Pregunta: ¿Sensei, que es aiki?
Ueshiba: “Aiki es la unión de los dos ki como fuerzas opuestas, en ti. Esto se expresa mejor como: cielo, tierra, hombre”.

Sagawa, Mori y Kwabe, todos ellos Shihans de Daito ryu, usaron una gran cantidad de términos chinos y de formas de trabajo chinas, incluyendo ejercicios de acondicionamiento en solitario tales como el acondicionamiento de la respiración Zhan Zhuang, y la bien conocida terminología de entrenamiento de fuerza interna tales como: hombre, tierra, cielo, el movimiento en la quietud, el entrenamiento de las seis direcciones (enseñado como balance de punto cero por algunos maestros), la unión de opuestos etc.

De hecho, el entrenamiento de nivel más alto en Daito ryu, Aiki-in-yo-ho (el método de unir yin y yang) es similar a las explicaciones de Taiji con respecto a la unión de los opuestos. La única referencia que todos omiten al discutir los orígenes del Daito ryu de Takeda fue su constante dedicación, a lo largo de su vida, al estudio del budismo Shingon; su constancia, a lo largo de toda su vida, en el entrenamiento esotérico.

También vemos influencias y conceptos formativos de la India:
Curiosamente, el santo patrón del budo japonés es Fudo Myo-o. Se le representa en estatuas e ilustraciones como ese hombre de mirada extraña que aparece rodeado de llamas, y que sostiene en una mano una espada y en la otra una cuerda o un vajra. Es esta estatua la que se ve en Japón en cada cascada donde se practica Misogi. La gente cree erróneamente que Fudo Myo es un nombre. No lo es. La traducción directa es un concepto de entrenamiento marcial:

Fudo = inamovible
Miyo = entrenamiento esotérico

De ahí su presencia en las cascadas que son conocidas como lugares de entrenamiento.

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¿La fuente de Fudo Myo? India / Tibet, donde apareció por primera vez como Acala Vidya.

Traducción directa de Acala Vidya:
Acala = inamovible
Vidya = formación esotérica

Este modelo de entrenamiento esotérico para lograr la inmovilidad fue introducido en el entrenamiento de la clase guerrera japonesa.

El fundador de Shinto ryu declaró en 1441 que “Después de años de entrenamiento esotérico en (el santuario) Katori jingu, completamente inmerso en el estudio del cielo / tierra / hombre y la teoría de las seis direcciones, su espada se hizo imparable”.

Takuan Soho (maestro de otro espadachín imparable, Musashi Miyomoto) dio un discurso en el siglo XVII a un grupo de guerreros sobre las cualidades del cuerpo inamovible. La introducción de este discurso decía así:
“La gente ignorante y la gente altamente educada – que sin duda sigue siendo ignorante- no entiende las cualidades y el valor de ser inamovible; entre esas cualidades está la velocidad rápida…”

Otra vez Ueshiba:
“Sensei ¿por qué no puedo hacer lo que haces?
Ueshiba “Muy simple, no entiendes yin y yang.”

Mi opinión es que cualquier persona que reclame la propiedad exclusiva de esto para China, Japón o India, o incluso Indonesia, demuestra, con esto, una ignorancia bastante profunda. Por supuesto esto no detendrá a aquellas personas que reclaman para sí mismos, o para las artes que han escogido, el ser los mejores. Afortunadamente, la gente de Budo tiene una propensión a buscar la verdad de sus orígenes.
Estoy empezando a sentir lástima por algunos maestros asiáticos. Las rosas están floreciendo definitivamente fuera del rosal… Los maestros japoneses conocen mejor su material y pueden defenderlo intelectual y físicamente ante un auditorio cada vez más conocedor… o quedarse en casa.
Algunos profesores japoneses se están avergonzando a si mismos públicamente… y a sus artes. Me recuerda a aquella reunión de Shihans de Aikido donde uno de ellos se levantó y dijo: “tenemos que dejar de hacer esto y aquello en las demostraciones de espada… Hay gente conocedora entre la multitud (gente koryu) y se están riendo de nosotros “.
En eso estamos de nuevo. Y los Shihans japoneses son, una vez más… los últimos en darse cuenta.
Como decía un poco mas arriba, ¿y ahora? Bueno … ahora hay un público mucho más conocedor.

 Dan Harden 

Traducción de Juantxo Ruiz

El anterior es un interesante artículo de Dan Harden de octubre de 2016. Un breve vislumbre de su trabajo, una declaración de intenciones… como se quiera entender. Trabajar con él para mi ha sido (está siendo), después de 37 años de práctica, el traspasar una puerta hacia una nueva comprensión de mi trabajo, de mi movimiento, incluso de mi cuerpo, y de mi forma de entender el Aikido.
Como mi inglés es lamentable, la traducción también es bastante mediocre, por lo que pido disculpas. 

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La gente usa Gassho no Kamae para rezar, pero en la Bujinkan lo usamos para luchar

4 02 2015
Rainy Day Gassho en 霊巌寺 Reigan-ji, Koto, Tokyo. foto por Michael Glenn

Rainy Day Gassho en 霊巌寺 Reigan-ji, Koto, Tokyo. foto por Michael Glenn

Artículo original de Michael Glenn, traducido del inglés por Dani Esteban -Kôryu- y publicado con permiso del autor.

En una de mis clases estábamos estudiando un kata de Gyokko ryu que comienza desde 天略 宇宙合掌 Ten Ryaku Uchū Gassho. Tal vez hayas estudiado esto en tus clases de Bujinkan. Pero incluso fuera del entrenamiento de Bujinkan, si eres humano, habrás usado gassho en algún momento de tu vida. Esto trasciende culturas.

Esa noche, tal y como registré en un vídeo acerca de esto para Rojodojo.com, quise compartir aún más sobre gassho con todo el mundo. Así que lo que muestro en el vídeo es que hay mucho más en este humilde kamae de lo que podrías pensar. Pero si quieres saber qué misterios encierra esta postura, sigue leyendo.
Gassho es un término general que describe cualquier forma que junte las manos, a menudo en una forma de rezo o reverencia. En Bujinkan el simbolismo de este kamae es más profundo. Y la posición a veces es llamada 金剛拳  kongo ken  y se usa para golpear o para ocultar armas.
En el budismo la mano derecha representa a Buda, y la izquierda te representa a tí (o a todos los seres sensibles). Las dos se juntan, y una forma parte de la otra. Algunos tipos diferentes de gassho incluyen 堅実心合掌 el corazón inmutable de gassho, 虚心合掌 relajado, gassho de mente abierta, y 金剛合掌  kongo gassho (vajra, rayo de diamante de la verdad indestructible).

Cada dedo representa un elemento. Gassho no kamae contiene la unidad de chi, sui, ka, fu, ku en tus manos. Entonces tú deshaces esa unidad separando las manos en el momento en que el atacante inicia su ataque. Esto da un sentido de un vacío que se abre y en el que cae el atacante. Pero realmente estás expandiendo la unidad para sumergir al enemigo, hasta que deje de ser un adversario para tí.

Si él continúa luchando en ese espacio, no sobrevivirá.

Puede que no sepas que una forma de gassho a menudo mostrado en los kata de la Bujinkan se llama Baku-in o 縛拳 baku ken y esto viene del Mikkyo. Es una forma de “amarrar”, crear una atadura del espíritu o el cuerpo físico de forma que se vean atrapados en una forma de parálisis. Pero es también una forma para recogerse u obtener nuestra propia resolución.
Entonces el kamae se convierte en 子持虎の構 komochi-tora no kamae. Hatsumi Sensei nos dice de empezar con kongo gassho, donde te encuentras unificado con todo el Universo. No es una postura de combate. Es el tigre protegiendo a sus cachorros. El enemigo verá eso en tus ojos.

Fija tu mente en la perseverancia. ¡Pero si el ataque viene, cuidado! Puede cambiar como el niño que sujeta al tigre.
Gassho no kamae unifica todo el universo contigo. Entonces, cuando recibes el ataque, deshaces esta unidad y la conviertes en una dualidad. Como separar el yin y el yang,  o el 陰 in y el 陽 yo. Y ese es el gran vacío en el cual el atacante es aspirado.

Pero tú no puedes realmente dividir el yin y el yang. No pueden ser separados. Esto se parece a formar el sonido de 忍び手 shinobi te, un tipo de palmada silenciosa, o juntar las manos sin hacer ningún sonido. ¿Qué oyes en el silencio?
¿Qué pasa realmente desde gassho no kamae? Expande la unidad dentro de tí para incluir aún más. El ataque, la defensa, la naturaleza, incluso los Kami … Todo incluido dentro del espacio. Esto es Shingin Budo.

Cuando te expandes de ese modo, todo tu ego, estrategia, preconcepciones, el músculo o la fuerza, y la técnica, se vuelven más y más pequeños. Cuanto más te expandes y le permites entrar en tí, menos importantes y útiles son estas cosas. Te vacías cada vez más para hacer sitio (crear espacio).

Durante todos mis viajes a Japón del año pasado, Hatsumi Sensei nos pidió permitir que el Shingin Budo llenase este espacio vacío en el vacío, en el kukan, y en nosotros. Pero ni siquiera el Sôke puede mostrarte cómo hacerlo. Cada persona tiene que encontrar su propio camino para llegar a ese lugar abierto.

Que todo el mundo junte sus manos. Y todo el mundo únicamente junta sus manos.

Michael Glenn