¿Hay ciencia tras el Kuji Kiri?

2 05 2017

¿Cuál es la ciencia que se esconde tras el Kuji Kiri (también conocido como los signos de manos de los ninja, o los nueve signos del corte?)?

What's the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Hand Signs)?

Formando símbolos con sus manos, el ninja murmura algunas palabras. En un instante, entra en un estado de calma pero misteriosamente alerta.

Este ritual de signos de la mano es kuji (alias Kuji-kiri y Kuji-in). Y el ninja lo usó para invocar poderes sobrenaturales cuando estaba en peligro.

Estos poderes incluyen, entre otros:

Predicción de peligro
Conocer los pensamientos de otra persona
Curación de lesiones
Invisibilidad

Ahora, todo eso suena como supersticiosa palabrería. Pero, ¿hay alguna ciencia para respaldar esto?

Vamos a ver.

Beves antecedentes sobre los signos ninja de las manos.

Los orígenes del kuji-kiri han sido muy debatidos, con algunos expertos creyendo que proviene de China o la India.

Sin embargo, una vez dentro de Japón, el Budismo Tendai, el Shugendo y el Shintoismo influyeron en la práctica. Probablemente eran las fuentes primordiales de estos signos.

¿Qué es Kuji-kiri?

Primero, kuji (九 字) significa nueve símbolos, y kiri (切) se refiere al movimiento de corte. Los nueve símbolos son: rin, pyo, to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen.

Cada símbolo tiene un significado específico. Por lo tanto, para invocar una habilidad específica, se debe realizar el símbolo correcto.

Por ejemplo, si un ninja se lesionaba, él realizaría el símbolo de kuji para la curación (mientras estaba en un estado meditativo).

En otras palabras, kuji-kiri es como una oración meditativa. Esta combinación de signos de la mano, la respiración y la visualización induce un poderoso estado mental.

Entonces, ¿el kuji-kiri realmente da poderes sobrenaturales?

No. No hay pruebas de que las personas obtengan sentidos extraordinarios o poderes curativos.

Lo que hace el kuji es provocar un estado mental específico para el shinobi. Este estado óptimo de la mente le ayuda a funcionar bien bajo estrés. Y puede crear las condiciones ideales para que su cuerpo se recupere un poco más rápido.

Por ejemplo, el poder de prever el peligro es sólo la intuición de un guerrero experimentado. El Kuji-kiri simplemente desencadena un estado de alerta de la conciencia, para hacer la intuición más aguda.

¿Qué dice la ciencia del Kuji-Kiri?

What is the Science behind Kuji Kiri (aka. Ninja Magic)?

Hasta ahora, sólo hay un estudio sobre kuji-kiri. Pero, podemos referirnos a estudios sobre prácticas (como meditación y yoga) para una mejor comprensión. Después de todo, todos son similares.

Así que, a la ciencia …

El estudio sobre el Kuji-kiri de la Universidad de Mie

El único estudio sobre kuji-kiri fue realizado por la Universidad de Mie (Escuela de Medicina). Observó a 15 profesionales ninjas (personas experimentadas en el kuji-kiri) en sus experimentos.

Este estudio de dos partes también fue presentado en la exposición “Los Ninja: ¿Quiénes eran?” en el museo Miraikan, en Odaiba (Tokyo).

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 1)

Kuji kiri Miraikan Conclusion

En el primer experimento, el estudio comparó los cambios en las ondas cerebrales y los latidos cardíacos (antes y después de realizar kuji-kiri).

Esto es lo que encontraron:

  • Las ondas cerebrales alfa-2 aumentaron (lo que indica un aumento de la conciencia relajada). El efecto duró entre 3 y 30 minutos.
  • Las ondas beta (asociadas con molestias y ansiedad) disminuyeron.
  • Las ondas theta (conectadas a la relajación profunda o al sueño) disminuyeron. Esto permaneció así durante aproximadamente 10 minutos.

Estudio del Kuji-Kiri (Parte 2)

Experiment 2 - Ninja Kuji Kiri Miraikan

El siguiente experimento comparó la respuesta de lucha o huida de los participantes (antes y después del kuji-kiri).

En los momentos de realizar los signos, los participantes experimentaron:

* Altos niveles de ondas alfa-2
* Las ondas beta bajaron, disminuyendo el efecto del estrés inmediatamente.

Conclusión del Estudio del Kuji Kiri

El Kuji-kiri mantiene la mente en calma, mientras que todavía se mantiene el estado de alerta. El efecto casi instantáneo que tiene lo hace útil en situaciones de lucha o huida.

Esto arroja luz sobre por qué el ninja lo usó tan ampliamente. Y hace que valga la pena para los artistas marciales y los instructores de auto-defensa llegar a dominarlo.

Curiosamente, los resultados de las ondas cerebrales son similares en los estudios sobre la meditación. La única ventaja del kuji-kiri es su velocidad para conseguir un estado calmado de la mente.

Pero, por supuesto, sólo alguien competente en kuji-kiri puede cambiar su estado mental rápidamente. La familiaridad con cada signo de la mano y las cantidad de práctica meditativa hace la diferencia.

Por lo tanto, el kuji kiri tiene efectos fisiológicos observables en una persona. Cualquier cosa más allá de eso, como la pura invisibilidad o la lectura de los pensamientos de otra persona es basura.

Echemos un vistazo a prácticas que son similares al kuji …

Técnicas antiguas y modernas parecidas al Kuji Kiri

Hay muchas prácticas antiguas y modernas que funcionan de la misma manera que el kuji-kiri. Todas ellas permiten cambiar tu estado de ánimo.

Meditación
La meditación es como el kuji-kiri, pero sin los gestos dinámicos de las manos.

Te pone en un estado de relajación profunda, mientras que todavía te mantiene alerta. Algunas formas de meditación pueden incluso aumentar tu capacidad de lidiar con los estímulos.

La ciencia ha confirmado este efecto con medidas ECG (electrocardiográficas), GSR (respuesta cutánea galvánica) y exploraciones cerebrales.

A diferencia de la meditación, el kuji-kiri produce el efecto en un instante.

Sin embargo, el kuji-kiri sigue siendo una forma de meditación. En las etapas iniciales, meditas para asociar cada gesto con un poderoso estado mental. Con suficiente experiencia, todo lo que necesitas son unos cuantos signos de la mano para desencadenar un estado meditativo específico.

Esto es probablemente el motivo por el que el ninja acudía al kuji cuando estaba en peligro. Cambiar su estado mental rápidamente habría sido esencial para la supervivencia.

Yoga (Mudras)

El uso de gestos con las manos no es patrimonio único del kuji-kiri.

De hecho, el yoga tiene un conjunto de gestos de la mano (conocidos como mudras). También usa asanas (posturas) y pranayams (control de la respiración).

¿No suena esto como kuji kiri?

Cuando se utiliza con técnicas de CBT (Terapia Cognitiva del Comportamiento), reduce significativamente el estrés. Y ayudó a los estudiantes a sentir una sensación de bienestar (en este estudio).

Qigong

Qigong

El Qigong es una forma de meditación en movimiento que induce a un estado mental relajado.

Tiene aspectos paralelos con el kuji-kiri en que los movimientos repetidos desencadenan un estado óptimo de la mente.

A pesar de los beneficios para la salud de Qigong, no es práctico para los ninjas usarlo cuando están huyendo.

Auto-hipnosis

Self-hypnosis

La hipnosis se ve a menudo como un truco de auditorio.

Sin embargo, algunos médicos la consideran la forma más antigua de la psicoterapia.

Después de todo, con la hipnosis, es posible tratar el dolor y la ansiedad sin el uso de drogas. La imagen del cerebro incluso revela que la hipnosis puede bloquear señales de dolor.

Esto me lleva a creer que el kuji-kiri también puede haber sido una forma de autohipnosis.

Anclaje (PNL)

NLP Anchoring to reduce fears and anchor positive states

La PNL (Programación Neurolingüística) es una disciplina que ayuda a cambiar el comportamiento, entendiendo el lenguaje de la mente.

En particular, su técnica de anclaje parece ser la versión moderna del kuji. El anclaje funciona así …

El “ancla” es un gesto, tacto o sonido que desencadena un estado mental (o emocional) específico. A través de la hipnosis repetida y la visualización, el ancla se asocia con el estado mental.

MRI Machine
Máquina de resonancia magnética

Y cuando una situación lo requiere, la persona puede disparar el ancla.

En 2010, la técnica de anclaje ayudó al 76% de los pacientes a superar la claustrofobia (y la ansiedad). Esto les permitió someterse a resonancias magnéticas, con imágenes utilizables.

Un radiólogo identificó primero el gatillo exacto que disparaba la ansiedad del paciente. Entonces desmanteló el miedo asociado con ese disparador.

Más tarde, ancló los recuerdos positivos de un paciente a un toque en su hombro. Este proceso simultáneo permitió a estos pacientes reducir su ansiedad.

Dicho esto, se deben hacer más estudios en PNL para confirmar su eficacia.
Para acabar: Kuji-kiri y otras prácticas

Hay paralelismos entre el kuji y otras prácticas. Y todos parecen confiar en principios meditativos probados para cambiar el estado mental de una persona.

Esto hace que la meditación sea útil para los guerreros modernos como tú mismo.

Pero, para algo que es rápido de usar (cuando estás en peligro), parece que el Kuji Kiri y el anclaje de la PNL sean el camino a seguir.

Pero por supuesto, se necesita muchísima práctica. ¡Buena suerte!

Y, por si no había quedado claro todavía, el kuji kiri no te dará ningún poder sobrenatural …

 

Artículo original en inglés aquí. Traducción por Dani Esteban -Kôryu-





Los Misterios de la Sabiduría Inmutable, de Takuan Sôhô

18 02 2016

Un libro imprescindible que me ha impactado enormemente y que creo sinceramente que contiene la esencia del Budo al máximo nivel. La sabiduría contenida en esta obra nos permite ahondar en los misterios del Budo y alcanzar y comprender mejor muchos de los conocimientos que nuestro Maestro Hatsumi Sensei lleva intentando inculcarnos durante años y que muchas veces quedan fuera de nuestro alcance por la brevedad de nuestros encuentros con él.

Takuan Sôhô (1573 -1645), sacerdote zen de la secta Rinzai, hombre de gran personalidad y fuerte carácter, muy popular en su época y cuya figura y obra sigue inspirando hoy día a muchos japoneses. Gran maestro Zen, prolífico escritor, pintor y calígrafo, así como poeta, también cultivó las artes de la jardinería y la ceremonia del té. Amigo de importantes personalidades de su época, shogunes y maestros de artes marciales. Fue nombrado abad del importante templo de Daitoku-ji, de Kyoto, a la edad de 35 años. La leyenda dice también que fue amigo y maestro del legendario Miyamoto Musashi.

El libro “Los Misterios de la Sabiduría Inmutable” es en realidad una larga carta de Takuan a su amigo Yagyû Munenori,  gran maestro del arte de la espada, fundador de la famosa escuela Yagyu Shinkage Ryu.

En esta carta (libro), texto de gran importancia en la historia del Zen, Takuan Sôhô insiste en la idea clave de la mente liberada, no retenida por las cosas, como esencia de las artes marciales.

misterios

 

Algunos breves extractos del libro para que os hagáis una idea:

INSCIENCIA, CIRCUNSCRIBIR EL ESPÍRITU A ALGÚN LUGAR Y PASIONES

Lugar de permanencia significa el lugar donde la mente se detiene, y detenerse significa que la mente es retenida por algún asunto, cualquier cosa.

Tomemos como ejemplo la esgrima, vuestra especialidad. Si, a la vista del sable de vuestro adversario que intenta daros una estocada, queréis parar el golpe, vuestro espíritu estará paralizado por el sable adversario y careceréis de actividad. De ese modo fácilmente recibiréis la estocada de vuestro adversario. Eso es lo que yo llamo “circunscribir el espíritu a algún lugar”. Por más que veáis acercarse el sable, no paralicéis en él vuestro espíritu. Adaptaros al ritmo del sable de vuestro adversario, no penséis en alcanzarle, no reflexionéis ni hagáis conjeturas. Tan pronto como veáis el sable que alza vuestro adversario, aprovechad la situación, tal como se presenta, sin circunscribir en absoluto a ella vuestro espíritu y aferraros al sable adversario que se prepara para daros una estocada y, por el contrario, podréis darle la estocada a él.

En la escuela del Zen se llama a eso: “Tomar la lanza de un adversario para atravesarle a él”. Eso significa que se arrebata al adversario su lanza, su alabarda o su sable y se le hiere con ellos. Es lo que llamáis “sin sable”. Si circunscribís vuestro espíritu, aunque sólo sea un poco, al ataque de vuestro adversario, a vuestro propio ataque, al hombre que ataca, al sable atacante, a la distancia o al ritmo, vuestro trabajo carecerá de efecto y seréis alcanzados por vuestro adversario. Si os oponéis a vuestro adversario, vuestro espíritu será ocupado por él. No debéis pues colocar vuestro espíritu por encima de vuestro cuerpo. Mantener la atención en el movimiento de vuestro cuerpo sólo es apto para las primeras lecciones, cuando somos unos novicios. Si actuamos de ese modo, nuestro espíritu será acaparado por nuestro sable. Si circunscribimos el espíritu al sable, nuestro espíritu será acaparado por él. En cualquiera de estos casos, el espíritu está circunscrito a algún lugar y nosotros nos convertimos en botín. Sin duda, esto lo sabéis por propia experiencia. Yo he explicado vuestra esgrima adaptándola a la Ley (Verdad) del Buda.

SABIDURÍA INMÓVIL DE LOS BUDAS

Yo digo “inmóvil”, pero eso no significa que se es una naturaleza inerte como la piedra o la madera. Por más que el espíritu actúe, según su voluntad, delante, a izquierda, a derecha, en todas las direcciones, jamás está circunscrito, ni siquiera un instante. A este espíritu se le llama “Sabiduría inmóvil”.

Así pues, aunque se hable de “Genio inmóvil” (o Guardián Inmóvil en referencia a Fudo Myoo), de hecho se trata de un estado inmóvil del espíritu único del hombre o, dicho de otro modo, permanecer “sin conturbarse”. “Sin conturbarse”significa “no detenerse en cada cosa”. A la vista de una cosa no circunscribir a ella el espíritu, eso es lo “inmóvil”. Porque si el espíritu se circunscribe a una cosa, al amparo de toda suerte de diferenciaciones en el espíritu, se imagina multitud de cosas y el espíritu se conturba. Ahora bien, incluso si el espíritu circunscrito se mueve, en el fondo no se mueve en absoluto.

Por ejemplo, supongamos que diez personas intentan, una tras otra, heriros con un sable; si paráis el primer sablazo, si no os quedáis en eso, si lo olvidáis y os ocupáis del siguiente, seguro que reaccionaréis ante cada una de las diez personas. Por más que vuestro espíritu reaccione diez veces ante esas diez personas, si no permitís que vuestro espíritu quede circunscrito a alguna de ellas, podréis ocuparos de cada una y podréis actuar con toda seguridad. Si circunscribís vuestro espíritu a una persona, por más que hayáis podido parar el sablazo de la primera persona, no podréis reaccionar al sablazo de la segunda.

Si pensáis

En no pensar

Eso ya es pensar en algo.

No hay que pensar

Ni siquiera en no pensar.

Arrojad al agua una calabaza vacía y presionad sobre ella. Se desplazará inopinadamente hacia un lado. No puede mantenerse fija en ningún lugar. De ese mismo modo el espíritu de los santos no puede mantenerse jamás, ni siquiera un instante, en una cosa. Es como una calabaza que se quiere hundir en el agua.

Si se arroja un balón a una corriente de agua muy rápida, éste va sobre la olas saltando sin detenerse ni un instante.

Hay que hacer todas las cosas haciendo desaparecer totalmente los pensamientos. Esto pertenece al nivel del experto. Cuando se practica la danza, se toma un abanico en la mano y los pies siguen el ritmo. Si se piensa en hacer bien esos movimientos de pies y manos, o en danzar bien, en la medida en que no se pueden olvidar totalmente esos pensamientos, no se puede pretender poseer totalmente este arte.

Si el espíritu está aún atado a los movimientos de las manos y de los pies, la danza aún no es perfecta. Todos los juegos hechos sin abandonar totalmente los pensamientos, son malos.

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Recomiendo vivamente la lectura y estudio de este libro para todos aquellos que quieran progresar y profundizar en su Budo.

Es un libro muy corto, de apenas 20 páginas en pdf y 60 páginas en papel.

Si buscáis adecuadamente lo encontraréis gratis y descargable en pdf en internet, aunque yo prefiero siempre una edición en papel. He leído dos ediciones del mismo. Los textos de este artículo están sacados de una de ellas, aunque yo recomiendo la otra, tanto por su tamaño como por la traducción, la del editor José J. de Olañeta, de la colección Los Pequeños Libros de la Sabiduría, de la cual es la imagen de la portada del mismo que ilustra esta entrada del blog.

Esta edición del libro en papel no cuesta más de 8 euros en Amazon o La Casa del Libro por ejemplo, y su pequeño tamaño (11 cm x 14 cm x 0.5 cm) lo hacen ideal para llevarlo encima y leerlo y releerlo en cualquier ocasión o circunstancia.

Buena lectura!

 





Seishin Teki Kyoyo, Mudras, KUJI IN y KUJI KIRI (3ª parte) –

25 06 2014

Acabamos esta serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 3ª y última parte – KUJI IN / KUJI KIRI

Kuji In y Kuji Kiri. A menudo son términos que se han confundido, mezclado o malinterpretado entre los practicantes de Ninjutsu menos informados a lo largo de los tiempos, probablemente debido una mala información primigenia. Lo que mucha gente conoce como Kuji Kiri -los mudras de los dedos de las manos (con todo lo que ello implica)-, procedentes del Budismo esotérico, es en realidad el Kuji In o Ketsu In. El Kuji Kiri, o los 9 cortes, en cambio, procede del Shugendo, y es un ritual de protección para “cortar” las influencias maléficas.

Lo primero que hay que decir al abordar este tema es que el trabajo de Kuji In / Kuji Kiri, jamás se ha enseñado en la Bujinkan por parte de Hatsumi Sensei a los alumnos en general. Es evidente que nuestro Sôke posee dichos conocimientos, hay fotos que atestiguan su aprendizaje de los sellos de las manos con Takamatsu Sensei y en contadas ocasiones ha dado pistas sobre ello, algunas veces lo ha “mostrado” a algún interesado, y ha incluido también algo de ello en algunos de sus vídeos pero siempre sin dar explicaciones al respecto ni enseñar la parte mental/espiritual, que según él forma parte de la religión, no del Budo.

Aquí vemos un video muy antiguo para la TV japonesa donde habla un poco de eso también, muy superficialmente

Que Sensei haya enseñado esto en privado a sus alumnos japoneses personales de más alto rango es algo que podemos suponer, pero lo que está claro es que ningún gaijin (extranjero) ha tenido acceso directo a estas enseñanzas. Lo que en los años 80 nos llegó de este tema vino de parte de personas a quienes no vamos a nombrar aquí para no generar polémica, que lo sacaron de otras fuentes, pero no del Sôke de la Bujinkan, y lo único que “enseñaron” fueron las posiciones de las manos pretendiendo así obtener una serie de “poderes mágicos”, lo cual es absolutamente falso. Sí que hay gente en cambio que ha obtenido cierto conocimiento del tema a diferentes niveles, pero procedentes de otras fuentes, estudiando Budismo esotérico y de otros sitios también. Personalmente he estudiado bastante el tema puesto que me interesa mucho, y lo practico con asiduidad obteniendo muchas veces resultados ciertamente sorprendentes y muy satisfactorios.

Por otra parte, hay que tener en cuenta que estos temas no tienen nada que ver con las artes marciales, sino que están ligados a corrientes filosófico-religiosas del Budismo esotérico, por lo cual es muy difícil comprenderlas a fondo sin estar metido de lleno en ese mundo, y por eso es difícil para nosotros pasar de una comprensión superficial del tema.

Para quien esté interesado en conocer más a fondo el tema de forma seria le propongo la lectura de este libro de Serge Mol, para mí imprescindible, Invisible Armor:

invisible armor

Continuando con el tema, lo que la mayoría de la gente conoce como el “Kuji Kiri”, que son los nueve gestos de las manos, como ya hemos dicho antes, es en realidad el Kuji In o Ketsu In.

Bien, al parecer ciertos canales electromagnéticos del cuerpo son más sensibles en las manos y en los pies. El Kuji In de Ninjutsu (los nueve sellos de los mudras de las manos) y sus variaciones, crean un sistema de control de actitudes basado en la dirección de la energía a través de las manos.

El Kuji In son los nueve mudras (o los 9 sellos), que surgen en su origen como una serie de precisas posiciones del cuerpo, en concreto de las manos, que en combinación con el mantra (sonido) apropiado y la intención precisa son capaces de influir en el flujo energético del cuerpo y permiten acceder a niveles elevados de consciencia, así como realizar acciones completamente impensables para los no iniciados.

En cambio, el Kuji Kiri son los “9 cortes”, un ritual de protección que se basa en una rejilla o cuadrícula formada por nueve líneas dentro de las cuales se trazaba después el sello apropiado (kuji in). En algunas escuelas o corrientes, Kuji Kiri y Kuji In iban totalmente ligados, y antes o tras la adopción de cada signo, y antes de pasar al siguiente se acostumbraba a realizar también la serie de “cortes” en el aire con las manos representando cada ideograma visualizado. Estos gestos hechos con una precisión determinada recordaban y representaban el acto de desenfundar y cortar con el sable. De ahí el nombre de kuji kiri (los nueve signos del corte). Podían realizarse en el aire, en la palma de la mano, en alguna zona del cuerpo, en un arma o incluso en un papel.

A las nueve posiciones místicas del Kuji In se las incluyó dentro de las prácticas secretas de los ninja y llegaron a formar parte de un sistema de “amuletos” destinado a dotar de poderes ocultos y “sobrehumanos” a aquellos que poseían dichos conocimientos.

Pero como ya comentamos en la entrada anterior dedicada a los mudras, en realidad no hay nada de poderes mágicos ni sobrehumanos en los mudras. El acto de efectuar un mudra, con la apropiada concentración y predisposición mental, es como activar un disparador, apretar el gatillo que activa el mecanismo que hace que nuestra mente y nuestro cuerpo se preparen y se predispongan para obtener los resultados que ese mudra representa, incrementando así las posibilidades de obtener dicho resultado.

En realidad es más un “acto de fé” y autoconvencimiento y predisposición mental. Nada de poderes mágicos. ¿Habéis oído la expresión “la fé mueve montañas”?. ¿O la tan de moda actualmente corriente del “pensamiento positivo”? Haz que el Universo se conjure a tu favor… Por ahí van los tiros.

En cuanto a los mantras (vocalizaciones) que acompañaban al mudra (posición de las manos), se utilizaban para “abrir la puerta” de la mente y acceder así a los “tesoros del espíritu y a los poderes ocultos”.

La posición de las manos viene determinada por el mudra particular del kuji adoptado en cada caso. Cada dedo tiene asignada una de las 5 manifestaciones (elementos) fundamentales de la Naturaleza (GO DAI), así el meñique = tierra, anular = agua, medio = fuego, índice = viento, pulgar = vacío. Además la mano derecha está asociada al cuerpo y la izquierda al espíritu.

Hatsumi-kuji

Existe una estrecha relación de las manos y los dedos con los canales de acupuntura y de flujo energético así como de los mudras con las palabras de potencia y los sonidos “mágicos” utilizados en todas las culturas (ejemplo Amén <-> Aomn).

Se dice que los mantras contienen el poder en sí mismos, es decir que no tienen sentido propio ni traducción o significado, sino que su poder radica en el sonido derivado de su pronunciación original. Sin embargo se ha demostrado que es posible reforzar igualmente el poder del mudra con un mantra (afirmación o verbalización) propio que debemos pronunciar con fe, convencimiento y serenidad. Recuerda: ¡La fé mueve montañas!

Las nueve sílabas que identifican cada una de las posiciones son una derivación de una interpretación china al respecto, en la cual los 9 caracteres escritos forman una frase que en japonés se pronuncia: RIN PYO TO SHA KAI JIN RETSU ZAI ZEN y que al parecer tiene un significado interno o escondido: Antes de la batalla todos los guerreros son formados en filas delante de la fortaleza.

Sólo en algunos casos el practicante hacía uso de una única posición ya que normalmente se consideraban componentes de un todo indivisible y las posiciones eran adoptadas una tras otra. Pero esto variaba mucho según las escuelas y los individuos.

Estas posiciones están íntimamente relacionadas con los chakras del cuerpo humano y con los cinco elementos naturales citados anteriormente.

Para que el efecto del Kuji In sea el adecuado hay que estar totalmente convencido de su eficacia y creer en ello de corazón. Las posiciones de las manos sin el convencimiento y la fé, la respiración adecuada, el mantra (verbalización) apropiado y el enfoque mental preciso, sirven de bien poco o de nada.

Un ejemplo práctico. Imagina que debes atravesar un precipicio por un puente colgante sin barandillas que se balancea al viento. Tienes miedo, pánico a caer al vacío. Es normal, es natural, eres humano. No Indiana Jones. Si dejas que el pánico se apodere de tu mente y que entren pensamientos del tipo “no puedo cruzar, me voy a caer, seguro, no voy a poder, voy a morir…” entonces tienes un tanto por ciento muy elevado de posibilidades de caer al vacío. En cambio, si eres capaz de calmar tu mente, controlar tu cuerpo y entrar en un estado de consciencia donde los pensamientos sean del tipo “sí puedo hacerlo, lo voy a conseguir, voy a pasar sin caerme, estoy convencido de ello…” entonces tienes muchas más posibilidades de conseguirlo. En este caso Rin y Pyo pueden ayudarte a conseguir ese estado mental y físico necesario. De eso trata en realidad el Kuji In.

Para realizar los kuji el estado de la mente ha de ser vacío (mu) o pensar sin pensar (mushin).

LOS 9 MUDRAS CON SUS MANTRAS CORRESPONDIENTES

La posición exacta de los dedos de las manos en la realización de cada símbolo difieren ligeramente dependiendo de las diferentes tradiciones y corrientes o escuelas. No hay correctas ni incorrectas. En principio todas deberían funcionar si se realizan con el apropiado enfoque mental puesto que al final, como ya hemos dicho antes, estas posiciones no son más que “gatillos” que activan el disparador de nuestra mente permitiendo poner en marcha una serie de mecanismos internos que nos llevarán a la consecución del objetivo deseado.

Aquí os dejo un vídeo que muestra una de las formas de realización de cada posición según el OnMyoDo

SIGNIFICADOS

1- RIN: Representa a Tamon-Ten-no-Jin (Vaisravana), una divinidad guerrera y uno de los cuatro dioses devas (Shin-Tenno) que son los guardianes de las 4 direcciones del mundo de Buda.

Su uso es para aumentar la fuerza del cuerpo y de la mente. Permite el acceso a las fuerzas internas antes de entrar en acción, acceso a la vía de los poderes extremos. También se puede entender como “sentirse bien físicamente y tener una actitud positiva”.

Mantra: ON  BAISHIRAMANTAYA  SOWAKA

2- PYO o KYO o BYO o HYO: Representa a Kasanze Yashe Myô-ô (Trailokyavijaya), uno de los cinco Myô-ô (Godai Myô-ô) del budismo.

Canalización de la energía hacia los puntos deseados. Dirigir a voluntad la energía hacia los puntos necesarios en ese momento. Autoridad para vencer dificultades. Dirigir tu energía interna para incrementar tu poder.

Mantra: ON  ISHANAYA  INTARAYA  SOWAKA

3- TO: Es el símbolo de gai-jishi (el león exterior) y representa a Jikoku-ten-no-jin (Dhrtarastra), uno de los cuatro dioses devas, los guardianes del budismo.

Armonía con el Universo. Aumenta la capacidad de resistencia del cuerpo (frente al frío, hambre, sed, etc.) y desarrollar al máximo la facultad de emisión de energía a través del KIAI.

Mantra: ON  JIRETARASHI  ITARA  JIBARATANO-O  SOWAKA

4- SHA: Es el símbolo de nai-jishi (el león interior) y representa a Kongo Yasha Myô-ô Jin, uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Curación propia y ajena. Resistencia al dolor físico o intervenir sobre eventuales heridas con el fin de favorecer su curación. La curación de otros a través del KI se basa no en transmitir al enfermo nuestra propia energía sino en atraer el Ki universal y el suyo propio y redirigirla hacia el punto de su padecimiento bien para paliar el sufrimiento o incluso para acelerar y propiciar la curación de una dolencia.

Mantra: ON  HAYABAISHIRAMANTAYA  SOWAKA

5 – KAI: Es el símbolo de gaibaku (el nudo exterior) y representa a Fudô Myô-ô Jin (Acalanatha), uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Premonición del peligro. Facultad de intuición. Prevenir acontecimientos. Intuir dificultades y peligros.

Mantra: ON  NOOMAKU  SANMANDA  BASARADAN  KAN

6JIN: El símbolo de naibaku (el nudo interior) y representa a Gundai Yasha Myô-ô Jin (Kundali) uno de los cinco Myô-ô.

Lectura del pensamiento ajeno. Intuir las intenciones del adversario. Comprender el lenguaje del cuerpo. Percibir la energía del enemigo. Ocultar tus sentimientos y pensamientos a los demás.

Mantra: ON  AGANAYA  IN  MAYA  SOWAKA

7- RETSU: Es el símbolo Chiken (el sable simbólico) que representa a Kômoku Tennô Jin (Virupaksa), uno de los cuatro reyes devas y guardianes del budismo.

Control del tiempo y del espacio. Piensa en esto: ¿has notado alguna vez que el día pasaba muy lentamente para ti y sin embargo a otro le ha parecido que pasaba rapidísimo? Todo el mundo tiene la habilidad de controlar su propio tiempo…

Incrementa la fortaleza espiritual, el conocimiento , la fuerza de voluntad y la clarividencia intuitiva.

Mantra: ON  HIROTAKI  SHANOGA  JIBA  TAI  SOWAKA

8- ZAI: El símbolo de nichirin (el Sol) que representa a Dai-itoku Yasha Myô-ô Jin (Yamantaka), uno de los cinco Myô-ô del budismo.

Control de los elementos naturales. ¿Se puede realmente controlar la Naturaleza? Quizás la respuesta es que el ninja la conoce, la interpreta y trabaja conjuntamente con ella…

Unión espíritu y materia. Conciencia Universal.

Mantra: ON CHIRICHI  IBA  ROTAYA  SOWAKA

9- ZEN: El símbolo de inkei (la sombra) que representa a Zôchô Ten no Jin (Virudhaka), uno de los cuatro reyes devas y guardianes del budismo.

Iluminación interior. Voluntad espiritual. El aura.

Mantra: ON A RA BA SHA NO-O  SOWAKA

 

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan (Bushi Dojo – Barcelona)

 

 

 

 

 

 

 

 





SEISHIN TEKI KYOYO, Mudras, Kuji In y Kuji Kiri (1ª parte)

17 06 2014

Iniciamos una serie de entradas en el blog que intentarán explicar y esclarecer de la manera más sencilla posible estos conceptos y trabajos de iniciación a las técnicas de meditación y refinamiento espiritual, control mental y percepción.

El refinamiento espiritual, la meditación, el control mental, la percepción, etc., son cosas extrañas. Puedes creer o no en ellas, pero es evidente que existen, y están ahí esperando ser descubiertas… Si crees en ello, podrás incrementar tus energías internas rápidamente, si no crees, el camino será más largo y difícil, pero no imposible.

 1ª parte – SEISHIN TEKI KYOYO

Una de las formas de alcanzar el refinamiento espiritual (Seishin Teki Kyoyo) es a través del Zen y la meditación.

 

Ejercicios de meditación y para incrementar el Ki (Chi), la energía interna.

Antes de empezar asegúrate de estar en un lugar tranquilo y que no te van a molestar (más tarde esto no será tan importante). Debes estar relajado y no tener prisas. Los primeros ejercicios duran sólo 5 minutos aunque te pueden parecer 5 horas…

Las primeras 2 semanas

Siéntate cómodamente en el suelo (seiza o fudoza seiza es el ideal si te sientes cómodo en dicha postura), puedes usar un cojín para el culo. Imprescindible la espalda recta. Puedes cerrar los ojos o mantenerlos abiertos, como prefieras.

Coloca tus manos frente a ti en la forma ZEN, apoyados los antebrazos en las piernas.

 

Piensa en cosas agradables que te hayan sucedido.

Coloca la lengua pegada al paladar con la punta tocando la parte interior de los dientes incisivos.

Inspira a través de la nariz y espira por la boca. Inspira muy lentamente hasta que el aire sobrepase los pulmones y notes como llega hasta el hara (zona del bajo vientre). Cada inspiración debe durar al menos 7 segundos. Aguanta la inspiración durante 7 segundos. Espira muy lentamente por la boca ligeramente entreabierta durante al menos otros 7 segundos hasta vaciarte completamente.

Repite toda la operación durante 5 minutos. Puedes ponerte una alarma sonora de tiempo para no tener que estar pendiente de él.

Al principio te resultará difícil mantener esto durante 5 minutos pero si perseveras se te hará mucho más fácil cada vez.

También notarás al principio que se te hace mucha saliva en la boca y te resultará difícil mantener la lengua pegada al paladar. Esto es normal.

Al final de la segunda semana te sentirás muy relajado con este ejercicio, te parecerá incluso que caminas más ligero, que tu cabeza está más clara para pensar y te sentirás bien internamente.

Semanas 3 y 4

Repetir el ejercicio pero en vez de pensar en cosas agradables intenta vaciar tu mente del todo. No pensar. Es inevitable “pensar”, que te vayan surgiendo pensamientos, pero el “truco” consiste en no retenerlos, dejarlos que fluyan, que tal como vienen a la mente se vayan, sin forzar, relajándote y dejando la mente en blanco, lo más posible. No intentes forzar el “no pensar”, ya surgirá.

Un método: imagina que estás en lo alto de una montaña mirando al cielo en una noche muy negra. Puedes ver las estrellas o solamente la oscuridad. Maravíllate de cuánto hay contenido ahí arriba, en la nada. Contempla la oscuridad en toda su belleza.

Incrementa el tiempo de meditación hasta entre 10 y 15 minutos.

Siente el camino que realiza tu inspiración como un viaje a través de tu nariz, luego baja por tu espalda, pasa bajo tu cuerpo y vuelve a subir a través de tu pecho y sale fuera por tu boca, tomando cada vez toda la energía cósmica del Universo.

En esta fase tu lengua ya debería colocarse automáticamente contra el paladar y ya no deberías salivar.

Semanas 5 y 6

Esta es la fase para incrementar tu fuerza interior completamente y sin miedo. Ahora ya debes ser capaz de vaciar tu mente y no te distraerás con pensamientos innecesarios o sentimientos.

Con tu mente vacía puedes concentrarte en tu Espíritu.

En cada uno de nosotros la energía arde como una llama, como un globo de luz y calor que ahora podrás focalizar haciendo que brille más intensamente y con más calor.

Mientras meditas intenta imaginar esta bola de fuego profundamente dentro de tí, en algún sitio entre el esternón y los genitales (es diferente para cada uno pero muy normalmente es en el hara, en gorin).

Mientras inspiras el aire tiene que ser como si pasara a través de un fuelle, aventando el fuego, haciéndolo encenderse y brillar. Este calor empezará a expandirse fuera de la bola de fuego a través de tu cuerpo, un poco al principio, luego más y más hasta que alcance las puntas de tus dedos. Esto puede llevarte muchas semanas pero sentirás algo a los pocos días de empezar este entrenamiento.

Pronto verás que puedes realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarte y en cualquier lugar, tanto en el coche como en el trabajo, etc.

Te sentirás más cálido y no necesitarás abrigarte tanto en invierno. Te sentirás confiado y alerta. Es posible que tus manos se calienten y cuando toques a otros ellos lo noten. Incluso serás más resistente a la enfermedad.

Hay una manera para incrementar la velocidad a la cual desarrollas tu Ki. Es un ejercicio que debe realizarse durante 15 minutos. Mientras realizas el ejercicio de respiración coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo durante 5 minutos. Los siguientes 5 minutos coloca tu mano izquierda ahuecada sobre tu oído derecho, y durante los 5 minutos finales coloca tu mano derecha ahuecada en tu oído izquierdo y tu mano izquierda en el derecho. Esto incrementa el flujo de energía que recorre tu cuerpo.

Estos ejercicios deben realizarse al menos 3 veces por semana para que surtan efecto aunque es mejor si se realizan cada día. Más tarde una vez por semana funcionará.

El secreto para la consecución de los objetivos: Nin = Perseverancia.

Buena suerte y Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

 





Shodô

7 02 2014

Todos los que hemos entrenado con Hatsumi Sensei alguna vez en el Hombu Dojo, hemos visto, o incluso le hemos pedido, que nos haga un dibujo, cuando se hace el descanso a mitad de la clase. A veces, llama la atención el hecho de que escriba algún kanji en lugar de hacer un dibujo, propiamente dicho… Y aquí viene el momento donde hay un choque de culturas. La caligrafía en Japón, el shodô –camino de la escritura-, es un arte muy preciado, y el valor que se le da, no tiene nada que ver con el que le damos los occidentales.

Nin por Hatsumi Sôke

Para entender un poco mejor cual es el significado del shodô, aquí tenemos un artículo de Jenna Cullen que nos habla un poco de su historia.

<<El Shodô, o el arte de la caligrafía japonesa, es un arte antiguo, separado de las otras manifestaciones artísticas. Difiere en que se focaliza en la simplicidad, la belleza y, lo más importante, una conexión entre el cuerpo y la mente. Sin embargo, a pesar de sus diferencias con los otros trabajos que se definen como arte, la verdadera caligrafía se consigue aplicando elementos artísticos, especialmente la línea, la forma y el espacio.

Al producir alguna obra de caligrafía japonesa, dominar el elemento de la línea es absolutamente esencial. La forma de la línea ayuda en la visualización del  efecto deseado en la obra. A menudo la línea se dibuja con un enfoque específico hacia el amor, la determinación y la positividad. Esos sentimientos pueden, muchas veces, determinar el tipo de línea a seguir (por ejemplo, si es ondulada, recta o curva). La tensión de la línea también puede ser de una manera o de otra, según este criterio.

Junto a la línea, dominar la forma también es un aspecto importante al realizar algún símbolo japonés. Como la caligrafía se consigue arrastrando, presionando y barriendo técnicas, se utiliza la esquematización del dibujo. En el arte, además de los símbolos, especialmente en la caligrafía china, la naturaleza es la temática predominante. Las formas orgánicas como los árboles, las hojas y las flores son un tema común entre los artistas chinos y japoneses. Como la cultura que hay detrás de la caligrafía enfoca continuamente la belleza y grandeza de la naturaleza, las formas inorgánicas como las figuras geométricas o los objetos creados por los humanos pocas veces son dibujados.

Además, el elemento del espacio es esencial para crear una bonita obra de caligrafía. Es crucial que el artista este concentrado en la colocación de cada línea, especialmente en los símbolos más complejos. A menudo, se requiere que el artista visualice donde empezará cada línea, donde acabará y, solo entonces, acercará el pincel al papel. Si no se pone toda la atención en el espacio, el resultado final no será el deseado, aunque tenga perfectas líneas y formas. La presentación y el cuidado en el espacio es uno de los aspectos que hace que la caligrafía japonesa tenga un toque distintivo de belleza.

En resumen, la caligrafía japonesa puede parecernos fácil  e incluso, a veces, sosa. Sin embargo, la creación de una simple obra requiere un conocimiento de difíciles habilidades y el dominio de todos los elementos artísticos, especialmente los que se han descrito.

¿Qué es la caligrafía Zen?

El filósofo japonés Nishida Kitaro (1870-1945) creía que la verdadera creatividad no estaba en el estado consciente del artista, sino en el “fenómeno de la vida misma”. Kitaro afirmó que la verdadera creación debía crecer desde el mu-shin, el estado de la inconsciencia, en el que las emociones y las expectativas no importan. Realmente, la habilidad de la caligrafía Zen no se encuentra en la “práctica” intensiva, sino que se consigue en un estado de inconsciencia, un alto nivel de espiritualidad, y en un corazón libre de alteraciones.

Para escribir caracteres de la caligrafía Zen transmitiendo un significado realmente profundo, uno debe centrarse intensamente y convertirse en uno con el significado de los caracteres que haga. De acuerdo con esto, uno debe liberar su mente y su corazón de perturbaciones y centrarse solo en el significado del carácter. Convertirse en uno con lo que crees, esencialmente, es la filosofía que se encuentra detrás de la caligrafía Zen.

¿Cuál es el origen histórico del Shodô?

El Shodô se originó en China, donde hace unos 3000 años atrás se tallaban pictogramas en caparazones de tortugas y huesos de vaca como parte de algunas ceremonias religiosas. Después, las personas empezaron a tallar esos mismos pictogramas en bronce y otros metales. Las formas más prematuras de los caracteres carecían de la uniformidad que tienen los actuales, pero son, claramente, los orígenes de los caracteres que se utilizan hoy en día en el shodô.

A principios del siglo XIII a.C., la amplia variedad de pictogramas que se usaban en China fueron consolidados en una forma de escritura llamada daiten. En la época de la dinastía Ch’in (221-206 a.C.), los funcionarios del gobierno estandarizaron esta forma de escritura; a partir de ese punto, pasa a llamarse shoten, que todavía es utilizado para los sellos de los documentos oficiales. Durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.), el shoten se desarrolló  en el llamado reisho, que se caracterizaba por atrevidas pinceladas horizontales.

Después del desarrollo del reisho, vino el sosho, que precede al kaisho y el gyosho, las formas más comunes hoy en día. El kaisho puede considerarse como un estilo de escritura de “bloque” mientras que el gyosho puede considerarse como una forma “cursiva”. El sosho, sin embargo, está escrito de manera muy simple y simbólica, de manera que los ojos que no están entrenados en descifrar la caligrafía, pocas veces lo podrán leer y entender.

Como las letras utilizadas en el shodô, un arte japonés, tienen su origen en China, reciben el nombre “kanji” en japonés, que literalmente significa “letras Han” (por la dinastía Han en China). Los japoneses refinaron los caracteres chinos sosho, simplificándolos hasta crear los caracteres hiragana. Hoy en día, el japonés escrito es, básicamente, una mezcla entre los kanji y el hiragana.>>

Original en inglés: Jenna Cullen. (http://www.zenshodo.com/history.htm)

Traducción al castellano: Carol Stilman, alumna de Bushi Dojo, Sho-Dan Bujinkan Budo Taijutsu