¿Eficacia o Eficiencia? y en Budo?

8 07 2020

Diferencias entre eficiencia y eficacia

A veces se suele confundir la eficiencia con la eficacia y se les da el mismo significado,  y la realidad es que existe una gran diferencia entre ser eficiente y ser eficaz como lo explicaremos a continuación.

Definición de eficiencia: Podemos definir la eficiencia como la relación entre los recursos utilizados en un proyecto y los logros conseguidos con el mismo. Se entiende que la eficiencia se da cuando se utilizan menos recursos para lograr un mismo objetivo. O al contrario, cuando se logran más objetivos con los mismos o menos recursos.

Un ejemplo en Budo: Imaginemos que nuestro objetivo es llevar a uke al suelo. Entonces se es eficiente cuando con 3 movimientos conseguimos llevar al uke al suelo. Ahora bien, se mejora la eficiencia si somos capaces de hacerlo sólo con 2 movimientos.

NAGE-WAZA

Definición de eficacia: Respecto a la eficacia podemos definirla como el nivel de consecución de metas y objetivos. La eficacia hace referencia a nuestra capacidad para lograr lo que nos proponemos.

Ejemplo en Budo: se es eficaz si nos hemos propuesto llevar al suelo al uke y lo logramos. Fuimos eficaces por cuanto alcanzamos la meta, logramos lo que nos propusimos.

Diferencias entre eficiencia y eficacia:

La eficacia difiere de la eficiencia en el sentido que la eficiencia hace referencia a la mejor utilización de los recursos, en tanto que la eficacia hace referencia a la capacidad para alcanzar un objetivo aunque en el proceso no se haya hecho el mejor uso de los recursos, es decir, no importa si fuimos eficientes en el proceso llevado a cabo para alcanzar el objetivo y ser eficaces.

Así, es perfectamente posible ser eficientes sin ser eficaces y podemos ser eficaces sin ser eficientes. Lo ideal sería ser eficaces y a la vez ser eficientes.

En el ejemplo de Budo anterior: Se puede dar el caso que se alcanzó la meta de llevar al suelo al uke tal como se había previsto, tal cual era nuestro objetivo (fuimos eficaces), pero para poder hacerlo se hicieron más movimientos de lo normal o esperable y además tuvimos que utilizar mucha fuerza para ello (no fuimos eficientes).

Lo ideal sería llevar al uke al suelo con el mínimo de movimientos y esfuerzo posible. En este caso seríamos tanto eficaces como eficientes.

Diferencia entre eficacia y eficiencia - Web y Empresas

 

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

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Cómo decir “Japón” en japonés: ¿Nihon o Nippon? 

2 07 2020

Una duda muy frecuente que aparece en los primeros años de estudio del idioma japonés es cómo decir “Japón” correctamente. ¿En que casos se dice Nihon? ¿En que casos se dice Nippon? En este post quiero despejarte esta duda y enseñarte la diferencia entre estas dos palabras. ¡Allá vamos!

Japón en japonés

En japonés “Japón” se escribe con los kanjis de sol (  ) y origen (  ), es por eso que se le llama “El país del origen del sol naciente”. Esta palabra tiene dos maneras de leerse. La primera es “Nihon”, y es la forma que se usa a menudo en la conversación cotidiana para decir “Japón”. Veamos algunos ejemplo de uso:

日本に住んでいます  Nihon ni sunde-imasu (Vivo en Japón)

日本のニュースを読みました Nihon no nyuusu wo yomimashita  (Leí las noticias de Japón)

富士山は日本で一番高い山です  Fujisan wa nihon de ichiban takai yama desu (El monte Fuji es la montaña más alta de Japón)

También se usa para expresar que algo es de origen japonés;

日本料理  Nihon Ryori  (Comida japonesa)

日本語  Nihongo  (Idioma japonés)

日本文化  Nihon bunka  (Cultura japonesa)

La segunda manera de decir Japón es “Nippon”. Esta se usa principalmente para nombres de documentos oficiales, eventos u organizaciones nacionales.

Si bien “Nippon” se puede usar incluso en lo ejemplos anteriores,  esta forma de decir “Japón” suele sonar muy patriótica o formal, por lo tanto se usa más que nada en palabras como estas:

日本国憲法  Nippon kenpō  (Constitución de Japón)

日本銀行  Nippon Ginkō  (Banco de Japón)

 

¿Por qué hay dos maneras de decir Japón?

Ahora quizás te preguntes por qué hay más de una manera para decir Japón en japonés. Lo que sucede es que Japón tuvo muchos nombres en el pasado, que fueron cambiando y remplazándose por otros hasta que quedaron estos que usamos hoy en día.

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Por ejemplo, hace cientos de años atrás los chinos llamaban a Japón como “Wa” () o “Wakoku” (倭国). Este fue el nombre con el que se llamaba a Japón durante varias épocas, hasta que más tarde los japoneses le cambiaron el nombre a “Yamato” (大和).

Es por eso que muchas expresiones relacionadas a cosas nativas de Japón contienen esta palabra “Yamato”. Como por ejemplo “Yamato kotoba 大和言葉” (palabra de origen japonés) o “Yamato nadeshiko” (大和撫子), cuya palabra hace referencia a la mujer japonesa con virtudes tradicionales.

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Por otra parte y quizás antes de Yamato, Japón era llamado por los japoneses como “Hi no moto” (日ノ本), lo cual significa literalmente “El origen del sol”. Sin duda de ahí viene el nombre definitivo de Japón: Nihon (日本), que de hecho tiene el mismo significado.

Más adelante, con el paso de las eras también surgieron otra maneras de pronunciar la palabra Japón, entre ellas “Nippon”.

Por lo tanto, Japón tenía básicamente un nombre con dos o más maneras de pronunciarlo. Muchos años más tarde se decidió de manera oficial que tanto “Nihon” como “Nippon” son las formas correctas de llamarlo.

Conclusión

Estas son básicamente las diferencias entre las palabras “Nihon” y “Nippon”. En resumen y como podrás haber visto, “Nihon” sería la forma más común de referirse a Japón en la vida cotidiana, mientras que a la palabra “Nippon” la podemos encontrar principalmente en nombres de documentos oficiales, eventos u organizaciones, y en general palabras o expresiones a las que se le busca dar un toque más nacional o patriótico.

Espero que este sencillo artículo te haya servido para entender un poco más sobre los distintos usos de esas dos maneras tan comunes para referirse a “Japón”. 🙂

artículo original de Darío Brítez, en https://mirandohaciajapon.com/   





El color del keikogi: blanco, negro ¿por qué?

8 06 2020

Keikogi significa literalmente ropa de entreno, keiko es entreno/entrenamiento y gi es ropa. Así pues Keikogi es la palabra japonesa que designa el uniforme utilizado por los practicantes de artes marciales Japonesas. Dependiendo de cada arte, la tela del keikogi se diferencia en grosor, calidad y color. Y también en cada arte marcial, el keikogi puede ser llamado de distintas maneras. Normalmente se cambia el prefijo “keiko”(entreno/entrenamiento)por el nombre del arte. Así pues por ejemplo en karate los keikogi son llamados “karategi”, en Judo “judogi” y en aikido “aikidogi” o simplemente “dogi”. Aún así esto no sucede en todas las artes marciales. Por ejemplo en Kendo solo lo llaman Keikogi, aunque existe la palabra Kendogi pero rara vez se usa. Con decir Keikogi o simplemente “gi” basta y sobra para que los japoneses entiendan de lo que estamos hablando.

El keikogi tal cual lo conocemos hoy es algo relativamente moderno, ya que fue creado por Jigoro Kano, el maestro fundador del Judo hacia el año 1900, es decir que es una prenda que tiene poco más de un siglo de existencia.  Dave Lowry especula que el diseño de Kano Sensei deriva del diseño de los uniformes de las pesadas chaquetas de cáñamo de los bomberos japoneses, que se llamaban hanten. En la década de 1920, para ayudar al mercado del karate en Japón, el fundador del Karate Shotokan, Gichin Funakoshi, adoptó el diseño de Kano y lo introdujo al karate.

Judogi - EcuRed

Antes de eso, los practicantes de artes marciales usaban ropa normal y corriente y muchas veces esta era simple y llanamente la ropa interior, que solía ser de algodón blanco sin tintar. La ropa interior teñida o tintada era algo que sólo las clases muy acomodadas podían permitirse.

Cuando Chojun Miyagi, maestro fundador del Karate Goju Ryu comenzó a enseñar, todos llevaban lo que podían. Sobre todo, su ropa de trabajo. Okinawa era desesperadamente pobre después de la Segunda Guerra Mundial, y los estudiantes entrenaban con  lo que podían.

Chinen Sensei escribe en su biografía sobre su primer gi:”Debido a que no podía pagar un nuevo uniforme, mi primer gi de karate fue diseñado por mi hermana mayor, Shigeko … tomé prestado el gi de fabricación comercial de mi amigo y mi hermana lo copió. Shigeko recolectó sacos de harina donados por la Cruz Roja de los Estados Unidos. Ella invirtió los sacos para que la parte impresa quedara adentro. Usó una máquina de coser de pedal Singer y diseñó la parte superior, inferior y el cinturón. ¡Eso fue genial!”

Como se puede ver, no todos los estudiantes usan trajes de entreno, algunos solo usan ropa casual.

¿Y el porqué de los colores, básicamente el blanco, pero también el negro para otras artes?

Hay versiones para todos los gustos, desde las más románticas, místicas y filosóficas hasta las más mundanas y prácticas.

¿Por qué blanco preferentemente para muchas artes marciales?  ¿Por qué no adoptar algún color más práctico? Aquí puede entrar en juego la cultura japonesa, profundamente preocupada por las cuestiones de higiene, donde sobre el blanco es más fácil de ver la suciedad y por lo tanto es el momento de lavar el keikogi a conciencia para respetar la higiene tanto propia como del resto de compañeros.

Como he dicho antes hay versiones más filosóficas del asunto, como que el blanco es el color que representa la pureza además de ser símbolo de humildad. Hay versiones que apuntan a que la condición del gi es un reflejo del estado de la mente del artista marcial. Debe estar impecablemente limpio y reparado según sea necesario.

Otra de las razones a las que se alude a veces a la elección del color blanco en los keikogi es la que dice que el blanco muestra la sangre de inmediato y que por la misma razón las enfermeras comenzaron a vestirse de blanco en el siglo XX. El keikogi blanco hace que la sangre se destaque y las lesiones puedan ser atendidas de inmediato.

Otra de las versiones, esta ya más filosófica o romántica podríamos decir, cuenta que el color blanco del gi viene de los antiguos samurais. Cuando los samurais iban a la batalla, debajo de la armadura se ponían una vestimenta de color blanco. Esta ropa era con la que se preparaba a los difuntos cuando iban a ser enterrados. Con ésto, los samurais demostraban a su señor que estaban preparados para ir a la batalla y morir. Basándose en esta tradición, hay quien dice que Jigoro Kano tomó el usar el color blanco en esta indumentaria y así rendir homenaje al valor, disciplina y fidelidad de los antiguos guerreros samurai.

Aunque la versión menos romántica es la que dice que los uniformes son de algodón blanco sin teñir ya que es una tela económica y muy resistente, y el color blanco sería el  propio del material con el que están hechos sin teñir, al igual que se ha apuntado antes sobre la ropa interior tradicional japonesa, que era la que usaban para entrenar los miembros de los clanes familiares y preservar así la ropa exterior (kimono y hakama) , más cara y de mejor calidad y normalmente teñida en colores. La chaqueta del kimono solía tener colores vivos (sobre todo en el caso de las mujeres) o los escudos de la familia o del clan en el caso de los samurais o bushis.
La hakama en el caso de los hombres solía ser de colores oscuros ya que se ensuciaba con facilidad, sobre todo al montar a caballo.

Algunos de los estilos basados en armas (Iado, Kendo) usan color negro o azul oscuro para sus keikogis. Se dice que el color oscuro es para evitar las manchas de algunos de los aceites utilizados en el mantenimiento de armas.

En Bujinkan tradicionalmente usamos como todos sabéis el keikogi negro. La adopción de este color dista mucho de la fantasía del color tradicionalmente asociado a los ninjas, para el camuflaje en la oscuridad etc etc…. Al parecer la realidad es que Hatsumi Sensei adoptó el color negro para el keikogi de la Bujinkan debido a que en sus inicios solían entrenar mucho en el exterior, con lo cual el keikogi blanco, con el que le hemos visto en tantas fotos entrenar con su maestro Takamatsu Sensei, quedaba literalmente hecho un asco después de cada entrenamiento en el campo. Así pues decidió usar el color negro en el keikogi para preservarlo un poco más de la suciedad y poder usarlo varias veces sin tener que estar lavándolo constantemente después de cada entrenamiento, ya que tampoco todos sus alumnos podían permitirse tener varios keikogis y usar uno distinto cada vez mientras el de la clase anterior aún estaba sucio o sin secar después de haberlo lavado.

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

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Soke Hatsumi asking Takamatsu Sensei a question, he looks like ...

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¡Reanudamos las clases en Bushi Dojo!

3 06 2020

Dicen que tras la tormenta siempre llega la calma, y gracias los Kami que nos han mantenido a salvo, mañana jueves 4 de junio de 2020, tras 86 días con el dojo cerrado, volvemos a los entrenamientos presenciales.

Han sido más de dos meses y medio de entrenamientos en solitario, sin poder encontrarnos en el tatami, pero mañana volvemos a la carga, con muchas ganas e ilusión. Eso sí, manteniendo todas las medidas de seguridad que dicta la Ley en estos momentos.

Ven a entrenar con nosotros!

– Bujinkan Budo Taijutsu / Ninjutsu : Martes y Jueves de 20h a 21:30h

en Escola d’Arts Marcials Ataraxia, c/ Francesc Alegre, 1-3, Local (Barcelona) <Metro> Alfons X  Mapa

 

– Meifu Shinkage Ryu (Shuriken, Fundo Kusari & Shouken) : Una mañana de sábado al mes, de 10:30h a 12:30h.

en Okami Dojo, Carrer del Trobador, 35, (Barcelona), al lado del Hospital de Sant Pau, <Metro> Camp de l’Arpa    Mapa

 

¿Cómo funcionamos?

Somos un grupo privado de entreno. Las plazas son limitadas y no están abiertas a todo el mundo. Consulta condiciones.

No nos regimos por las normas habituales de un gym o de un dojo.

Si quieres entrenar con nosotros alguna de estas dos disciplinas contacta con Dani Esteban “Kôryu”, Bujinkan Dai Shihan & Meifu Shinkage Ryu Shido-shi 2º dan : telf: 646 56 11 19 / email: danikoryu@yahoo.com

 

Gambatte Kudasae & Shin-Da!





De La Esencia del Budo: ¿Qué es “Verdad y Falsedad”? (-Kyojitsu-)

27 05 2020

 

Los libros de Hatsumi Sensei son todos ellos pequeñas (o grandes) joyas tanto para sus seguidores, miembros de la Bujinkan, como para muchos otros artistas marciales del mundo. Es siempre un placer volverlos a leer y releer con el tiempo, con la seguridad de que siempre vas a encontrar en ellos alguna perla olvidada, algo que hace unos años pasaste por alto y ahora resuena de manera diferente en tu corazón o en tu mente, haciendo que tu comprensión del Budo aumente un poco más con cada nueva lectura.

The Essence of Budo, publicado en 2011 es una de esas joyas imperecederas que nuestro Sôke nos ha legado. He empezado a releerlo de nuevo hoy, después de varios años sin hacerlo. A veces no los leo al completo de nuevo, sino que los abro al azar y leo un trozo solamente, y continuo o no. Hoy he llegado hasta aquí, capítulo 1, ¿Qué queremos decir por Esencia?, páginas 28 y 29, ¿Qué es Verdad y Falsedad?

A menudo oímos hablar de los Samurai (bushi) o de los militares (bujin), pero ¿qué tipo de persona es un Samurai?. El emperador de la 38ª generación Tenji Tenno (626-671), que reformó varias instituciones durante su reinado en Japón, seleccionó individuos sanos y con corazones honorables de entre la clase campesina para convertirlos en soldados. El carácter “bu” se escribía originalmente como “sei”, o verdad, y un concepto seguramente anclado en la esencia de los guerreros es la verdad en el cuerpo y en la mente. Así pues nos encontramos con el hecho de que aquellos que únicamente eran individuos fuertes pero que injustamente buscaban conflictos, no eran elegidos para servir como soldados.

Hay un dicho que dice que aquellos que tienen un corazón justo no tienen enemigos. Sin embargo, los enemigos existen, y cuando te encuentras cara a cara con un enemigo que se aproxima, uno debe evitarlo para no tener que herirlo. Si la situación es inevitable, entonces la verdadera forma se obtiene elevando el propio coraje al nivel en el cual uno está preparado para morir. Es decir, mostrar la actitud “ven cuando quieras” mientras sostienes la espada en una mano es el “kyo”, la ilusión o el espejismo, y evitar la situación es el jitsu, la forma verdadera. Sin esta verdad y falsedad uno todavía no ha llegado a dominar la vía marcial del guerrero.

Dejadme compartir aquí una vieja historia, una conversación divertida que tuve con mi profesor. Cuando alguien te pisa el pie buscando pelea, si tú le preguntas “¿es tu pie el que está encima del mío?, la disputa se desvanece. Pero si por casualidad la disputa sucede hay que conocer el poema del gokui (secreto) que nos enseña a doblar la espalda y fingir discapacidad evitando así la pelea.

Asimismo, en Taijutsu, si tu muestras que estás apunto de estirar, entonces puedes empujar, y si tu oponente piensa que vas a empujar, entonces es el momento de estirar. Muestra la izquierda y entonces lanza la derecha. Esto se parece a la táctica del comerciante que afirma, “Me gustaría venderlo, pero a ese precio no obtengo beneficio, así que no puedo hacerlo”, y de esta manera negocia un precio con un buen margen. Esto es lo que significa “el intercambio entre verdad y falsedad”. Este tipo de “engaño” está permitido en las artes marciales, pero si lo usas demasiado tu oponente empezará a “leerte”, a conocer tus intenciones. Así que no deberías usarlo ni demasiado ni demasiado poco. Esto contiene la esencia de los caminos marciales y la habilidad para ver a través de la magia negra y la brujería; lo que aparece como sutil y profundo, lo que aparece como oculto. Además, hace que surja también la habilidad para ver lo divino, lo sobrenatural, o los fenómenos únicos o extraños. De esta manera, espero que seas capaz de captar la esencia de todas las formas y todos los fenómenos del gokui.

Y así, cuando encuentres una dificultad, un peligro o una desgracia, considera la rotación de la taza en la ceremonia del té (saji), y vamos a revertir ese movimiento de sentido horario a sentido antihorario. Haciendo esto, podemos revertir el destino y evitar el peligro, y encontrar así la esencia contenida en los eventos y las tradiciones desde los tiempos antiguos.

Del libro The Essence of Budo, de Masaaki Hatsumi.

Traducción del texto por Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan

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Aprende de los samurai a cómo vivir la vida en cuarentena

21 05 2020
Muchos de nosotros seguimos viviendo confinados en cuarentena. Algunos países están en condiciones más estrictas y otros más fáciles, pero la mayoría de escuelas no están abiertas, muchos padres continúan trabajando desde casa y muchas tiendas permanecen cerradas o tienen condiciones comerciales limitadas.

Una encuesta dice que la mayoría de las personas en Japón piensan que una semana de cuarentena es suficiente y dos semanas si realmente se esfuerzan. Japón acaba de anunciar la extensión del estado de emergencia. Esto significa que las personas se quedarán en casa durante unos dos meses.

En tiempos anteriores en Japón, los samurai tenían una situación similar, no por pandemias sino debido a la guerras y ese estado se llamaba Roujou  (籠 城). El significado literal es 籠, rou, agujero y 城, jou, castillo. En el mundo actual, eso es la cuarentena .

Roujou era una estrategia de guerra que consistía en confinarse en el castillo para protegerlo de los enemigos. A veces esto podía durar hasta varios años. ¿Cómo podía el samurai lograr quedarse en el castillo (hogar) durante tanto tiempo cuando no tenía como ahora los servicios de envíos a casa para recibir comida y utensilios? Tal vez podamos aprender de ellos, ¿no?

 

Esta es la famosa  Nagashino no Tatakai (長 篠 の 戦 い / Batalla de Nagashino), que ocurrió en 1575. El dueño del castillo, Okudaira Nobumasa (奥 平 信 昌) tenía una pequeña tropa de 500 hombres y mantuvieron roujou y protegieron el castillo contra las tropas de Takeda (武田) de aproximadamente 15.000 soldados hasta que recibieron el apoyo de las tropas de Oda (織田) y Tokugawa (徳 川). Fueron alrededor de dos semanas, pero la comida de los soldados se agotó. Como ya sabemos, la comida es uno de los elementos más importantes cuando comienza una cuarentena.

¿Qué preparaba el antiguo samurai para el roujou ?

 

1. comida 

En aquel entonces no había agua corriente ni tiendas donde pudieran salir para obtener suministros. También fue una batalla física y los guerreros definitivamente necesitaban energía para recuperarse.

Durante un período de roujou cuando se quedaban sin comida, había ocasiones en que mataban algunos caballos, recogían plantas y hierbas y, a veces, incluso se comían a los soldados muertos. El ukiyoe (pintura) de arriba muestra un roujou en el castillo de Urusan (蔚 山城) en Corea. Después de 14 días, no tenían comida ni agua. Un vasallo le ofrece a su comandante, Kato Kiyomasa (加藤 清正) algo de carne de caballo.

En algunos castillos se habían plantado plantas comestibles, verduras y árboles frutales para los casos de roujou. El castillo de Kumamoto es uno de ellos. Se dice que se usaron plantas de patata para las paredes y tatamis y calabazas secas para las paredes interiores. Además, los árboles en el jardín eran fuente de alimento. Había ciruelos, ginkgo y pinos. Si, pinos. Debajo de esa corteza dura, hay una piel delgada y después de convertir esa piel en polvo, se mezcla con arroz para producir mochi. El dueño del castillo sabía lo que estaba haciendo.

2. Lavabos (WC)

Por supuesto, el samurai no tenía los baños que tenemos ahora. En general, usaban una pequeña caja con forma de orinal o un agujero en el suelo y de vez en cuando tenían que vaciar el tanque. Durante las batallas, limpiar los baños era crucial para evitar una epidemia.

 

Una forma de vaciar el tanque era usar los excrementos como arma. La caca humana completamente madura se vertía sobre la cabeza de los enemigos. Eso también hacía que la pared fuera muy resbaladiza y difícil de subir. Los excrementos también se aplicaban a las puntas de las flechas. De ese modo los enemigos que no morían no solo eran heridos sino que también se infectaban.

¿Y qué hacía el samurai durante el tiempo de cuarentena ?

1. Fiestas y ceremonia del té.

Esto era para mostrar a los enemigos que no estaban estresados ​​en absoluto. ¿Quizás nosotros también podamos tomar un té o algo apetecible nosotros solos o con la familia de manera virtual a través de videollamadas etc?

2. Preparar y mantener las armas así como entrenarse

Es muy importante entrenarse y estar preparado. Todas las armas deben estar limpias y listas para ser utilizadas. ¿Quizás nosotros podamos también limpiar a fondo nuestras casas y utensilios?

3. Alabar al samurai subordinado

El Shogun daba vueltas y alababa a sus samurai para mantener sus espíritus de lucha. Un famoso shogun, Toyotomi Hideyoshi (豊 臣 秀吉) tomó a su esposa mientras alentaba a sus tropas. También nos sentiríamos motivados si supiéramos que nuestros jefes se preocupan por nosotros, ¿verdad?

4. Cocina creativa

Cocinar durante el roujo era un trabajo de las mujeres y como no podían obtener los ingredientes que querían y necesitaban, la cocina creativa era esencial. Hoy la gente se asusta y acapara más de la cuenta. Pero quizás necesitemos aprender a cocinar con menos ingredientes.

5. Los niños ayudan a los adultos

Los niños se quedaban en un lugar seguro durante la batalla en general, pero a veces ayudaban a los adultos recogiendo proyectiles y otros objetos. Muchos niños que ahora se quedan en casa sin escuela también pueden comenzar a ayudar a los padres en la casa, ¿no?

No podemos simplemente comparar nuestra cuarentena con el  roujo, pero a nivel de sufrir la ansiedad por un futuro desconocido, de tener que lidiar con los niños o de no ver el final de la situación es la misma cosa. Al menos nosotros podemos obtener agua y comida, e incluso el saneamiento está asegurado en comparación con el de los antiguos samurai. Además de las habilidades de supervivencia, de lo que se había ocupado más el samurai era de “la conexión y la confianza”. Construir la conexión y la confianza entre los guerreros podía cambiar el curso de la batalla. Hoy en día es más fácil seguir conectado con los amigos y otras personas con la ayuda de Internet. Ya es bastante difícil pasar por la situación actual solo, pero tal vez, compartir tus miedos y pensamientos con un amigo elimine alguna carga de tus espaldas, ¿no crees?

Dicho de otra manera, come de manera simple y sencilla pero buena, repasa tus habilidades y lo más importante, siéntate y toma un té o un refresco de vez en cuando.

Artículo original de Juju Kurihara en Iromegane

Adaptación y traducción por Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan





El shuriken, ¿arma y amuleto al mismo tiempo?

11 05 2020

De todos conocido gracias al salto a la “fama” de los antiguos ninja en el boom de los años 80 del pasado siglo, y a su extenso uso en películas de baja calidad así como en cómics, manga, etc., el shuriken es un elemento muy popular hoy en día en el imaginario colectivo, no así en la realidad, donde aparte de ser un arma accesoria o secundaria tenía al parecer también un simbolismo oculto.

Este arma arrojadiza con forma de dardo, estrella, disco, etc., era entrenada y usada en la antigüedad no solo por los ninja sino también por muchas y variadas escuelas de bujutsu samurai -que muchas veces eran las dos caras de la misma moneda- y  sus diseños se cuentan por docenas, donde prácticamente cada escuela, clan, etc., contaba con algún diseño propio, muchas de las veces con un significado oculto ligado a la dimensión esotérica tal como servir de amuleto de protección, de ayuda en la batalla, de vehículo de conexión con las deidades, etc.

Normalmente el diseño de los shuriken debía tener en cuenta fundamentalmente su funcionalidad como arma, pero al ser como hemos dicho un arma muy secundaria y en realidad poco utilizada, sus diseños fueron tomando muchas veces otros caminos llegando a convertir este elemento algunas veces más en un artículo “religioso” o un amuleto que en una verdadera arma funcional.

Varias fuentes apuntan a que los shuriken del tipo estrella de cinco, seis y ocho puntas (gohô, roppô y happô shuriken) y básicamente todos los shuriken de tipo rueda, disco o estrella que vuelan girando sobre sí mismos, llamados genéricamente  shashuriken o shaken, están basados en los diferentes tipos de Hôrin, un arma/instrumento religioso originario de la antigua India y también usado en el Mikkyo (Budismo esotérico japonés), con forma de disco o rueda equipada con varias hojas afiladas que simbólicamente habría aplanado la tierra cortando todas las desigualdades.

El shuriken de 5 puntas contiene el simbolismo de la estrella de cinco puntas, gohô, que representa los 5 elementos Gogyô (Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua), los 5 elementos del Budismo esotérico (Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío), etc.

La estrella de seis puntas, kagome, se usaba también como amuleto de protección contra la mala suerte y para conseguir los propios objetivos. Diferentes escuelas se basaron en ella para el diseño de algunos de sus shurikens.

Kagome, la estrella de 6 puntas

Kobori Ryu Roppo Gata

Kobori Ryu roppogata shuriken

Roppo Gata

Kagome shuriken (Iga & Koga Ryu)

Y el manji, símbolo budista de la buena fortuna y la felicidad era otra de las formas esotéricas de las cuales deriva el manji shuriken. En el manji budista, no confundir con la esvástica nazi,  cuando las puntas giran hacia la derecha, migi manji, simboliza In (Yin en chino) o la Luna, y cuando giran hacia la izquierda, hidari manji, como en la foto de abajo, representa Yo (Yang en chino), o el Sol.

Japan to remove swastikas from maps as tourists 'think they are ...

Hidari manji

 

Kobori Ryu Manji

Manji shuriken

Por otra parte, los juji shuriken, o shuriken con forma de cruz derivan al parecer del karma vajra, que en el Mikkyo consiste en dos vajras cruzados cada uno de ellos con tres puntas en cada extremo. Las tres puntas representan los tres secretos y la combinación de ambos representa la unión de los tres secretos con el Buda y el practicante. Las doce puntas en total significan los doce eslabones o enlaces en la cadena kármica y las doce causas de la perfecta iluminación interior que debe ser alcanzada.

Gilt-bronze Four-directional Karma Vajra Pestle (Katsuma)|Nara ...

Karma Vajra

 

Yagyu Shinkage Ryu Yayuji shuriken

La forma de cruz en Japón tiene mucho simbolismo tanto en el Budismo esotérico como en el antiguo Shintoísmo o en el Onmyodo,  una cosmología esotérica, mezcla de ciencias naturales y ocultismo basada en las teorías chinas de los cinco elementos y el ying y el yang que servía también como método de adivinación. La forma de cruz se usaba tanto como amuleto contra el mal como para atraer la buena fortuna. Es un símbolo poderoso ya que crea una barrera entre el bien y el mal. Lo que está bajo las dos líneas cruzadas está protegido y el mal permanece al otro lado y es repelido. La forma de cruz está presente en muchos rituales de protección e incluso en katas de kenjutsu, kamaes (jumonji), etc.

Este tema y sus conexiones daría para un estudio extensísimo, lo cual queda lejos del objeto de este blog. Para finalizar el artículo diremos que no solo la forma de algunos shuriken tenía un simbolismo y un significado “oculto” sino que hay algunas fuentes que aseguran que también las medidas de los mismos tenían una razón de ser, al igual que la medida de muchas otras armas estaba relacionada con creencias esotéricas y reglas supersticiosas que determinaban cual debía ser la medida auspiciosa para tal o cual arma según la escuela o el propietario.

Gorintô

Por ejemplo, en los bo-shuriken (shuriken en forma de dardos, clavos o agujas cilíndricas, cuadradas o hexagonales provistas de uno o los dos extremos afilados en punta) las medidas clásicas eran 3 sun (9,09 cm) y 5 sun (15,15 cm).  Los 3 sun representan la luz de la Luna, el Sol y las estrellas y obviamente los 5 sun representan los 5 elementos y también está relacionada esta medida con el cuerpo humano, que en algunos esquemas esotéricos viene representado como un Gorintô (la estupa de 5 anillos funeraria o conmemorativa) en la cual cada una de las partes corresponde a uno de los 5 elementos y también a una parte del cuerpo humano.

Muestra de diferentes tipos de shurikens pertenecientes a diversas escuelas donde pueden observarse variedad de formas, tipos y medidas. (Colección personal del autor)

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan & Meifu Shinkage Ryu Shidoshi

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Bushi Dojo cumple 26 años. Aniversario confinado

4 05 2020

4 de mayo de 1994. Hace la friolera de 26 años que junto a mi hermano Kim Oliveras fundamos nuestro propio dojo, Bushi Dojo, en la calle Ciutat de Granada, del barrio del Poble Nou de Barcelona.

logo dojo

 

Mucho ha llovido desde entonces y muchas peripecias hemos sufrido en estos 26 años, pero nunca nada como esto. Un aniversario confinado debido a una pandemia mundial. Sin poder entrenar en el tatami desde hace ya 7 semanas y sin celebración conjunta posible.

Banpen Fugyo dice una de las máximas de nuestra tradición marcial. ¡Que ni 10.000 cambios te sorprendan! Pero la verdad es que resulta difícil no verse sorprendido por algo como lo que estamos viviendo actualmente.

En estos momentos me vienen a la mente las sabias palabras de Takamatsu Sensei: “Nadie posee el conocimiento de los acontecimientos del mañana. Esto significa que no sabemos cuándo nuestra vida cesará. Sin embargo, no debes ser sorprendido por ningún tipo de acontecimiento. Si un cambio en el proceso divino ocurre, una acción de corte es intentada por un oponente, o catástrofes naturales tienen lugar, nunca debes sentir eso como una sorpresa. Este es el espíritu de Banpenfugyo. «Banpen» significa «cambio» y “Fugyo”, “nunca sorprendido”. Lo que uno debe tener en mente, en primer lugar, es cuidar la propia vida; esto es de sentido común. La salud, tanto física como espiritual, es necesaria para prevenir accidentes. Debido a la impetuosidad de la juventud cometí muchos errores hasta la edad de cuarenta años. Ahora, cada mañana me doy masajes usando una toalla helada y salgo a pasear con mi perro. Después de eso, dedico un tiempo a la pintura y la escritura.  La forma de experimentar la felicidad última es dejar ir todas las preocupaciones y remordimientos, y saber que el ser feliz es el más satisfactorio de los sentimientos de la vida. Reflexionar sobre todos los avances en tu vida y permitir que los pensamientos positivos, creativos y alegres eclipsen y abrumen cualquier dolor o pena que pueda permanecer en los recovecos de tu mente. Saber que la enfermedad y el desastre son partes naturales de la vida es la clave para superar la adversidad con un espíritu tranquilo y feliz. La felicidad está esperando ahí delante de ti. Solo tú puedes decidir si eliges experimentarla o no. Tómate esto muy en serio.”

También pienso en el famoso y alentador proverbio japonés, Nana korobi ya oki: “Siete veces te caes, ocho veces te levantas”, y eso, mi pasión por nuestro Budo y mis pocos aunque fieles alumnos, más que alumnos ya compañeros de viaje, buyus, hacen que no desista todavía, que no tire la toalla, que no me rinda. Resistir, perseverar. Gambatte Kudasae. Y por ello espero celebrar el 27 aniversario el próximo año, todos juntos, en el tatami entrenando y después comiendo, bebiendo y riendo todos juntos.

Pido a los Kami que los vientos marciales nos sean favorables y lanzo un abrazo fraternal y mis mejores deseos para todos los buyus de la Bujinkan y para todos nuestros hermanos marciales, familiares, amigos y conocidos.

Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu- (Bujinkan Dai Shihan)





Guerrero confinado & Guerrero interno

29 04 2020

Miércoles 29 de abril de 2020, 47 días de confinamiento sin salir de casa más que para comprar alimentos, y 51 días sin pisar el tatami del dojo para entrenar con mis alumnos.

En la entrada de este blog del pasado día 23 de marzo, titulada El guerrero cobarde yo afirmaba tener miedo a ese enemigo invisible que se está cebando con tantas personas de este planeta. Pero ha pasado bastante más de un mes y como no puede ser de otra manera el ser humano a todo se acostumbra, a lo bueno por supuesto, pero a lo malo también. Durante siglos el humano se ha acostumbrado a convivir con la enfermedad, con las penurias, con el miedo, se ha acostumbrado al encierro, a la esclavitud, etc. Siempre ha sido así a lo largo de la Historia. Y eso no va a cambiar. Por eso a día de hoy y dado que gracias a los Kami el virus no nos ha afectado personalmente, al menos todavía y ojalá que nunca, es muy fácil relajarse y acostumbrarse a que todo va a seguir “bien”, dentro de esta “nueva normalidad”; a que esto es como una película que se repite a diario y los datos de las noticias sólo son cifras que no nos afectan a nosotros. Y entonces es cuando bajaremos la guardia. Un error que hay que evitar a toda costa. Nunca bajar la guardia. Nunca subestimar al enemigo ni aun cuando lo veamos tendido en el suelo agonizante pues su último zarpazo puede ser todavía letal para nosotros. Y este enemigo al que nos enfrentamos ahora es todavía peor, es invisible, no se sabe en que estadio se encuentra, ¿se está replegando?, ¿reaparecerá con refuerzos por el flanco que hemos dejado con poca vigilancia?

Así pues mejor seguir sintiendo ese temor que nos hará seguir siendo precavidos y nos dará ese estado de zanshin, siempre alerta. Ya que nadie sabe nada, ni siquiera los científicos, y menos aún los políticos que nos gobiernan, tanto da que hubiesen sido de un partido o de otro. No saben gestionar algo así. Nadie sabe. Por lo tanto la lucha es individual, debemos luchar cada uno por nosotros y por quienes tenemos más cerca, al fin y al cabo como siempre ha sido. Si lo hacemos así tenemos muchas posibilidades de ganar esta batalla. La guerra es otra cosa, paso a paso, pero para ganar la Guerra hay que ir ganando batallas.

¿Y entretanto qué puede hacer el guerrero confinado aparte de seguir las instrucciones que le dicte su Gobierno, sean acertadas o no, y de no bajar la guardia a nivel personal? Pues seguir entrenando. Con constancia y con perseverancia, a diario.

En la entrada del 6 de abril, El guerrero solitario, hablaba fundamentalmente como su título indica de eso, del entrenamiento en solitario, que es el único que a mi entender y en base a mi experiencia, puede hacernos dar un salto cualitativo en nuestro rendimiento marcial haciéndonos ganar puntos en nuestra potencia y eficacia. Y personalmente para mí, la joya del entrenamiento en solitario es el “entrenamiento interno”, el que nos dará ese poder interno que en manos de algunos expertos parece magia -¿cómo ha podido provocar semejante reacción en el uke si parece que no ha hecho nada?-

No existe la magia. No hay nada de magia ni de misterios en el trabajo interno. Lejos de misticismos y magias energéticas, el trabajo marcial interno es pura fisiología y biomecánica aunque implementada de manera diferente a lo que nuestro cuerpo y nuestro cerebro está acostumbrado a hacer. Por eso es difícil y cuesta tanto, sobretodo al principio. Porque es un cambio de paradigma y de enfoque en nuestros movimientos y en nuestras formas de reaccionar ante los estímulos, una forma diferente de mover nuestro cuerpo, de la forma de encajar, de golpear, de respirar, de luchar al fin y al cabo.

El entrenamiento interno multiplica nuestra potencia y maximiza nuestra eficacia minimizando el esfuerzo muscular, básicamente cambiando el paradigma del trabajo por contracción al trabajo por expansión y el uso de las fuerzas opuestas en seis direcciones, entre otras cosas. Las artes marciales internas no son nada nuevo, chinos e indios ya las practicaban hace siglos y se siguen practicando hoy en día, si bien muchas veces se trata de grupos muy pequeños y aun en esos grupos (escuelas, clanes familiares) hasta se llega a restringir a quien se le otorgan todas las claves del conocimiento. Si a eso le unimos que el trabajo interno es duro y amargo tendremos que sea un conocimiento reservado a una minoría, o al menos si no ya el conocimiento, sí su práctica, ya que no todo el mundo está dispuesto a sufrir ese “shugyo” necesario para conseguir resultados a través del trabajo interno.

Lo interesante y maravilloso para mí fue descubrir en su día que no era necesario abandonar mi entrenamiento en Bujinkan para iniciarme en un arte marcial interno, sino que con los conocimientos y el trabajo adecuados era posible rellenar mi cáscara marcial -que hasta ese momento estaba vacía y solo contaba con mi “pobre” poder muscular y con mi mayor o menor habilidad técnica- con ese poder interno que genera este tipo de entrenamiento.

Aparte me permitió “descubrir” que era obvio que nuestras escuelas debían haber tenido en el pasado ese trabajo interno, puesto que algunos “ejercicios” de dichas escuelas así lo dejan entrever claramente, pero este trabajo interno debió perderse puesto que nunca se ha practicado, al menos en nuestra época.

Por lo tanto, una vez conoces el método, es “fácil” adaptarlo a tu arte, en realidad a cualquier arte, y no sólo marcial, cualquier arte de movimiento corporal como pueda ser la danza, se beneficiará del trabajo interno.

Lo peor del entrenamiento interno es que es difícil y sobretodo duro. Comer amargo le llaman los chinos. Lo mejor es que puedes realizarlo en solitario y en un espacio muy reducido. Sólo necesitas un compañero de vez en cuando para testear algunos trabajos y ver su aplicación práctica y los resultados obtenidos. Pero puedes pasarte meses entrenando tu solo sin ningún problema. Obviamente lo ideal es la combinación entre trabajo interno en solitario y trabajo con compañero en el dojo, realizando tu práctica marcial habitual, las técnicas que sean, pero aplicando todo el trabajo interno en ellas.

Para finalizar, cabe destacar además, que el entrenamiento interno aparte de dotarnos de atributos marciales muy potentes, es un excelente método para mantener la salud de buena parte de nuestro cuerpo en buen estado y hasta muy avanzada edad.

Con el trabajo interno conseguimos aliviar mucho los dolores crónicos provocados por las mil pequeñas lesiones que conlleva nuestra práctica marcial habitual. También obtenemos una recuperación acelerada de las contracturas musculares. La re-educación postural también es un punto a tener en cuenta que sale altamente beneficiada.
Así mismo mejora la estabilización articular y rectifica hombros caídos, cifosis e hiperlordosis. Mejora la rotación torácica y la estabilidad lumbopélvica así como la propiocepción, la estabilidad y el equilibrio reforzando a la vez los isquiotibiales y el psoas. Y podríamos seguir…

En fin, animo a todo el mundo a descubrir el entrenamiento interno y aplicarlo en su día a día marcial, sea cual sea el arte marcial que practique. Estoy a vuestra disposición para ayudaros en lo posible y resolver vuestras dudas y preguntas. Podéis contactarme por whatsapp +34 646 56 11 19   o por email :  danikoryu@yahoo.com

Gambatte Kudasae!!

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan





La espada japonesa en la era contemporánea

16 04 2020

A finales del siglo XIX la introducción de la cultura occidental en Japón resultaba imparable.  Debe señalarse que las grandes contribuciones de la dinastía Tokugawa son la cohesión social de la sociedad japonesa durante un periodo de relativa paz, así como un notable impulso del movimiento nacionalista en la literatura e historia local. Sin embargo, estos fueron los elementos determinantes en la reivindicación por un número cada vez mayor de japoneses de la restauración del poder imperial y la abolición del shogunado. Los importantes disturbios ocasionados por los “motines del arroz” (1837) o la amenaza del Almirante norteamericano M.C. Perrin de bombardear Edo (Tokyo) si Japón no abría su comercio a Occidente no fueron sino los detonantes que aceleraron el derrumbamiento de una estructura feudal; estos cambios supusieron la apertura de los puertos a los barcos extranjeros y provocaron la destrucción del poder de los señores feudales (daimyo).

La creciente debilidad del sistema instó al último shogun, Tokugawa Yoshinobu, a dimitir (año 1867) y devolver el poder absoluto de la Nación a manos del Emperador (Tenno). Se produce entonces la Restauración o Período Meiji (1868-1912) cuya principal consecuencia es la creciente modernización del país y la apertura a Occidente. El conjunto de reformas previstas cristalizó finalmente en la promulgación de la Constitución Meiji (1889) que convirtió al Japón en una Monarquía Constitucional. Este texto suponía un revulsivo para las arcaicas estructuras sociales todavía ancladas en la época feudal. En lo militar, por ejemplo, se produjo una reorganización de las Fuerzas Armadas, en cuya comandancia en jefe se situaba el Emperador Meiji a través de un sistema de jerarquías y mandos de gran similitud con las potencias occidentales.

La situación de las armas y de los espaderos fue sustancialmente diferente. La decadencia de la casta militar y los constantes disturbios civiles afectaron notablemente a la visión por parte de la ciudadanía de estas antiguas disciplinas. La casta de los buke sufrió una separación cada vez mayor entre los líderes de alto rango y sus subordinados; esto hacía inviable que un guerrero medio pudiera acceder a puestos superiores en la jerarquía del clan, accesibles sólo a unos pocos privilegiados (kuge) miembros de la corte imperial.

Las luchas internas, las camarillas y los grupos de poder dentro de la corte fomentaron una cultura de constante tensión en la que los subordinados corrían con la peor parte. A lo largo de los siglos XVIII y XIX los samurai se debatían entre el respeto y el odio de aquellos que padecían sus acciones. Se hacía cada vez más evidente la precaria posición de estos guerreros como meros peones, como instrumentos brutales de poder manipulados por unos amos despóticos y ambiciosos. Con el paso de los años la posición del samurai se fue desprestigiando cada vez más, dando paso a un grave problema social.

En efecto, una de las consecuencias de la Era Tokugawa fue la disolución de muchos feudos y la férrea centralización del poder en Edo. Dada la peculiar estructura social japonesa en aquella época, todo samurai o bushi que perdía a su amo (militar o políticamente, por cuestión de guerra o de honor) adquiría automáticamente la condición de ronin. Las crónicas de la época llegaron a censar alrededor de 400.000 ronin de toda clase y condición, “una siniestra figura de terror” de guerreros que debían mantenerse por sí mismos en una sociedad rígida y estratificada. Ciertamente la mayoría de estos ronin no suponían un gran peligro*, pero había muchos que, si no encontraban trabajo como guardaespaldas o como protectores de ciudades, se limitaban a errar de pueblo en pueblo para ganarse la vida.

Tal fue el temor de los Tokugawa hacia estos sujetos (que con acostumbrada frecuencia eran guerreros resentidos de sus antiguos amos y de los enemigos de éstos), que existían planes específicos  para mantenerlos bajo estrecha vigilancia. Pero las cosas no eran tan sencillas; durante el siglo XVIII proliferaron los ataques de grupos organizados, que cada vez eran más difíciles de controlar. En el año 1638, un levantamiento provocado por los campesinos de Arima y Amakusa y alentado por un considerable número de estos guerreros errantes supuso una de las más graves crisis del Shogunado. Esta insurrección (conocida como Rebelión de Shimabara) precisó para su aplastamiento de 50.00 fuerzas leales al Gobierno (bakufu) y de la intervención de varios buques de guerra holandeses.

Con estos antecedentes, la restauración Meiji tuvo que tomar decisiones drásticas. En el año 1876 se aprobó un Edicto Imperial (Hito-rei), por el cual se prohibía el uso de espadas a todo guerrero, limitando su uso a las fuerzas policiales y militares autorizadas. Esta decisión supuso un golpe mortal a la industria de la fabricación de espadas en el país y la prueba irrefutable que la vieja sociedad medieval debía desaparecer. No obstante, y pese a la conmoción inicial de la norma, la fabricación de espadas no podía quedar relegada al olvido. En el año 1906 el Emperador nombró a dos renombrados maestros espaderos como Artesanos Imperiales con el objeto de asegurar la pervivencia de la tecnología tradicional en la fabricación y forjado de espadas. Se trató de un detalle meramente folclórico, puesto que la industria espadera se vio desmantelada en su mayor parte (cuando no se vio obligada a reconvertirse para la forja civil).

Pese a las notables restricciones impuestas desde la restauración Meiji, la espada seguía constituyendo un símbolo para todos los japoneses (no olvidemos que uno de los emblemas imperiales, junto con el espejo y las perlas, es precisamente una espada). Se habla así de la Etapa de las espadas modernas o contemporáneas (Gendai-Kindai) que se extiende desde el año 1886 hasta el infausto 1945. Precisamente con ocasión de la II Guerra Mundial la fabricación de espadas recobró parte de su antiguo esplendor. Alentados por el Emperador Hiro-Hito, los japoneses se adentraron en una política expansiva por Corea, Manchuria y las islas del Pacífico y que supuso el mayor despliegue militar desde la guerra ruso-japonesa. Esto conllevó una militarización de la sociedad y, por ende, un resurgimiento de la espada como arma de guerra.

Sin embargo, los tiempos que corrían no aconsejaban recuperar las técnicas medievales de lucha. La guerra moderna exigía de portaaviones, de una incipiente industria bélica y la adopción de una economía de guerra. En lo que se refiere a las armas blancas, cabe destacar las siguientes características principales de la época:

1) La fabricación se realiza mediante técnicas de producción industrial o en masa, de forma que técnicamente no son espadas tradicionales japonesas, puesto que hechas a máquina (showato) pierden todo su sentido como objetos artísticos o artesanales). De manera pareja, la calidad de las hojas deja mucho que desear, habida cuenta del interés por proveer rápidamente y al menor coste posible a todo el ejército imperial japonés. Las únicas excepciones se encuentran en algunos santuarios en los que algunos herreros mantienen una producción artesanal de espadas; el ejemplo más destacado es Minatogawa Jinja, establecido por la Armada Imperial Japonesa en 1941 para la producción de espadas conforme al estilo tradicional.

2) La producción de espadas queda bajo el control de un pequeño grupo de empresas, de modo que resulta fácil identificar el origen a partir de las marcas características de estas empresas (Shirakiya guntobu, Nakano Shoten, Suya Sho Ten o Sugimoto Tokenya).

3) Sólo  están autorizados a portar espada los miembros del ejército. El ejército regular adopta el modelo denominado shin-gunto, mientras que la armada se inclina por un modelo denominado kai-gunto. Se autoriza que otros cuerpos civiles, como los de la policía y otros cuerpos de altos funcionarios del Estado (oficiales forestales o ferroviarios) porten estilos propios no de espada, pero sí de hojas cortas y cuchillos corporativos.

4) Se consolidan los estilos occidentales (presentes en Japón desde principios del siglo XIX) en lo que a armas se refiere. Durante la guerra ruso-japonesa se recurrió a un modelo de espadas denominadas  kyu-gunto que, con algunas modificaciones, se mantuvieron en activo hasta la 2ª Guerra Mundial (como arma reglamentaria durante la ocupación colonial de Manchuria y Corea). También se consolida la tendencia a portar sables por los distintos cuerpos militares y civiles en los uniformes de gala (especialmente por el cuerpo diplomático y la policía montada).

El 6 de Agosto de 1945 supone el fin de la espada como arma decisiva en el curso de toda batalla. El principal objeto de la bomba atómica no era destruir Hiroshima, sino demostrar al mundo el inmenso poder destructivo que atesoraban los norteamericanos mediante el experimento Manhattan. ¿Qué puede hacer una simple espada, por muy bien forjada y templada que esté, frente a la fisión nuclear?. Una evidencia de tal calibre hacía innecesaria toda respuesta. Tras la rendición japonesa, comenzó un periodo de ocupación de las fuerzas aliadas en territorio japonés que necesariamente afectó a todos los aspectos de la cultura japonesa. Y las espadas no podían ser menos.

SITUACIÓN ACTUAL DE LA ESPADA JAPONESA

Inicialmente, las fuerzas de ocupación norteamericanas se encargaron de requisar y destruir un gran parte del arsenal japonés, lo cual incluía todo tipo de armas blancas. De igual modo, la fabricación de espadas y la práctica de las artes marciales asociadas al uso de las espadas fueron prohibidas como medida conducente a la desmilitarización y a la progresiva democratización del país. Resulta lógico que para reconciliar a la sociedad japonesa con el resto del mundo democrático se luchara contra tradiciones ultranacionalistas y militaristas, pero lo que ya no resulta plausible es el saqueo sistemático sin hacer distinción entre simples espadas y objetos con un valor histórico-artístico incalculable.
La prohibición no sufrió modificación alguna sino hasta algunos años más tarde, con ocasión en el año 1949 del aniversario de una ceremonia de ofrenda en el Gran Templo Ise (que tiene lugar cada 25 años y cuya rememoración se remonta 1000 años atrás). Para poder ejecutar el ceremonial se necesitaban 60 espadas, para lo cual se concedió un permiso extraordinario que permitía a los herreros más destacados** de todo el país el honor de recuperar su antiguo arte por tal solemne motivo. Es necesario destacar que las espadas ofrendadas al templo no eran katanas de hoja curva, sino las antiguas espadas chokuto (denominadas para esta ocasión kiriha-zukuri) de 80 a 96 centímetros de hoja.
Más tarde, una nueva ley de 1953 permitió que se reanudara la fabricación de espadas conforme a una estricta serie de reglas. A partir de este momento, las espadas forjadas por los maestros espaderos autorizados se engloban bajo la Etapa  Shinsaku (“de nueva producción”).

La fabricación de espadas quedaba regida por las siguientes normas:

1) Sólo un espadero debidamente acreditado y con la correspondiente licencia puede fabricar espadas japonesas, entendiéndose por tales cualquier instrumento cortante que conste de hoja (que supere los 19,8 centímetros), filo y un agujero para remachar en la empuñadura. La fabricación de hojas de longitud inferior (gogatana) no sigue esa limitación porque se consideran cuchillos. Pero para obtener la licencia es preciso servir como aprendiz de espadero con un maestro acreditado durante un período mínimo de 5 años.
2) Sólo existe autorización para fabricar como máximo dos espadas largas (toda hoja que supere los 61 cm.) o tres espadas cortas al mes (para hojas por debajo de 61 cm.). Esta limitación se estableció siguiendo las instrucciones del maestro Akihira Miyari, aunque ha quedado más que demostrado que se puede superar ampliamente el número mensual de espadas fabricadas con calidad).
3) Todas las espadas japonesas fabricadas deben ser registradas ante la Agencia correspondiente en el Ministerio de Asuntos Culturales***

De forma paralela, en 1960 surgió la Sociedad Japonesa para la preservación del arte de la Espada (Nihon Bijutsu Token Hozon Kyokai, en adelante NBTHK) con el objeto de salvar la tradición espadera del olvido y la destrucción. Sus funciones son muy variadas, incluyendo la operación de fundido del hierro (tatara) para obtener la materia prima (tamahagane) que sirva en la forja de la espada, la gestión del Museo de la Espada Japonesa en Tokio y la organización de competiciones anuales entre diferentes artesanos. La NBTHK hace también mucho hincapié en la comunicación entre los diferentes maestros y escuelas para impedir que se pierdan los secretos de su arte (tal y como desgraciadamente sucedió tras la II Guerra Mundial, en la que virtualmente se perdió la experiencia de una generación de herreros).

Las exhibiciones y competiciones, que comenzaron a desarrollarse con regularidad desde 1955, centran el eje central de la actividad espadera en Japón. En los círculos especializados se compara este periodo con el renacimiento de la espada japonesa que aconteció con el advenimiento de la etapa Shinshinto, puesto que ambos periodos se vieron precedidos por un declive en la forja de espadas y ambos supusieron una importante renovación en las técnicas de fabricación.

La situación actual es que alrededor de exhibiciones y demás eventos ha surgido un impresionante negocio que aglutina no sólo a los maestros y proveedores, sino también a admiradores y, como no, una legión de coleccionistas que tanto en Japón como en Occidente siguen con asiduidad estas actividades. Puesto que la espada ha perdido su razón de ser como arma de guerra (en su sentido práctico, que no simbólico), resulta mucho más interesante centrarse en su faceta artística y económica como instrumento difusor de la cultura nativa japonesa. A lo largo de todo el mundo las espadas japonesas son objeto de admiración,  aunque este culto de lugar a algunas contradicciones: pese a considerarse un objeto de coleccionismo, las características de una buena espada se asocian con sus propiedades para utilizarlas en batalla, y precisamente el examen de estos elementos sirve para determinar su valor artístico y económico.

NOTAS

(*) Piénsese que un samurai que se convertía en comerciante (za) adquiría la condición de ronin. De forma paralela, los samurai de clase más alta encontraron fácil acomodo entre los diferentes clanes supervivientes de la Era Edo.

(**) Los maestros seleccionados fueron Miyaguchi Toshihiro, Takahashi Sadatsugu and Miyari Akihira (estos dos últimos fueron nombrados por el emperador Aki Hito como “Tesoros Nacionales Vivientes”), así como Ishi Akifusa, Nigara Kunitoshi, Endo Mitsuiki y Sakai Shigemasa.

(***) Como ejemplo de la importancia que las espadas cobran para los japoneses, baste indicar que el Ministerio de Educación clasifica las grandes espadas antiguas en juyo bijutsu hin (objeto artístico de importancia), juyo bunkazai (bien de importancia cultural) o kokuho (tesoro nacional). Ninguna espada así catalogada puede abandonar el Japón bajo ninguna circunstancia.

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Y….

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