¿Realmente estás preparado para practicar Budo? – Nota corta por Duncan Stewart

Los estudiantes van y vienen. De hecho, son más los que se van que los que se quedan. Lo mismo ocurre en todas las escuelas de artes marciales.

Los propietarios de negocios de artes marciales a menudo acaban reduciendo sus clases o se adaptan a lo que quieren los alumnos. Esto es sólo un negocio. Como resultado, el arte y las tradiciones acaban sufriendo. Hoy en día parece que la mayoría de los dojos funcionan más como clubes deportivos o grupos sociales. ¿Es este el estado del mundo ahora?

El Budô no es algo que pueda ser corrompido sólo para apaciguar el ego, los deseos y las inseguridades del «aspirante» a estudiante.

“El dojo no es una democracia.”

Nagato Sensei

Es evidente que solo continuarán aquellos que tengan la convicción y la inteligencia para dedicarse a las artes marciales bajo la tutela de un maestro libres de exigencias personales.

Si no puedes cambiar tu vida para estudiar Budô, no puedes hacerlo. El dojo, sus tradiciones y su enfoque no se inclinarán a la entera disposición ni a las solicitudes de personas que sienten que tienen derecho a algo. Si ingresas en un dojo con la mentalidad de ser un «cliente», no durarás mucho. Ser aceptado en un dojo y que te enseñen Budo no es un servicio, ¡es un privilegio!

Estás pagando por el privilegio de estudiar un arte profundamente arraigado en el patrimonio cultural y las tradiciones. Hoy en día, demasiadas personas intentan impulsar sus propios requisitos cuando, de hecho, deberían dejarlos en la puerta y entrar listos para seguir un nuevo camino.

Es como si la gente tuviera aversión a que le enseñen hoy en día. Los egos y el orgullo de las personas se interponen en el camino mientras intentan desesperadamente mantenerse a sí mismos impulsando sus derechos. Es mejor que estas personas ni siquiera crucen la puerta de un Dōjō.

Para algunos esto puede parecer irrazonable, pero para aquellos que lo entienden, es simplemente sentido común, que desafortunadamente no es tan común hoy en día.

Cuando empecé, cambié de vida y de horarios para poder estar en los entrenamientos. Si no puedes controlar tu vida para perseguir el Budô, no puedes hacer Budô.

Duncan Stewart (Bujinkan Tasmania Dojo)

Artículo antiguo relacionado con esto: Jerarquía y Dictadura en el Budo

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Shin, Gi, Tai – por Duncan Stewart (Bujinkan Tasmania)

心 SHIN ( Espíritu )

技 GI ( Técnica/Habilidad )

体 TAI ( Cuerpo )

Se dice que este es el objetivo final del artista marcial. Unificar los tres requiere sangre, sudor y lágrimas. Este es un nivel de desarrollo humanístico y terrenal, y posiblemente puede estar relacionado con el Tigre.

神 KAMI ( Dios )

技 GI ( Técnica/Habilidad )

妙 MYOU ( Misterioso/Milagro )

Escrito arriba (por el Sôke) usando diferentes kanji, todavía se puede expresar como Shin Gi Tai pero tiene un cambio de significado para convertirse en «Técnicas del Dios Misterioso». Este es un nivel de desarrollo más etéreo y posiblemente esté relacionado con el Dragón.

El Sôke ha dicho que todo el mundo cree que las técnicas se crean a través de su propio poder. Al creer eso, somos capturados por nuestros propios deseos terrenales limitantes y nuestra capacidad como seres humanos. Debemos viajar más allá de este plano de existencia para profundizar verdaderamente en la verdad del Budô.

La primera etapa de Shin Gi Tai es una prueba del logro humano a través de un duro entrenamiento que se persigue a través de nuestros propios deseos y conciencia.

La segunda y más importante etapa es aceptar que nuestra verdadera fuerza proviene de «dejar ir» y aceptar un poder mayor que a menudo se percibe como «universal» o «divino». Por lo tanto, tenemos una versión más etérea de Shin Gi Tai escrita como «técnicas del dios misterioso» (representadas por el dragón).

Tengo la sensación de que esta trascendencia se manifiesta y se comprende directamente a través de experimentar y pasar la prueba del 5º Dan. Se dice que la prueba de Godan es la puerta de entrada a la verdadera práctica y comprensión de las artes marciales. Esta prueba es el puente entre el consciente y el subconsciente, ayudándonos a comprender la existencia armoniosa y la conexión del cielo, la tierra y el hombre (Ten, Chi, Jin).

La gente a menudo cuestiona los momentos de realización instintiva. Con esta falta de aceptación y falta de armonía entre la mente consciente y la subconsciente, no puede haber un verdadero progreso en Budô. Por eso existe la prueba del 5º dan. Es un impulso formal para desarrollar la confianza en el subconsciente y no cuestionar su existencia o poder real. Si el estudiante no puede confiar en el subconsciente, no podrá pasar esta prueba.

¡Sigue adelante!

“El tigre y el dragón”. Esto se refiere a dos espíritus tan tremendamente diferentes y al mismo tiempo similares, enemigos mortales intrincadamente unidos por el destino… También pueden ser vistos como el Dragón que representa al Espíritu/Cielo, y el Tigre que representa la Materia/Tierra.

Menpô – Las máscaras de guerra de los samurai

También conocida como Mempō, Mengu, Men Yoroi o Menoshitabō, esta pieza tan particular y discutida de la armadura era una máscara de guerra bastante icónica y asociada con los guerreros Samurai de Japón.
Los menpō son objetos muy misteriosos; y para agregar más confusión al asunto, además de tener varios nombres, cambiaron mucho a lo largo de los años y esto hace que sea muy difícil rastrear su uso o desarrollo. En cualquier caso, quedan acotadas a la otra famosa máscara de guerra japonesa llamada hanbō.
De hecho, es muy probable que estas máscaras fueran hanbō modificadas, que se colocaron con una pieza nasal entre los siglos XIV y XV, el período en el que apareció la primera (y una de las muy pocas) representación de un menpō. En la primera versión, la pieza de la nariz no se podía quitar; sin embargo, estas máscaras no se hicieron comunes hasta el siglo XVI.

El menpō es una máscara de metal (y a veces también estaba hecha de nerigawa, cuero crudo endurecido) que cubría la cara por debajo de las mejillas, como su nombre lo sugiere, y está equipada con una nariz (hana), que a menudo se puede quitar mediante algunos pasadores o bisagras; hay un espacio abierto para la boca y un agujero llamado ase-nagashi no ana debajo de la barbilla para dejar salir el sudor y la condensación.

Las orejas generalmente estaban cubiertas y tenían pequeños orificios para la audición, y en algunas máscaras las protecciones se extienden para cubrir la zona occipital, aunque esta característica es muy rara.

Para atarla al kabuto (casco), los cordones del casco (que es la característica principal de una máscara de guerra japonesa) se atan firmemente alrededor de la máscara, y se equipó principalmente con el llamado odayori en el mentón y con orekugi en las mejillas, dos tipos de ganchos de anclaje. En algunas máscaras, el gancho de orekugi fue reemplazado por un anillo de metal o por una placa de metal estrecha, el tachi-yoke, que se usaba para detener las amenazas entrantes en el costado de la cara. La máscara también podría estar decorada con bigotes y varios relieves.

La máscara a menudo estaba equipada con una tare, también conocida como yodarekake, de varias filas de kozane (láminas), placas, kikko o cota de malla cosida a un respaldo que protege el cuello. La tare se puede conectar directamente a la máscara mediante un kōmori-zuke, que es una banda de cuero. A veces, en lugar de una tare simple, se usaba un guruwa , una pieza que encierra completamente el cuello, para aumentar la protección del mismo. En algún momento, la tare se unió directamente al peto en lugar de a la máscara, pero esta es una característica extremadamente rara.

¿Se usaba en el campo de batalla?
En los últimos tiempos, se avanzó la hipótesis de que estas máscaras eran solo objetos ceremoniales en lugar de piezas funcionales de la armadura. Esta teoría tiene varios puntos, algunos de los cuales son bastante válidos. Voy a enumerarlos y escribiré mi punto de vista sobre el tema. Sin embargo, esta teoría tiene una premisa: todo el mundo está de acuerdo en que los hanbō se usaban en el campo de batalla, ya que tenemos varias fuentes que lo confirman.
Así que aquí va la teoría:

– El menpō no puede defender adecuadamente el rostro: si es golpeado por armas blancas o de percusión, la fuerza podría transmitirse a toda la cara por la propia máscara ya que está muy cerca de la cabeza.

– Por lo general, son muy grandes para que se ajusten correctamente a la cara: la mayoría de estos menpō apenas se ajustan a la cara de un hombre moderno, por lo que es muy probable que no encajaran en los de entonces.

-La pieza de la nariz restringe la capacidad de ver, hablar y respirar: al luchar, esas son características muy valiosas que uno desearía preservar tanto como fuese posible, por lo que la pieza de la nariz era extraíble.

-Hay muy pocas representaciones anteriores al período Edo de samurais usando menpō: e incluso en el período Edo, no hay muchas pinturas con samurai usándolos. Alguien también afirmó (erróneamente) que nunca se les representó usando menpō, pero esto simplemente no es cierto ya que tenemos representaciones de guerreros usándolos.

Ahora bien, estos puntos, por muy sólidos que parezcan, tienen algunos defectos y problemas que hacen que la teoría sea fácilmente «refutable».

El primer punto es bastante fácil de abordar. Si bien es cierto que el trauma por fuerza contundente podría ser un problema grave con este tipo de máscara, también es cierto para las máscaras hanbō y, sin embargo, sabemos que se usaron de acuerdo con las representaciones dentro de diferentes emakimono y otras fuentes literarias. Por lo tanto, es bastante absurdo afirmar que se usaron hanbō mientras que no se usaron menpō, incluso si tenían el mismo problema potencial.

Si también es cierto que estas máscaras de guerra japonesas (incluido el hanbō hasta cierto punto) eran bastante grandes para la cara, este hecho podría explicarse por la presencia de capas de relleno; algunos hanbō estaban equipados con una capa interna de ropa acolchada para reducir el impacto de las armas blancas y de percusión; esto también podría ser una solución óptima para el problema discutido anteriormente.

Por otra parte, la pieza de la nariz restringe hasta cierto punto para respirar, ver y hablar; sin embargo, no tanto como a menudo se describe. Una pieza de nariz es un área muy pequeña, que no será un gran obstáculo; podía quitarse, lo que convierte al menpō en un hanbō, y con algunas pequeñas restricciones, podía salvar tu nariz y el centro de tu cara de cortes o golpes. Al final, es realmente una cuestión de preferencias y compensaciones que nuestra mente moderna podría no ser capaz de comprender por completo.

Por último, hay que decir que hay muy pocas representaciones de samuráis de los siglos XV y XVI en general. Este es el verdadero problema aquí. Los más famosos, como el biombo del asedio de Osaka o el biombo de batalla de Sekigahara, se realizaron a principios del período Edo y, a menudo, siguen reglas iconográficas que no representan necesariamente la realidad de los acontecimientos. Algunos guerreros están representados con armaduras del siglo XI, y en algunas batallas no hay armas de fuego en absoluto, lo que parece poco realista para la época.

Entonces, si vamos a aceptar obras de arte del período Edo, debido a la falta de representaciones del período en cuestión, vemos que se usaban menpō. Sin embargo, siempre he encontrado este punto bastante débil; el arte en general, al estudiar la cultura material del pasado, no debe tomarse tan válido como las imágenes de hoy en día.

Además de eso, hay muy pocas evidencias de que el menpo se usara en el campo de batalla. En la historia de Otani Yoshitsugu en varios registros se dice que usaba un menpō completo para cubrir su rostro. Luego está la representación antes mencionada de un samurái con un menpō y están representados con armas y armaduras de principios del siglo XIV, así como varias otras representaciones posteriores.

También hay varios menpō de finales del período Muromachi y Momoyama que sobrevivieron hasta nuestros días, algunos de ellos con un protector de cuello llamado kuruwa, que es algo realmente práctico y funcional. Además de eso, hay varias razones por las que un guerrero querría llevar un máscara completa: protección adicional, preferencias personales, guerra psicológica (para intimidar y ocultar las verdaderas emociones del guerrero) y para atar los cordones del casco. También vale la pena mencionar que varias máscaras de guerra fueron utilizadas en todo el mundo, por los guerreros romanos, los cumanos, los tibetanos e incluso los chinos y los mongoles.

Entonces, si tuviera que tomar una posición, diría que no hay razón para creer que los menpō no se usaron en el campo de batalla, sino que es muy probable que estas máscaras tuvieran algún uso de batalla.

Si bien hay algunos puntos válidos en ambas opiniones, creo que Sakakibara Kozan en su obra maestra, «La fabricación de armaduras y cascos en el Japón del siglo XVI» entendió el punto al escribir esto:

«(…) de ahí la introducción de la media máscara que sólo protegía la nariz y la parte inferior de la cara; se añadieron bigotes para realzar la apariencia imponente del guerrero. Pero la obstrucción de la respiración, la pequeñez del ángulo de visión y la dificultad de mirar hacia abajo a los pies, así como de hablar en voz alta, llevaron a que se separara la pieza de la nariz para que pudiera quitarse cuando el usuario no estaba en acción».

Con esta descripción, podemos ver que la pieza de la nariz tenía un papel muy similar a las viseras de los cascos europeos, con un impacto de restricción/protección menor, y el autor sugiere quitarlo cuando no se esté en acción, lo que implica usarlo durante la lucha.

Estilos y decoraciones

Los primeros estilos de menpō eran bastante sencillos y pragmáticos; no fue hasta mediados del siglo XVI cuando comenzamos a ver un desarrollo estético adecuado en línea con la tradición kawari kabuto, muy común entre los samuráis adinerados.
Hay varios estilos de menpō, cada uno de ellos con un nombre propio que los coleccionistas y vendedores de antigüedades suelen usar indistintamente; este hecho agrega más confusión al estudio de las máscaras de armadura; de todos modos, los enumeraré y explicaré sus características para aclarar parte de esa confusión. Algunos de estos estilos son bastante comunes, otros son bastante raros, pero indefectiblemente agregan una apariencia única al usuario.

El diseño más icónico y famoso es el resseibō, la máscara de guerra feroz que representa a un hombre enojado con varias arrugas en las mejillas y bigotes o barba y es uno de los estilos más comunes.
Otro diseño muy común es el ryūbubō que representa a un hombre valiente y es una versión más suave del ressei , a menudo sin bigotes ni barba y sin arrugas, pero con una superficie lisa en las mejillas y la barbilla.
Aún más suave era el oiebō que no tiene pelo y por lo general tiene un adelgazamiento muy sutil hacia la barbilla y una nariz bulbosa; este estilo también es muy común.

Entre los estilos menos comunes podemos encontrar el bijobō con rasgos más femeninos, el emibo, con expresión risueña (también llamado daikokubō), el ubahoho o ubabō, que representan el rostro de una anciana, o su contraparte el okinabō que representa a un anciano. También se usaban máscaras que representaban a la feroz deidad Fudō-Myōō (Fudōbō) en las que la fila de dientes superior e inferior no coinciden, o máscaras tengu (tengubō) con una nariz larga y puntiaguda o un pico.
Variantes de la máscara tengu fueron el llamado tobibō (“máscara de milano negro”) que representa un karasu-tengu (cuervo tengu) con un pico puntiagudo o la máscara Garuda (karuramen) que representa a la deidad hombre-pájaro de los mitos hindú-budistas.

La superficie de la máscara podía decorarse aún más con una cubierta de cuero o piel. También se podían decorar con sabiji, sabiji con yasurime, aplicaciones de placas de hierro lacadas o con maki-e. Se eligió el acabado sabiji porque realza el aspecto del hierro forjado pero también se utilizó para ocultar daños, fallos de forja u otras fallas, como daños causados por el fuego. Para embellecer aún más la apariencia de estas máscaras, se adoptaron varios estilos de orejas, narices y vello facial; este último a menudo se hacía pelo de caballo, oso, jabalí o pelo de yak.

Es fácil comprender que, con todos estos elementos decorativos, algunas de estas máscaras fueran utilizadas como una forma de heráldica; se sujetaban a un poste con un casco, usado como un tipo de bandera en el campo de batalla.
Sería imposible describir todas las diversas combinaciones, pero para aquellos a quienes les encantaría explorar más este fascinante mundo, el libro  Mei Kinoe Zukan – 名甲図鑑tiene varias páginas sobre modelos de menpō y hanbō que se pueden ver en el enlace.

Después de esta larga lectura, espero que el papel, el estilo y la función de estas máscaras de guerra hayan quedado un poco más claros.
Espero que te haya gustado este artículo. Si es así, considera compartirlo, y si tienes alguna pregunta, no dudes en publicar un comentario a continuación.

Artículo original en inglés en Gunbai

Traducción y adaptación de Dani Esteban -Kôryu-

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Shudo (手弩) y Ōyumi (大弓) – Ballestas japonesas

Ono no Harukaze usando una ballesta

En este artículo me gustaría abordar uno de los aspectos más misteriosos e interesantes de la historia militar japonesa: el uso de la ballesta.
De hecho, la gente por lo general (y por muchas razones que explicaré en este artículo) no asocia Japón con las ballestas en absoluto.
Sin embargo, los japoneses no sólo conocían las ballestas, sino que también las usaron ocasionalmente en la guerra.

En primer lugar, es justo señalar que, a diferencia de otros elementos desconocidos de la guerra japonesa antigua y feudal, como escudos, hachas o mazas, que generalmente no se asocian ni con Japón ni con los samuráis, la ballesta nunca tuvo mucho uso.
Si esas armas antes mencionadas eran raras, la ballesta lo era aún más; pero aún así vale la pena hablar de ello.

Shudo (手弩) – Ballesta de mano
Shudo es el nombre japonés para las ballestas de mano, pero no es el único. También se conocía como ishiyumi (escrito como 弩 o 石弓), shudo (手弩), doshu (弩手) o dokyū (弩弓).

El primer tipo de ballesta que se encontró en Japón se excavó en la prefectura de Shimano y se remonta al período Yayoi (probablemente alrededor del 200-300 d. C.). Como todo lo relacionado con el período Yayoi, no se sabe mucho al respecto y ese es el único ejemplo excavado. Era un modelo bastante simple, hecho de madera.

Hay otras referencias de este tipo de armas; la primera está dentro de un informe sobre una cuadrilla de bandidos en la oficina provincial de Dewa en el año 878, en el que se robaron «100 shudo». La segunda, un inventario de la oficina provincial de Kōzuke compilado alrededor del año 1030, enumera «25 shudo» (aparentemente como la totalidad del stock) como faltante.
Según el diseño y la fabricación del único mecanismo de disparo excavado en Japón, que era de bronce, estas ballestas se importaban de China o Corea.
Lamentablemente, no sabemos ni cómo eran ni qué poder de penetración tenían.
Es posible que las ballestas tuvieran un uso relativo entre los siglos IX y X, pero las pocas evidencias dispersas desaparecieron por completo de Japón después de este período, hasta el Edo jidai.

Un boceto de shudo del período Edo

Hay pocos ejemplos de ballestas de la era Tokugawa; algunos están en colecciones privadas, otros se conservan en el museo Royal Armouries en Leeds y en el MET.
Estos shudos tardíos están hechos con huesos de ballena y están construidos en dos capas como un resorte de hojas.
La del Met, al menos por su descripción, estaba hecha con cuerno, acero y madera. Es muy posible que estas ballestas estuvieran basadas en modelos chinos o fuesen directamente importadas.
La del museo Royal Armouries todavía tiene sus propios virotes (dardos), que están equipados con cabezas perforantes.

Un dardo de ballesta japonés del museo MET

Aunque estas armas parecen funcionales, es imposible establecer su potencia o si fueron hechas para funcionar como armas y no como juguetes para los samuráis aburridos del período Edo. Al igual que con las de los siglos IX y X, no sabemos mucho sobre ellas.

Otra ballesta de mano que vale la pena mencionar es la ballesta de acero ordenada por Matsudaira Sadanobu a principios del siglo XIX. Fue hecha en 1820, y el diseño es bastante impresionante considerando el hecho de que Japón se quedó con la tecnología del período Sengoku hasta mediados del siglo XIX.
El arco estaba hecho de acero templado y el mecanismo del gatillo tenía un resorte de acero.
Como ya expliqué en un artículo que escribí sobre el arco, los japoneses ya estaban familiarizados con los arcos de acero (y, por lo tanto, con el templado) al menos desde el siglo XVI, aunque eran raros debido al costo y los problemas prácticos de producir y usar un arco de acero.

La primera parte de la ballesta, con el arco y parte de la culata
La segunda parte de la ballesta, con la culata y otros componentes.
Toda el arma dibujada

Entonces, ¿por qué estas armas no se consideraron tanto en Japón, especialmente durante la era de las guerras Samurai? Puede parecer extraño, considerando la distancia desde China, un país que hizo de las ballestas uno de sus símbolos militares durante gran parte de su historia. Hay un buen número de razones que explican bastante bien la situación.

La primera razón tiene que ver con problemas de producción nativa. Para hacer una ballesta eficiente capaz de perforar armaduras, se necesita acero templado o una estructura compuesta hecha de cuerno, huesos, tendones y madera, que era la forma en que se fabricaban las primeras ballestas prácticamente en todas partes.
El problema con el acero templado es que la tecnología requerida para hacer una pieza homogénea de acero y luego endurecerla y templarla adecuadamente no estaba disponible antes del siglo X (e incluso más tarde), sin mencionar el costo de tales productos.

Por otro lado, como expliqué en mi artículo sobre los arcos japoneses, Japón carecía de un suministro serio de huesos, cuernos y tendones.
Esto no fue un gran problema para la construcción de arcos, ya que todavía se podía hacer un arco muy poderoso con madera y bambú; solo necesita ser muy largo, de ahí la dimensión del Yumi.
Sin embargo, este es un gran inconveniente con el diseño de ballestas; la fabricación de ballestas con bastones de arco compuestos de madera y bambú comparables en longitud a las de los arcos normales habría dado como resultado un arma demasiado difícil de manejar para ser práctica: no sólo extraordinariamente ancha, y no fácilmente utilizable por tropas que se encuentran en filas cerradas, sino también extraordinariamente larga , ya que habría sido necesario alargar la culata para permitir un poder de carga suficiente.

Sin embargo, este no fue el único problema. De hecho, la importación de modelos chinos habría resuelto el problema y, por lo que sabemos, las pocas ballestas utilizadas antes del siglo X fueron importadas de China.
Hubo una verdadera indiferencia hacia esta arma en Japón, principalmente debido a sus limitaciones tácticas.

Si bien las ballestas son armas extremadamente efectivas, tienen algunos defectos perjudiciales que las hicieron inadecuadas para la guerra japonesa de la época.
Las ballestas no se pueden recargar mientras se monta a caballo o se camina, se necesita un torno y entrenamiento serio para funcionar correctamente, son engorrosas de transportar y su «velocidad de disparo» es muy lenta en comparación con la de los arcos.

La estructura militar y la organización de los primeros samuráis no permitieron que estas armas prosperasen, debido a la falta de disciplina entre los soldados de infantería, el predominio de los guerreros montados y el terreno muy montañoso y desigual de Japón. Todos estos aspectos combinados hicieron que las ballestas de mano fueran una mala elección para el típico guerrero medieval japonés, y pronto el arco prevaleció hasta mediados del siglo XVI.

Ōyumi (大弓) – Ballesta de asedio

Si bien las ballestas de mano tuvieron un uso limitado a lo largo de toda la historia militar de Japón, no se puede decir lo mismo de las ballestas de asedio, llamadas Ōyumi. Esta arma es un poco más famosa y hay más fuentes que se ocupan de ella. Sin embargo, al igual que las otras ballestas, no sabemos cómo eran ni cómo se suponía que funcionaban. Nunca se han encontrado descripciones o dibujos.

Parece haber sido una especie de catapulta montada en una plataforma, estilo ballesta, parecida a los oxybeles de los griegos o al lithobolos, la ballesta romana, y dispositivos similares, quizás capaces de lanzar ráfagas de flechas o piedras en un solo disparo, posiblemente una variación de la ballesta de repetición china.

Una posible representación artística del Ōyumi.

Esta arma de artillería fue llevada a Japón por los coreanos en el año 618 y los japoneses comenzaron a desplegarla regularmente en la década del 670 contra los Emishi.

Una entrada de la crónica del año 835 señala la existencia de un «nuevo ōyumi» (shindo), inventado por Shimagi Fubito Makoto, que se suponía que podía girar libremente, disparar en todas las direcciones y ser más fácil de descargar que el diseño existente hasta el momento. El texto comenta que, cuando se demostró el arma, los cortesanos reunidos pudieron «oír el sonido del disparo, pero no pudieron ver ni siquiera las sombras de las flechas al pasar».
Se colocaron ballestas de asedio en varios lugares clave en el Mar de Japón para evitar las incursiones de los piratas de Silla durante el siglo IX.

Un límite crítico de esta arma era la habilidad requerida para usarla. Varias fuentes subrayaron lo difícil que era operar con ella y que era necesario entrenar a las tropas para usarla.

Entre 814 y 901, la Corte recibió solicitudes de instructores de ōyumi de no menos de diecisiete provincias. Todos tenían la misma queja: lamentablemente, las armas de sus armerías se iban a desperdiciar porque nadie sabía cómo usarlas.
A pesar de este límite y del lento declive, las ballestas de asedio se siguieron utilizando hasta finales del siglo XII.
En el Mutsu Waki, que describe la guerra del 1053 al 1062, se registra el uso tanto de flechas como de piedras.

El uso del ōyumi también se registra en el Gosannen Kassen Ekotoba que trata sobre la guerra de finales del siglo XI y el último uso registrado data del siglo XII, durante la guerra de Gempei.
La habilidad requerida para usar y fabricar este tipo de armas declinó a lo largo de los siglos, por lo que no es una sorpresa ver que esta arma desaparece por completo después del siglo XII, cuando se estableció un largo período de paz y el conocimiento detrás del ōyumi se perdió para siempre.

Espero que te haya gustado el artículo, para cualquier duda no dudes en escribir un comentario! Estaré encantado de responder.
¡Siéntete libre de compartir el artículo y hacer correr la voz! Muchísimas gracias por tu tiempo.

Artículo original en inglés en Gunbai

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Practicar con Takamatsu-sensei siempre me daba escalofríos…

«Practicar con Takamatsu-sensei siempre me daba escalofríos. Siempre era doloroso. Un dolor que me duraba días. El hombre sabía cómo matar. Los elogios eran inexistentes. Su instrucción con Toda-sensei fue aún más severa. El matadero. Así es como llamaba él al dōjō de Toda-sensei durante su tiempo allí.


Me enseñó que un verdadero maestro de bujutsu no está ahí para ser amigo de su discípulo. No están destinados a ser como un padre que amamanta y cuida a sus crías. Para sobrevivir en el combate y en la vida, las pruebas deben ser difíciles, a menudo dolorosas. Un verdadero maestro empuja a su alumno no solo físicamente, sino también psicológicamente. Entonces, observa. ¿Permanecerá el estudiante el dojo? ¿Se detendrá y se rendirá? ¿Se enfadará? ¿Se sentirá traicionado? ¿Está guiado por sus emociones o por su ego? ¿Se romperá? Estas pruebas duran años. En ese momento, emergerá el verdadero carácter del individuo. El verdadero discípulo nunca vacila a lo largo de su vida, su espíritu se agudiza. Él mismo se eleva a un nivel de maestro un día. Tales hombres son raros. Tal vez uno o dos en la vida. La mayoría desaparece por su propia voluntad. Sin embargo, aquellos pocos que se mantienen humildes y permanecen, se elevan junto al maestro, reflejando su imagen, y lentamente se convierten en una encarnación viviente del ryū».

Masaaki Hatsumi