Menos es Más. También en Budo

19 04 2018

Menos es Más, es una famosa frase o aforismo (sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte), del carismático y famosísimo  arquitecto Mies Van der Rohe. Esta sentencia sembró la semilla de lo que hoy conocemos por minimalismo.

El minimalismo es uno de los estilos más influyentes, desde el diseño, la arquitectura, la música,  o la literatura, y también desde hace años esta corriente que pretende despojarse y alejarse de la sobreabundancia ha comenzado a generar movimientos que proponen estilos de vida desprendidos de los bienes materiales superfluos. El minimalismo existencial aplicado a la vida cotidiana es una filosofía de vida que propone centrarse en lo importante y eliminar o descartar todo lo innecesario para ser feliz y alcanzar la realización personal.

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Fundació Mies Van der Rohe. Barcelona

Eliminar todo lo superfluo. Descartar todo lo innecesario. Centrarse sólo en lo importante. ¿No es eso también aplicable a nuestro Budo? Menos es más. Esta frase es también una de las claves para entender el Taijutsu y el Ninpo que se esconden en  nuestras escuelas, en el legado marcial que nuestro Sôke, Hatsumi Sensei, nos está intentando transmitir desde hace tantos años. El arte de la Bujinkan de Hatsumi Sensei está muy lejos de ser obvio, por eso hay tanta gente, superficial a mi entender, que es incapaz de comprenderlo y por lo tanto lo rechaza y lo desprecia. Pero es que debe ser de esa manera. Así es como ha pasado de generación en generación desde hace cientos de años y ha sobrevivido hasta hoy. No olvidemos que un método básico de supervivencia en ninpo es mantenerse oculto y apartado.

Para llegar a la comprensión de la simplicidad, de ese menos es más, hay que romper muchas barreras y estar dispuesto a hacer muchos sacrificios tanto físicos como mentales. Y eso no es fácil. Ni lo es hoy, ni lo fue nunca. En los días antiguos de las épocas de guerra, los que no entendieron eso simplemente murieron. Los que lo entendieron, vivieron. Aquellos con un compromiso superficial con el arte nunca llegarán a ver debajo de la superficie, no pasarán de ver la punta del iceberg, y no llegarán a conocer los secretos que este arte ha estado guardando durante cientos de años.

Menos es más. Ejemplo práctico en nuestro entrenamiento diario. Si tienes problemas para hacer una técnica, lo primero que debes hacer es intentarlo de nuevo, pero esta vez hazlo al contrario de lo que haría la mayoría. Esta vez prueba de hacerla con menos fuerza que antes, con menos movimientos de los que empleaste antes, a menos velocidad, con menos tensión corporal. Todas estas cosas: fuerza, exceso de movimientos, velocidad, tensión… son barreras, y una vez que las eliminas puedes llegar a obtener el verdadero poder. Es la fórmula secreta para alcanzar el éxito. Pero no es fácil de entender ni de aceptar. Y por eso mucha gente nunca lo consigue. Porque se lo niegan a ellos mismos. No quieren aceptarlo. ¿Cómo va a ser posible que la técnica funcione haciéndola a menos velocidad, con menos fuerza, con menos movimientos…? Pues lo es. Porque Menos es Más. Y por lo tanto, si menos es más, más es menos, y así no funcionará.

Otro ejemplo muy simple. La curva de la carretera está diseñada para ser tomada a una velocidad máxima de 50 km/h. Y hay una señal que así lo indica. Prohibido a más de 50 km/h. Si la tomas a 70 km/h, y eres un conductor experimentado, es posible que la superes sin salirte de ella y sin tener un accidente, pero seguramente habrás empezado a perder el control, habrás empezado a derrapar, a salirte de la trayectoria ideal y habrás tenido que rectificar y gastar mucha energía y recursos para superarla. ¡Y menos mal que no venía otro vehículo de frente!! Prueba ahora a tomarla a 50 km/h. Bastante bien, ¿no? La superarás con poco esfuerzo, con muy poca tensión, sin pérdidas de control, casi sin tener que rectificar… ¿Y si la tomaras a 40 km/h? Comprúebalo por tí mismo. Todo irá como la seda, sin esfuerzo, sin tensión, es la perfección, porque menos es más.

Otra cosa que es difícil de entender sobre nuestro arte es que sobre todo al principio es difícil saber cuándo lo estás haciendo correctamente. Cuando lo haces bien, parece demasiado fácil y crees que deberías estar haciendo algo más. Pero es que resulta que más es menos. ¡Qué paradoja!  A veces algún alumno principiante hace una técnica que nunca había hecho antes, y la hace correctamente enseguida, y le dices que OK, que muy bien, y alucina. ¿Sí? ¿Lo he hecho bien? ¡Pero si casi que no he hecho nada! Pues sí, eso es. Este arte marcial funciona así, se debe realizar con facilidad, con el poder natural generado a través del movimiento del cuerpo. Con menos (fuerza, potencia, cantidad de movimientos, velocidad…) conseguirás más resultado. Sensei dice: si él se mueve rápido, tú ves lento, si él va lento, muévete rápido! Lo sé, es difícil de entender y es muy difícil de explicar solo con palabras. Hay que romper las primeras barreras de la comprensión para encontrarle el sentido. Hay que verlo y comprobarlo por uno mismo.

La gente entra en este arte y en otras disciplinas (otras artes marciales, yoga, zen, religiones, etc.) para mejorarse a sí mismos, porque quieren llegar a ser más de lo que eran antes (menos). Sin embargo, de nuevo estamos con la paradoja, ya que ¡más es menos! Hay que volver al cero. ¿Te suena de algo?

Volvamos al arquitecto del principio, al que acuñó la frase que nos persigue, o más fácil aún de imaginar, a un escultor. Piensa que tú eres a la vez un escultor y un bloque cuadrado de mármol. Trabajas duro sobre tí mismo, quitando todo lo sobrante para revelar la obra de arte que se esconde dentro de ese bloque que eres tú. Te agotas cincelando, descartando lo innecesario, puliendo, dejando sólo aquello que necesitas. Y al final, en el suelo, ves los restos de lo que una vez fue parte de ti: el ego, la dureza, la puerilidad, el orgullo. Esto no es fácil. Durante el proceso de moldearte es posible que no te guste lo que veas. Simplemente obvíalo y continúa. Ya sabes, Gambatte! De esta manera, cuando te vuelves menos de lo que eras antes, de hecho te has convertido en más. Dentro de esta paradoja está la clave. Este cincelado es un proceso largo y difícil, y solo se logra mediante un entrenamiento riguroso y constante.

Para acabar el artículo quería reflexionar un poco más sobre todo esto. Y me vienen a la cabeza dos frases famosas que en mi mente relaciono con todo esto. Una es un refrán que dice: No es más rico el que más tiene, sino el que menos necesita.  Y la otra una frase célebre de San Francisco de Asís: Yo necesito pocas cosas y las pocas que necesito, las necesito poco.  La vida moderna está llena de cosas, es un caos y un desorden. Miles de cosas distintas te están gritando continuamente, intentando llamar tu atención para que hagas y actúes como ellos quieren, para llevarte a su terreno. Quieren que tu objetivo sea siempre tener más, te quieren convencer de que más es mejor que menos. Pero lo cierto es que la mayoría de esas cosas son distracciones inútiles. Y poca gente hoy día es feliz, por mucho (más) que tengan, de lo que sea. No te dejes engañar. Intenta ver lo que es importante para ti y elimina lo que es innecesario. La simplicidad es felicidad. Menos es más.

Pero bueno, sentarse a pensar sobre todo esto no es nuestro camino como guerreros, como artistas marciales. Al menos no el principal. Está bien saberlo y pensarlo, pero solo un momento. Ahora ya lo sabes. Deja de pensarlo y ponte manos a la obra. En el tatami. La recompensa vale la pena.

Y si aún así no lo ves claro o no eres capaz de llevarlo siempre a la práctica, por supuesto incluso en shinken gata (situación real), contacta conmigo, que además de escribir este blog ¡también doy clases e imparto seminarios! 😀 😀 😀

Gambatte Kudasae!

Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Shihan

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Encuentro mensual de Meifu Shinkage Ryu – abril

16 04 2018

4º encuentro mensual del año 2018 de Meifu Shinkage Ryu.

Sábado día 21 de abril de 2018, de 10:30h a 12:30h.

Lugar: Asociación Cultural Bujinkan Okami Bushi Dojo, Carrer d’América, 39 (Barcelona) <M> Camp de l’Arpa

https://goo.gl/maps/uU9b5z8Bgaq

Trabajaremos:

  • Shuriken jutsu
  • Fundo Kusari jutsu
  • Shouken jutsu

Encuentro abierto a cualquier practicante de artes marciales interesado en conocer nuestra disciplina.

Precio: 25€

Dirige el encuentro: Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Oficial, alumno directo del Sôke Otsuka Yasuyuki. Nidan – Shidou-shi

¿No eres de Barcelona o alrededores? Podemos organizar un taller, clase o curso en tu zona, ciudad etc… Consulta conmigo.  + info: danikoryu@yahoo.com  o telf  (+34) 646 56 11 19

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El estatus de samurai también se compraba y se vendía

9 04 2018

Actualmente ya está completamente aceptado que los estatus sociales durante el período Edo (de 1603 a 1868) no eran totalmente fijos. En la generación anterior, en Japón, se aprendía en la escuela que antiguamente había un sistema jerárquico llamado Shi-no-ko-sho (Samurai-Campesino-Artesano-Comerciante). Pero esto ahora es ya obsoleto y rechazado, y la palabra Shi-no-ko-sho ha desaparecido de los libros de texto japoneses. Antes se creía que si uno nacía en una casa samurai era un samurai hasta que moría, y del mismo modo si nacías campesino, eras un campesino hasta que morías, y era inimaginable que un campesino se convirtiese en un samurai.

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Pero los estudios recientes han demostrado que por lo menos en el último tercio del período Edo, cualquier persona podía comprar el estatus de samurai si tenía el dinero suficiente. Tras obtener el estatus de samurai, uno podía ya comprar también el derecho de tener un apellido y el derecho a llevar espadas.

Se sabe por ejemplo con certeza, que en el clan Sendai uno podía comprar el registro familiar de un samurai, es decir, comprar efectivamente el estatus de samurai, por un precio de 250 ryo, lo que significa que convertirse en samurai dentro de dicho clan costaba alrededor de lo que hoy serían 32,5 millones de yenes japoneses (alrededor de 250.000  €).

Existe una impresión general de que los campesinos de aquella época tenían muy malas condiciones de vida, pero en realidad también había campesinos ricos. Además de su agricultura y ganadería, algunos vendían aceite y combustibles y actuaban también como mercaderes. 250 ryo era realmente mucho dinero, pero algunos de esos campesinos ricos podían permitírselo. A aquellos que se convirtieron en samuráis comprando el estatus se les llamó Kinjo-samurai (samurai por dinero).

También se sabe hoy que había grandes variaciones regionales y de clanes en el coste de comprar el estatus de samurai. En los clanes que tenían grandes dificultades financieras, el estatus de samurai se llegó a vender por tan solo 50 ryo. Esto son alrededor de 6,5 millones de yenes japoneses (unos 50.000 € al cambio), lo cual no era una cantidad imposible de reunir para agricultores o mercaderes prósperos. Pero hubo casos en que incluso a ese precio nadie lo podía comprar, por lo que se redujo hasta unos 2 millones de yenes (unos 15.000 €).

Esto hace que nos preguntemos cuál era, al fin y al cabo, el valor del samurai, pero hay que pensar que hacia la parte final del período Edo muchos clanes tenían enormes problemas para mantener sus finanzas a flote.

Al igual que había personas que podían pagar una gran cantidad de dinero para obtener el estatus de samurai, también había bastantes samuráis que perdían su estatus para convertirse en campesinos. Esto ocurría por diversas y variadas razones que ahora no vienen al caso, pero básicamente significa que hay muchas personas de hoy en día que creen que sus antepasados eran en realidad guerreros samurai, cuando de hecho eran campesinos o mercaderes ricos que obtuvieron ese estatus con dinero.

Todo esto hace bien cierto el dicho “¡Poderoso caballero es Don Dinero!” y nos hace ver claramente que si hasta en el Japón de esa época se podía comprar el hoy mitificado estatus de samurai con dinero, es muy cierto pues, que el dinero siempre ha tenido mucho que decir en cualquier época, lugar y situación. Y eso no parece que vaya a cambiar en un futuro próximo.

 





Dai Shihan ¿Por qué tantos?

3 04 2018

Creo que hará ya unos tres o cuatro años más o menos (?) que Hatsumi Sensei comenzó a otorgar a algunos 15º dan dos nuevos Menkyo (diplomas de reconocimiento), llamados Yushu Shihan y Dai Shihan, que bien podríamos llamar “certificados de calidad”. En un momento en que ya había más de 1.000 decimoquintos danes de la Bujinkan en el mundo (y que hoy día ya llegan a unos 1.500) me pareció una buena idea, ya que por fin parecía que se iba a hacer una verdadera distinción jerárquica, algo que a mi modo de ver en aquel momento -y que ahora veo que estaba totalmente equivocado- empezaba a ser una necesidad acuciante en nuestra organización, colmada de altos grados. En mi opinión era una forma del Sôke de decir “muy bien” a todos, pero que sepáis que sigue habiendo grandes diferencias entre vosotros aunque tengáis el mismo grado, y que hay una verdadera jerarquía que debéis conocer y respetar. Dejando aparte a los Shihanes japoneses, parecía que había que dejar claro el trabajo serio y la gran dedicación de cierta gente en sus países en pro de la Bujinkan, y el esfuerzo de algunos viajando por todo el mundo impartiendo seminarios para compartir el Budo de Sensei con aquellos que no tienen tanta fortuna para poder viajar asiduamente a la fuente.

¡Qué equivocado estaba!

Para quien aún no lo sepa, estos dos “nuevos” Menkyo indican, uno la excelencia y otro la grandeza. Yushu Shihan fue traducido por “Excelente Shihan”, o la excelencia dentro del grado Shihan.

Es necesario hacer un inciso aquí sobre el grado de Shihan, que hay que recordar que nunca se ha otorgado antes en Bujinkan como tal, pero que la gran mayoría de gente asume que viene dado por el 10ºDan de forma simbólica. Y por otra parte, y contra la opinión de muchos, parece lógico pensar que así es puesto que el propio Sensei comentaba hace años que “sólo los verdaderos Shihan obtendrán el 15º dan”, lo cual daba a entender que efectivamente los que tenían grado de 10º dan a 14ºdan, tenían implícito el reconocimiento de Shihan, aunque nadie tuviese un documento que así lo certificase.

El otro menkyo, Dai Shihan, cuya traducción sería Gran Shihan, sería algo así como el más grande o el más alto grado dentro de los Shihan. Al principio los Dai Shihan fueron muy pocos, algo más de una docena incluyendo a algunos japoneses, al menos los que se supo públicamente, que además es la cifra aproximada que había anunciado Sensei que iba a otorgar aproximadamente, es decir, que no iba a ser algo masivo. Aparte de a algunos Shihan japoneses, estos reconocimientos se otorgaron a algunos instructores emblemáticos y con muchos años de trabajo en Bujinkan. En cambio los Yushu Shihan se otorgaban en bastante mayor cantidad a instructores que llevaban ya varios años con grado de decimoquinto dan.

Hasta aquí ninguna sorpresa, y además como he dicho antes, me pareció entonces una manera correcta y coherente de dejar establecida para el futuro una jerarquía que a vista de muchos se había perdido.

Sin embargo, no recuerdo cuando exactamente, se comenzó a otorgar ambos Menkyo en mucha mayor cantidad y con mucha mayor asiduidad y celeridad, primero los de Yushu Shihan, que hasta se recibían por correo. Esos diplomas inflaron algunos egos en algunos de sus receptores que se creyeron tocados por la varita divina del Sôke pensando que ellos era superiores a los demás. Pero nuevamente Sensei nos sorprendió a todos con un nuevo cambio de proceder. Los Dai Shihan, que en un principio eran y debían ser un pequeño grupo, dicho por el propio Sensei, y que aparte de los japoneses estaban estratégicamente ubicados en distintos países, comenzaron también a aumentar de forma muy rápida.

Sensei empezó a entregarlos a muchos de sus alumnos de largo recorrido que acudían a entrenar a Japón. Este crecimiento está llegando ahora a su nivel máximo. Prácticamente todos los 15º dan que visitan Japón estos últimos tiempos reciben este reconocimiento por parte de Sensei. Otros lo reciben por correo o traídos en mano a petición de amigos y compañeros que lo solicitan para ellos a Sensei.

Pues bien, Sensei otorga estos reconocimientos haciendo gala de la generosidad y felicidad que siempre le ha caracterizado para con sus “hijos” y “nietos” marciales, que somos todos. Sensei siempre nos sorprende con sus cambios constantes, quiebros y requiebros…¿Se divierte con nosotros? Creo que está claro que sí.  Pero no en sentido peyorativo. Es feliz viéndonos felices disfrutando de su compañía, de sus enseñanzas, de trocitos de su vida, que la ha dedicado por completo a este, su gran proyecto. Y entonces ¿por qué no darles a sus hijos marciales un pequeño y quizás “último” regalo?”

Se han oído muchas voces críticas por ahí respecto a esto de entregar estos diplomas como quien reparte caramelos. Debo reconocer que yo mismo no acababa de entenderlo muy bien y me preguntaba ¿por qué lo hace? ¿qué pretende Sensei? ¡Si ahora era el buen momento de marcar diferencias y dejar establecidas ciertas jerarquías para el futuro!!! Y es algo que confunde también a las nuevas generaciones.

Sin embargo, de nuevo me equivocaba en mi juicio. ¿Por qué lo hace? ¿Qué pretende? Son preguntas que o bien no tienen respuesta porque no llegamos a vislumbrar lo que Sensei pretende en realidad o bien tienen una respuesta mucho más simple y natural, que es lo que creo a día de hoy.

El otro día se celebró en Noda un encuentro presidido por Sensei, el primer BuyuKai, que sustituye a las reuniones Shidoshi Kai, y que está abierto a todos los miembros, sin importar el grado. Como muchos otros, pude ver en Facebook un trocito de lo que era el discurso de inicio de la reunión por parte del Sôke Hatsumi. Aunque se oía bastante mal y no pude entenderlo todo, sí que entendí que Sensei hablaba de los Dai Shihan, diciendo que ahora ya había centenares de ellos repartidos por todo el mundo y que eso hacía que el futuro de la Bujinkan estuviese asegurado. ¡Objetivo cumplido! ¡Tan simple como eso!

Posteriormente todo eso ha sido confirmado. Al parecer la única condición para recibir esta distinción -que no grado- es ser 15º dan y llevar más de 20 años activo en Bujinkan. Según Sensei, los Dai Shihan tienen como misión cohesionar a la Bujinkan y asegurar su futuro.

Entonces, ¿cómo es posible que siga habiendo gente dentro de nuestra propia organización que cuestione lo que hace Sensei, que cuestione sus decisiones? Él manda. Él tiene sus planes, sus motivos. Él actúa, como buen Jonin, con gran inteligencia, y su plan es perfecto puesto que actúa de acuerdo con las leyes y estrategias de la Naturaleza, tal como siempre nos ha dicho que debemos hacerlo, tanto en el entreno como fuera de él.

En mi opinión, él tiene un plan maestro.¡Y la estrategia de ese plan es simple y natural! ¡Tal como es Sensei y nuestro arte! Al igual que en la Naturaleza las tortugas marinas o los peces ponen no un huevo, ni 20, ni cien, sino cientos o miles… al igual que el campesino no planta una semilla ni 20 ni cien, sino que esparce miles de ellas… En cualquiera de estos ejemplos, al haber cientos o miles de posibles nuevos seres, la Naturaleza se asegura de que aunque muchos no fructifiquen o se queden por el camino muy pronto, aunque otros muchos desaparezcan por cualquier motivo, sean devorados o algunos se tuerzan o muten, aunque algunos sean débiles y pobres, siempre quedarán algunos que crecerán fuertes y sanos y asegurarán la continuidad de la especie.

Y así lo ha hecho Sensei, tanto con los grados como ahora con estos nuevos y quizás no últimos certificados o distinciones. Creo que ese es su plan, ¡el plan perfecto! ¡su plan maestro! No importa cuántos 15º dan o Dai Shihan haya, no importa que haya muchos que a ojos de algunos sean muy buenos marcialmente y otros muy malos, y otros normales y otros mediocres, y otros muy buenas personas y otros quizás no…. ¡cuantos más haya mejor! Entiendo que el plan de Sensei es que de entre todos ellos siempre habrá un número suficiente de buenos, honestos, sanos y fuertes que continuará creciendo y expandiéndose y asegurando la supervivencia de su legado. Porque al fin y al cabo ¿de qué se trataba al final? ¡De sobrevivir! Esa es la esencia del ninja, ¡la supervivencia!

Y aún así, siempre seguirá habiendo gente que siga sin entenderlo y que critique las decisiones del Sôke, y las ataque, por miedo, por celos, por envidias o por egos heridos disfrazados de falsa humildad, o simplemente por incomprensión.  Son los que, si no cambian, están destinados a desaparecer, los que serán devorados por otros antes de llegar a cerrar su ciclo, son las semillas que no germinarán o que aunque germinen no acabarán dando fruto.

Creo que ese es el plan maestro de nuestro Sensei y que quien haya entendido todo lo anterior y siga criticando las decisiones del Sôke debería sacarse el parche Bujin del pecho y abandonar el barco de la Bujinkan, pues no se merece pertenecer a ella ni le necesitamos a bordo.

¡Salud y larga vida al Sôke!

Gambatte Kudasae y Bufu Ikkan

Dani Esteban -Kôryu-

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Tal día como hoy en el Hombu… marzo 2006

28 03 2018

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“Tienes que encontrar el momento en el que tu adversario no puede pensar, es incapaz de cambiar porque él “cree en ese momento”. Ahí es cuando tú puedes cambiar, controlar con un ligero toque mientras él está congelado mentalmente.”

“No intentes hacer las técnicas perfectas porque entonces serás incapaz de cambiarlas en un momento dado. Apunta a hacerlas al 60%, así podrás abandonarlas si es necesario y cambiar haciendo otra cosa.”

“No te rindas sólo porque tienes un mal día. Es posible que tu oponente también lo tenga. Él no sabe que tú tienes un mal día! así que tú tienes que seguir e ignorar esas fluctuaciones naturales tales como buen día/mal día”

“Os he estado esperando aquí durante mucho tiempo, para que viniérais a encontrame aquí, en este sitio donde no hay forma ni técnicas. Hei jo Shin, “el corazón paralelo”, el corazón natural. Esto es Shinden Fudo Ryu, la escuela sin formas. Aquí es donde Takamatsu Sensei vivió.”

“Hyogen significa tener el 100% del sentimiento (feeling) pero hacer solamente el 50% de la técnica y fluir naturalmente de una medio-técnica a otra al igual que el agua fluye naturalmente de una curva de un río hacia la siguiente.”

“No seas muy blando y suave, pero tampoco muy duro o rígido. Al 50%, el punto medio…”

Hatsumi Sôke, Bujinkan Hombu Dojo, marzo 2006

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La Naturaleza es tu amiga; te ayuda a vencer. Tu enemigo tendrá un movimiento antinatural, así pues tú serás capaz de saber qué es lo que va a hacer antes de que lo haga.

 

 





Regalos en Japón. Breve guía sobre qué hacer y qué no hacer….

23 03 2018

Japón es un país con una rica cultura, una larga historia y una enorme cantidad de leyendas antiguas que incluyen muchas supersticiones las cuales siguen influyendo en la actual sociedad japonesa, y que es necesario tener en cuenta en el momento de tratar con los japoneses actuales si uno quiere quedar bien y hacer las cosas adecuadamente, además de no parecer descortés o un bárbaro a sus ojos.

El tema de los regalos en Japón es uno de los que se halla supeditado a este tipo de normas no escritas. Así pues, si necesitas enviar un regalo a Japón para agradecer a un anfitrión, o a un socio comercial, o estando allí vas a visitar a alguien a su casa o te invitan a una celebración a la cual vayas a llevar un regalo…hay cosas que necesitas saber.

A priori, lo más importante a nivel superstición son los números, los colores, e incluso los animales impresos, que pueden ofender accidentalmente a alguien si no sabes a qué se refieren. A continuación, encontrarás una guía rápida que te ayudará a encontrar el regalo perfecto para cada ocasión.

Números a evitar y números afortunados

Nunca incluyas los números 4, 9 ni 43 en un regalo. Por ejemplo, no envíes ni lleves nunca cuatro pastelitos.

El nº cuatro: 4 (四, し, shi) puede sonar como la palabra muerte (死, し, shi). A modo de ejemplo, no se usa el nº 4 en los hospitales.
El nº: 9 (九, く, ku) puede sonar como sufrimiento (苦, く, ku)
El nº cuarenta y tres, si es para un bebé, 43 (四 三, し さ sh, shisan) es similar a la muerte fetal (死産, し ざ sh, shizan).

Para estar seguro, mejor evitar todo lo que tenga un “4” o un “9”.

Sin embargo, son considerados números afortunados el 7 y el 8. El 7 (nana) es un nº considerado de buena suerte en muchos países y religiones, incluido el Budismo. El 8 (hachi) debido a la forma de su kanji, también significa algo así como llegar a ser más próspero.

Animales para incorporar en el regalo

Ahora que ya sabes los números que debes evitar y aquellos que son considerados afortunados, hay algunas cosas que puedes usar para ayudar a agregar más significado a tu regalo mediante el uso de animales específicos en el papel del envoltorio o en el propio regalo.

Las mariposas tienen el significado de alegría y longevidad.

La carpa (koi) significa buena fortuna y fidelidad.

Las grullas (tsuru) son perfectas para las bodas, ya que significan longevidad y buena suerte. Los japoneses creían históricamente que las grullas eran criaturas poderosas que podían vivir 1000 años y se dice que a cualquiera que termine una serie de 1000 grullas de origami en un año le será concedido un deseo.

Las golondrinas o la cola de golondrina representan buena suerte.

Las tortugas significan longevidad, lo que las hace ideales para los regalos a bebés.

Los búhos son un símbolo de suerte futura y se cree que protegerán a las personas de las dificultades.

¡Cuidado con los colores!

Aunque el color de la tinta no tenga ningún significado especial en tu país, hay que tener cuidado incluso con esto al firmar una tarjeta de regalo en Japón. Los colores tienen mucho significado allí y hay que tener precaución. Lo mismo se aplica para el color del envoltorio del regalo. Aquí tienes una guía rápida sobre lo que es apropiado o no en cuanto a los colores:

  • El rojo se usa en las lápidas. Por lo tanto ¡no lo uses para firmar tarjetas! Además, no envíes tarjetas de Navidad rojas ya que los avisos funerarios son rojos en Japón. Sin embargo, un envoltorio de regalo en colores rojo y blanco es apropiado para las bodas.
  • Negro puede significar muerte o mala suerte. Además el color negro combinado con el rojo expresa sexualidad, así que trata de evitarlo.
  • El Verde puede significar eternidad y buena suerte. Así pues es perfecto para casi cualquier tarjeta de regalo.
  • El color Blanco puede significar santidad. Si la tarjeta es de un color sólido, la tinta blanca puede ser perfecta para un regalo de nacimiento de un bebé.
  • El color Púrpura puede significar celebración o también decadencia. Es un gran color para unas vacaciones festivas.

Etiqueta a la hora de hacer regalos en Japón

El intercambio de regalos es una parte muy importante de la etiqueta en los negocios y de la cultura japonesa en general. Ya sea para tu jefe, tus compañeros de trabajo o amigos, hay cosas importantes que debes saber.

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¿Cuándo dar un regalo?
En muchas ocasiones se espera que se haga un regalo en Japón. Por ejemplo el típico “omiyage” (お iy) que se supone que debes traer al regreso de un viaje o cuando vas de visita a casa de alguien. Los obsequios también se intercambian hacia el final del año (oseibo, お 歳 暮) para expresar el endeudamiento y también a mediados de año (ochugen, お 中元) para mostrar gratitud. Este tipo de regalos se intercambian entre profesores, estudiantes, compañeros de trabajo y socios comerciales. Se espera que haya reciprocidad por tu parte si alguien te da uno.

Si te invitan a casa de alguien, siempre debes llevar un pequeño regalo (por ejemplo un pastel, galletas o flores).

Y por supuesto, están las ocasiones típicas que también tenemos en otros países, como Navidad, cumpleaños, bodas, etc.

Dar y Recibir. ¿Cómo hacerlo?

Lleva el regalo en una bolsa de compra normal, para que nadie sepa inmediatamente que le traes un regalo.

Cuando lo entregues, hazlo con ambas manos (también cuando lo recibas). Si es para una persona en concreto -y no para la casa por ejemplo-, debes hacerlo en privado, y se lo debes dar a la persona al final de la visita, nunca al principio como en otros países.

Es muy común presentar el regalo con las palabras “Tsumaranai mono desu ga …” (Es una tontería pero por favor acéptalo). Simplemente muestra que la relación es más importante que el presente mismo.

Si recibes un regalo, no lo abras de inmediato. Hazlo más tarde cuando estés solo, para que no tengas que preocuparte por cómo reaccionar si no te gusta. Ellos van a hacer lo mismo. No pienses que no les importa tu regalo, simplemente no querrían ofenderte con alguna expresión inapropiada en caso de que no les guste.

Además, es de cortesía rechazar el presente humildemente una o dos veces. No te molestes por ello, e insiste. Acabarán aceptándolo a la mínima insistencia. Se espera que tú hagas lo mismo…

Siempre hay que envolver los regalos de la manera más bonita posible. Es mejor dejar que la tienda donde lo compres lo haga por tí. Ellos saben cómo hacerlo mucho mejor que tú.

La presentación y el significado del obsequio son más importantes que el obsequio en sí, así que asegúrate de que haya un pensamiento detrás de él.

La mayoría de estas reglas no se aplican cuando le das un regalo a un amigo cercano o a un familiar tuyo. Esa es una situación mucho más informal después de todo.

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¿Qué tipo de regalos son los mejores?

Si visitas una empresa japonesa, a tu familia anfitriona o te encuentras con socios comerciales japoneses, esta pregunta siempre aparece.

La comida, especialmente dulces como pasteles, galletas, etc., de tu país o región, o cualquier objeto o cosa típica de tu país, son siempre regalos muy bienvenidos. Para las mujeres, las flores pueden ser agradables, pero hay que evitar las flores blancas, las flores de loto, los lirios y las camelias, ya que están asociadas con los funerales. Además, las plantas en macetas se asocian con la enfermedad, así que es mejor buscar otra cosa.

También es una buena idea el alcohol o los bolígrafos de calidad, así como los tarjeteros, que son muy apreciados. Para obsequios empresariales es muy importante que nunca tenga el logotipo de tu propia empresa!

Con miles de años de cultura, historia y superstición, Japón es un país donde las cosas pueden significar mucho más de lo que piensas. Es por eso que es importante saber qué hacer y qué no hacer en el tema de los regalos japoneses.

Con esta pequeña guía podrás encontrar un regalo perfecto para cualquier ocasión, y entregarlo sin ningún tipo de paso en falso.

Adaptación y traducción por Dani Esteban -Kôryu-.  Basado en dos artículos originales de Adam Riemer y publicado aquí con su permiso expreso para hacer una traducción y adaptación libre de los mismos. Adam quiere que una vez leído este texto visites este link: Guía visual japonesa de costumbres y cultura.  

 





Encuentro mensual de Meifu Shinkage Ryu

20 03 2018

Tercer encuentro mensual del año 2018 de Meifu Shinkage Ryu.

Sábado día 24 de marzo de 2018, de 10:30h a 12:30h.

Lugar: Asociación Cultural Bujinkan Okami Bushi Dojo, Carrer d’América, 39 (Barcelona) <M> Camp de l’Arpa

https://goo.gl/maps/uU9b5z8Bgaq

Trabajaremos:

  • Shuriken jutsu + Shuriken combinado con Kenjutsu
  • Fundo Kusari jutsu
  • Shouken jutsu

Encuentro abierto a cualquier practicante de artes marciales interesado en conocer nuestra disciplina.

Precio: 25€

Imparte:

Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Oficial alumno directo del Sôke Otsuka Yasuyuki. Nidan – Shidou-shi

¿No eres de Barcelona o alrededores? Podemos organizar un taller, clase o curso en tu zona, ciudad etc… Consulta conmigo.  + info: danikoryu@yahoo.com  o telf  646 56 11 19

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Shouken y Shuriken de Meifu Shinkage Ryu