Debido a las nuevas medidas implantadas por el Gobierno de la Generalitat los gimnasios y centros deportivos deberán permanecer cerrados al menos durante 15 días a partir de hoy viernes 30 de octubre.
Así pues nos vemos obligados a suspender las clases.
Esperando volver pronto al tatami.
Gambatte Kudasae
Dani Esteban -Kôryu-
Bujinkan Dai Shihan
tel +34 646 56 11 19
email: danikoryu@yahoo.com
Debido a las nuevas restricciones implantadas por el Gobierno de la Generalitat, nos vemos obligados a modificar nuestro horario de clase.
A partir de hoy, martes 27 de octubre, la clase de Budo Taijutsu en Bushi Dojo empezará a las 19:30h y finalizará a las 20:45h. Como siempre los martes y jueves.
La hora límite para salir del dojo serán las 21h, cuando habrá que bajar la persiana y cerrar la instalación, para poder cumplir con el toque de queda obligatorio, que por su puesto no compartimos ni apoyamos, y poder llegar así a nuestras casas antes de las 22h para cumplir con el confinamiento nocturno.
Lamentamos mucho esta situación y los inconvenientes que conlleva y esperamos y deseamos volver lo antes posible a nuestros horarios habituales y a recuperar nuestra libertad de movimientos.
Dani Esteban -Kôryu-
Bujinkan Dai Shihan
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Omotenashi es quizá una de las palabras japonesas más hermosas por el significado que representa: la combinación entre hospitalidad, armonía y servicio.
En Japón es normal que te den la bienvenida cuando entras a una tienda, o que recibas la ayuda de un extraño en la calle, o que el conductor del bus te agradezca por usar sus servicios, o que un empleado te haga una venia para despedirse y se mantenga inclinado aún cuando ya te has ido. Todo esto es omotenashi, y en pocas palabras, es una acción desinteresada cuyo único objetivo es ofrecer una experiencia única y satisfactoria, anticipándose a las necesidades del otro.
Pero el Omotenashi es mucho más que la educación y la hospitalidad a la que estamos acostumbrados en occidente. Su concepto es mucho más profundo. Es una filosofía de vida. Es uno de los hábitos más arraigados en la cultura japonesa y se aprende desde la más temprana edad.
El Omotenashi consiste en tratar al invitado o cliente de la mejor manera posible, pero sin esperar nada a cambio, sin segundas intenciones. En Japón no hay distinción entre anfitrión y huésped o entre empleado y cliente, ambos deben ser tratados de igual a igual, con respeto mutuo.
Para entender a fondo este concepto, es necesario vivirlo. Y, en Japón, está por todas partes, no hay manera de escapar. Cuando nos sentamos en un restaurante en Japón, por ejemplo, nos sirven agua gratis y una toallita húmeda para limpiarnos y refrescarnos las manos. Ese es el ejemplo más común.
La gente usa frecuentemente máscaras quirúrgicas en la calle, pero no para protegerse de la contaminación o de los gérmenes, sino para evitar contagiar a otras personas cuando se encuentran enfermos. Eso también es Omotenashi.
Cuando repostas en una gasolinera, los dependientes te limpian el parabrisas de forma gratuita y luego te acompañan a la calle para ayudar a que te incorpores a la vía, ¡más Omotenashi!
Otra cosa que llama la atención de los turistas en Japón es la propina, que es absolutamente inadmisible en el país. Para los japoneses, no es necesario pagar más por algo que ya se ha pagado. La cortesía es un deber y no puede ser recompensada.
Cuando se entra a algún establecimiento, los dependientes sonríen, se inclinan sutilmente y saludan con un Irasshaimase (bienvenido) y, a la salida, se despiden con arigatou gozaimashita (muchas gracias) aunque el cliente no haya comprado nada. Da igual que sea una tienda de artículos de lujo, unos grandes almacenes, una tienda abierta 24 horas, o un pequeño bar de yakitori. Da igual que hayas comprado o no. Siempre se te dará la bienvenida y se te darán las gracias, además de servirte con un trato simplemente exquisito.
Las máquinas también siguen el Omotenashi en Japón. La puerta automática del taxi se abre para el pasajero. El ascensor pide disculpas por la tardanza. Los cuartos de baño señalan si están ocupados y la tapa del inodoro se levanta cuando te acercas.
¿Pero, como surgió esa filosofía? Se cree que gran parte de la educación japonesa proviene de rituales tales como la ceremonia del té y la práctica de las artes marciales.
En la ceremonia del té hay un proverbio famoso llamado “Ichigo ichie” que se traduce como “un encuentro que ocurre una sola vez en la vida”. Así, el anfitrión prepara el té y todo el entorno con detalles que evocan la armonía y la tranquilidad, literalmente ofreciendo al invitado un momento inigualable.
En las artes marciales, la cordialidad y la compasión son valores fundamentales del código del Budo. Este código moral giraba en torno a la compasión y el respeto a los enemigos, el honor y la disciplina.
Un ejemplo para acabar de entender hasta que punto llega el Omotenashi lo tenemos en una anécdota que cuenta una conocida de un amigo que vive en Japón. Un día fue sorprendida por la lluvia cuando se dirigía a una cita médica y al llegar al consultorio, completamente empapada, la recepcionista se disculpó por el mal tiempo, la secó con una toalla y la llevó a una habitación para que se pusiera una bata y unas zapatillas, mientras ella metía su ropa empapada en la secadora. Antes de salir, le agradeció la asistencia, le entregó sus prendas perfectamente secas y dobladas, y sus zapatos en los que había introducido papel de periódico para secarlos por dentro.
Esto es omotenashi.
Para los japoneses, cuando alguien hace algo bueno por ti, debes hacer algo bueno por alguien más. Esto se traduce en una serie de actos bondadosos que se repiten infinitamente como una cadena contagiosa.
Ojalá en vez de un virus como el Covid existiera el virus del Omotenashi y todos nos contagiáramos de él, para así hacer de este planeta un lugar mejor.
Varias fuentes: Cultura Asiática Contacto Nikkei Japonismo
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En la parte superior del palo, se encuentra el Ninja (o el Mono), quien deberá aguantar los ataques del equipo contrario sin caerse hasta el último momento.
Hay quien ve en este deporte una cierta similitud con las artes marciales como el sumo, el kárate, el judo, el kendo o la mentalidad ninja. Y es que al menos tienen en común que son deportes y artes en los que el contacto físico es fundamental y comparten la existencia de una defensa y un ataque. Tal vez, el Bo-taoshi esté influenciado por la mentalidad marcial japonesa.
¿Quiénes juegan al Bo-taoshi?
El Bo-taoshi lo juegan fundamentalmente los cadetes de la Academia Nacional de Autodefensa de Japón. Una tradición que comenzó después de la Segunda Guerra Mundial. Todos los años se hacen torneos aprovechando el aniversario de la Academia Nacional de Defensa de Japón y se replica en varias academias y colegios alrededor del país contando con muchos seguidores. Sin embargo, en algunos lugares se ha prohibido por la violencia que genera. Hasta el momento, no se tiene conocimiento de su práctica fuera de Japón.
Los cadetes de la Academia Nacional de Autodefensa de Japón son jóvenes especialmente fuertes y preparados para el deporte físico. Sin embargo, el bo-taoshi es extremadamente violento y todos los años hay numerosos lesionados de considerable gravedad. Las estadísticas recientes, sostienen que en los últimos 10 años, el número de lesionados se ha incrementado un 52%.
Según Ryuta Ishikawa, capitana que venció recientemente el Torneo de la Academia de Defensa, todos los años se producen lesiones muy serias en esta práctica. Por ello, siempre se trata de modificar alguna regla que permita que se produzcan menos accidentes, aunque es difícil de conseguir.
Historia del Bo-taoshi
Sobre el origen del Bo-taoshi no hay un acuerdo oficial. Los historiadores que han intentado arrojar luz a su origen, sostienen que existían prácticas de similares formas a finales del siglo XIX. Sin embargo, otros historiadores como el japonés Minoru Matsunami, ponen el punto de partida después de la segunda guerra mundial. Se hace referencia a que la Academia de Autodefensa de Japón, empezó a enseñar a sus cadetes este deporte como entrenamiento y prevención ante los días oscuros que podrían llegar tras haber perdido la guerra. Es decir, se trataría de un ejercicio tanto físico como mental ante el devenir de la guerra.
Reglas del Bo-taoshi. ¿Cómo se juega?
Las reglas del Bo-taoshi son brutalmente sencillas.
El juego se divide en dos, es decir, hay dos palos que defender o atacar por cada equipo. Cada palo quedará defendido por 25 personas, mientras que las otras 50 del equipo atacarán al palo defendido por sus oponentes.
Posiciones estratégicas de la defensa y los defensores.
Aunque parezca un deporte muy anárquico donde todo vale, también existen diferentes papeles o roles que cada miembro del equipo debe ejecutar. Son los siguientes:
La defensa
El ataque
Fuentes: japonpedia, japon alternativo, BBC
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Siguiendo con las artes poco conocidas, esta vez trataremos una no japonesa, el Kalaripayattu, que según algunos es la madre de todas las actuales artes marciales. La más antigua. Originario del suroeste de la India, en lo que hoy sería el Estado de Kerala, algunas fuentes sitúan su nacimiento hacia el año 3.000 antes de Cristo, aunque al parecer no toma su forma actual hasta el siglo V a.C.
Su nacimiento está enraizado con la mitología india y forma parte de una tradición que puede reseguirse durante miles de años. El Kalaripayattu esta íntimamente regido por la adoración a ciertos dioses del hinduismo, tal es el caso de Kali, Chandi, y Durga, diosas que tienen fuertes simbolismos sobre actos bélicos y divinos.
Como hemos dicho antes, algunos sabios eruditos y varias fuentes históricas indican que el Kalaripayattu es el arte marcial madre, de donde provinieron muchas de las técnicas enseñadas por las demás Artes Marciales conocidas hoy. Un dato de importancia histórica a este respecto es que el maestro Bodhidharma, fundador del Budismo zen en China, originario de la India, llevó consigo el Kalaripayattu a China, Japón y Corea del Sur para difundirlo entre los monjes budistas, y de ahí surgiría el tan afamado estilo bélico de los monjes shaolin. También es considerado históricamente dentro del Sikhismo como arte marcial madre de la Gatka (arte marcial sikh).
Existen 3 estilos de Kalaripayattu reconocidos como tales, y que son los que se practican en el norte, el sur y el centro, y cuyos nombres hacen referencia a las diferentes zonas de la región de Kerala. Los estilos del norte y el sur tienen sus propios gurús míticos (Parashurama y Agastya Muni, respectivamente), y sus propios mitos fundacionales. Durante miles de años, estas artes, sus técnicas militares y sus respectivos rituales asociados, estuvieron cubiertos de misterio y solo tenían a la ancestral literatura india como fuente de referencia. Empezaron a ser menos arcaicos alrededor de los siglos X y XII d.C., cuando la sociedad keralita se militarizó debido a las pugnas existentes entre los reinos y dinastías del momento.
Las academias militares, conocidas como kalari, se crearon como centros de instrucción para jóvenes, en las que estos aprendían a usar las armas para poder unirse a las tropas locales. Están excavados en la tierra, de manera que quedan por debajo del nivel del suelo, y tienen unas medidas aproximadas de 10m x 5m y se orientan siempre en dirección este-oeste. Allí el Gurú transmite sus conocimientos a sus alumnos, tanto a nivel marcial como espiritual, e incluso médico, pues los los maestros de kalaripayattu no solo conocían las artes marciales sino también la medicina (kalarichikitsa) y la herbología, las cuales utilizaban para curar las heridas de los soldados heridos en combate.
Tras el esplendor de los siglos XVI y XVII, la importancia del Kalaripayattu y los guerreros que lo practicaban entró gradualmente en declive, debido especialmente al desarrollo de la estructura societal y las técnicas militares. Cuando los británicos colonizaron la India a mediados del siglo XIX, consideraron a los guerreros como una amenaza para las autoridades británicas, con lo que la práctica del Kalaripayattu pasó a estar prohibida bajo penas de muerte y exilio.
No fue hasta la década de los años veinte del siglo XX, cuando una nueva oleada de redescubrimiento de sus tradiciones históricas barrió la India, cuando se volvió a ver el resurgir de las escuelas de Kalaripayattu, así como del renacimiento del espíritu de este arte marcial como tal. Las presentaciones sobre Kalaripayattu gozaron de gran popularidad a medida que la gente recordaba con entusiasmo el heroico pasado de su país. Hoy en día hay muchos kalaris en Kerala, con docenas de escuelas en todas las ciudades, y algunas también en otras partes de la India, especialmente en grandes ciudades como Bombay, Delhi, Chennai o Bangalore. También hay profesores que enseñan en muchos otros países de todo el mundo.
Los movimientos del Kalaripayattu están inspirados en la potencia y la fuerza de los animales. Existen unas 10 posturas animales (dependiendo de las escuelas de Kalaripayattu) y que son la del elefante, el león, el jabalí, el gallo, el pavo real, el pez, el caballo, el gato, la tortuga y la serpiente. Cada una de ellas nos ofrece un tipo de energía específica. Es una combinación de tensión, relajación, concentración y disposición, todo ello al mismo tiempo.
Las posturas son bastante exigentes, y no es fácil mantenerlas, así que tienes que encontrar y conseguir un estado de cierta quietud mientras las practicas. Piensa simplemente en un animal antes de atacar o de defenderse y tendrás la representación más fidedigna de la calma, la disposición y la energía acumulada. Las posturas pueden practicarse por sí solas, aunque son también el resultado final de unas secuencias de movimiento más complejas en las que el flujo de energía es el elemento más importante.
La palabra Kalaripayattu procede de dos grandes principios bélicos y espirituales: Atma Sipahi (el espíritu manda al cuerpo) y Bura Trupachandral (el adversario es vencido retornando contra él su propia fuerza).
El entrenamiento en este arte marcial está compuesto de cuatro frases progresivas:
* Al contrario de como se hace actualmente en la mayor parte de Asia, donde se sigue el sistema contrario, es decir, primero se aprende mano vacía y luego las armas. Sin embargo, como arte de guerra, lo lógico y más práctico es aprender primero a manejar las armas que luego se llevaran al combate y la mano vacía como último recurso. Este método es aún muy común en los sistemas del sudeste asiático. Y es así también como se hacía antiguamente en Japón. Lo de aprender primero mano vacía y luego las armas en según que estilos es algo moderno muy probablemente proveniente de la prohibición de las armas tras su derrota en la segunda guerra mundial.
En el Kalaripayattu se tienen también muy presentes los “puntos vitales”, que se golpean, se agarran o se presionan para causar diferentes efectos en el adversario. Es importante tener en cuenta que este concepto de “puntos vitales” en el Kalaripayattu no tiene relación alguna con las teorías de la Medicina Tradicional China, ni con el Chi (Ki), ni con los meridianos ni con la acupuntura. Son simplemente considerados puntos de unión entre los vasos sanguíneos, los ligamentos y los circuitos nerviosos.
El Jukendo es el arte marcial japonés de la lucha a bayoneta en su forma moderna y deportiva, derivado del Jukenjutsu (técnicas de combate con rifle real equipado con bayoneta que practicaban los miembros del ejército imperial japonés).
En su forma es similar al kendo (pero combatiendo con rifles y bayonetas de madera en lugar de los shinai de kendo). Originalmente el Jukenjutsu se basó en el sistema francés de combate a bayoneta, pero éste no fue totalmente satisfactorio para los soldados japoneses y se adaptaron entonces elementos sacados de las técnicas japonesas de lanza tradicional (especialmente de los estilos Ito-ryu y Hozoin-ryu).
Durante el período Meiji, las técnicas de lucha con bayoneta consolidadas ya en el sistema llamado jukenjutsu se enseñaron en la academia militar de Toyama en Tokio a principios del siglo XX. Como practicantes notables, encontramos al maestro Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, quien estudió jukenjutsu e incorporó varios conceptos técnicos de esta en su propio arte, más específicamente en su interpretación del manejo del jo o bastón de longitud media. Después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), la práctica del jukenjutsu fue prohibida por los países Aliados vencedores de ese conflicto, pero más tarde regresó en la forma moderna de Jukendo. La Federación Japonesa de Jukendo fue fundada en 1956.
El Jukendo se practica con el mokujū que es una réplica en madera de un rifle con bayoneta con una punta dotada de un tope de goma al final de la misma para evitar heridas graves. El arte del Jukendo, es practicado por militares y civiles japoneses e incorpora katas utilizando el mokujū y combates al punto con armadura protectora igual que el Kendo. Las tres áreas de ataque principales son el corazón, la garganta y la parte inferior izquierda del oponente.
Muchos de los practicantes de Jukendo pertenecen a las Fuerzas de Autodefensa de Japón, que son las herederas del antiguo Ejército Imperial Japonés, el cual fue totalmente desmantelado y reformado después de su derrota tras la Segunda Guerra Mundial. También se practica por la Policía y actualmente un sector importante procede de la población civil.
Existe un gran interés en fomentarlo entre los jóvenes, especialmente entre los niños, con el fin de incidir en los valores y disciplina positiva que mejoran su formación como adulto. En ese sentido, el Jukendo se convirtió en 2017 en una de las 9 artes marciales que es posible escoger practicar por los jóvenes en las escuelas de secundaria japonesas. Debido a sus antecedentes históricos como técnicas de combate desarrolladas y utilizadas por el Ejército Imperial Japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial, la decisión ha provocado críticas en algunos sectores de la sociedad, calificándola de anacrónica.
Por su parte, el Tankendo, que significa “Camino de la espada corta”, es una disciplina asociada al Jukendo basada en las técnicas tradicionales japonesas de kodachi (espada corta). Ambos tienen su origen durante las Eras de Meiji y Taisho, como parte del esfuerzo para modernizar el ejército japonés.
El Tankendo surgió de la experiencia japonesa en la guerra ruso-japonesa y en la Primera Guerra Mundial, cuando el ejército japonés tuvo la necesidad ocasional de usar la bayoneta (o juken) en forma desmontada. Se consideró que se necesitaba una justificación técnica para que la bayoneta se utilizara eficazmente en espacios reducidos. Una vez más, los militares se inspiraron en las técnicas clásicas, en particular en las de Toda-ryu.
El Tankendo es muy similar al kendo, con sólo unas pocas diferencias:
– Los practicantes usan un shinai (espada de bambú) corto de 53 cm, simulando el kodachi
– Los practicantes también usan la misma armadura que en el kendo, pero sólo usan el kote (guante) derecho, y el urabuton bajo la axila derecha
– Los objetivos en tankendo son los mismos que en kendo, con la adición de un empuje en el torso (dō-tsuki) y un cuarto de empuje en el torso después de bloquear el brazo del oponente (seitai-zuki)
El Tankendo comenzó a darse a conocer cuando se introdujo el Kodachi en el Kendo sobre 1978, promulgándose grados en el seno de la All Japan Jukendo Federation. De tal forma que estas dos disciplinas, es decir el Jukendo y el Tankendo, cambian el concepto Jutsu por el de Do. De este modo pasan a ser unos Shin Budo, es decir un “nuevo” Budo, sumándose al Kendo, Judo, Aikido, Kyudo, Iai-Do, Naginata-Do y Karate-Do.
Los combates de jukendo y tankendo incluyen el shiai, en el que los competidores llevan una armadura protectora e intentan conseguir dos de tres puntos válidos. Los niños también participan en combates en los que se juzga la calidad de las técnicas fundamentales o el dominio de los katas.
Tanto el jukendo como el tankendo incluyen el entrenamiento en los fundamentos (kiso), las técnicas básicas y aplicaciones (kihon y oyo waza), el entrenamiento de ataque (dai-ni kyoshu, que es básicamente lo mismo que kakari geiko en kendo), el entrenamiento de estilo libre (dai-san kyoshu, o ji geiko), shiai y kata. Hay diferentes series de kata para ambas armas: juken-juken (8), juken-tanken (6), juken-tachi (6), tanken-tanken (8), y, finalmente, tanken-juken (6, la misma que juken-tanken).
¿Cuán popular es el jukendo en Japón?
Alrededor de 30.000 personas están registradas actualmente en la federación japonesa como miembros de practicantes de este deporte, de los cuales aproximadamente el 90 por ciento son personal de las Fuerzas de Auto Defensa de Japón, según la federación.
El número de participantes es mucho menor que el de las principales artes marciales como el judo, que tiene alrededor de 160.000 practicantes federados, o el kendo, que es practicado por alrededor de 1,8 millones de personas en Japón.
La federación dijo que tenía alrededor de 50.000 miembros hace una década, pero el número ha disminuido desde entonces debido a la disminución de la población de la nación y a la disminución del interés de la gente en las artes marciales en general.
Además de los 30.000 miembros, la federación también tiene 1.000 miembros menores que son estudiantes de secundaria o menores.
Demostración de Jukendo y Tankendo
Dani Esteban -Kôryu-, Bujinkan Dai Shihan & Meifu Shinkage Ryu Shido-shi
tel +34 646 56 11 19
email: danikoryu@yahoo.com
Otro de los maestros marciales que más me han impactado durante los últimos 15 años es Yoshinori Kono Sensei.
Kono Sensei es todo un referente y una celebridad en Japón, siempre vestido a la manera tradicional, caminando sobre sus “getas” de madera, no pasa nunca desapercibido allá donde va.
El maestro Kono estudió el estilo de Aikido de O-Sensei Morihei Ueshiba (bajo las enseñanzas en el Aikikai de Yamaguchi Sensei), la versión de Inaba de la escuela Kashima Shin-ryu Kenjutsu y la Negishi-ryu shurikenjutsu configurando así su concepto global de Kobujutsu. En sus seminarios, libros y DVD’s, el maestro comparte sus amplísimos conocimientos de los movimientos del cuerpo humano aplicados al bujutsu y a la vida cotidiana.
Dani Esteban con Kono Sensei en 2011
Un punto clave en la investigación de Kono Yoshinori Sensei es su voluntad de redescubrir los secretos de sus antepasados. Desde hace muchos años enseña formas de movimiento corporales aplicados tanto a las artes marciales como fuera de ellas convirtiéndolo en un budo muy efectivo aplicado a la vida cotidiana e incluso a muchas profesiones.
Kono Sensei ha demostrado regularmente los resultados impresionantes que ha conseguido con deportistas de alto nivel. Notablemente son conocidas sus hazañas como la de ponerse delante de un boxeador profesional y golpearle sin que este pueda reaccionar, resistir al empuje de un luchador de Sumo japonés de más de 170 Kg mientras que Kono sensei pesa solo 62 kg. También pasar la defensa de jugadores de fútbol profesionales, tumbar con facilidad a judokas de más de 100 kg, etc. La lista es inmensa de ocasiones donde ha aceptado poner a prueba sus teorías y probar su indudable eficacia.
vídeo Kobujutsu para la vida actual:
Artículo del blog de 2011 sobre el curso al que asistimos al final del cual encontraréis también un pequeño vídeo recopilatorio con imágenes fijas y filmación en movimiento que muestra una pincelada de lo que dió de sí aquel seminario: Estuvimos con Yoshinori Kono Sensei
Además en la red Youtube podéis encontrar docenas de vídeos en los que disfrutar con su increíble trabajo.
Y por supuesto, si tenéis oportunidad de asistir a uno de sus seminarios ¡no dejéis pasar la ocasión!
Dani Esteban -Kôryu-
Bujinkan Dai Shihan
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Uno de los maestros marciales que más me ha cautivado durante los últimos 15 años es sin duda Tetsuzan Kuroda Sensei. El maestro Kuroda Tetsuzan nació en la prefectura de Saitama en 1950. Desde su temprana infancia, fue enseñado por su abuelo el maestro Kuroda Taiji y por su padre el maestro Kuroda Shigeki, en cinco diferentes Koryu Bujutsu (Komagawa Kaishin-ryu kenjutsu , Shishin-Takuma-ryū jujutsu, Tamiya-ryu iaijutsu, Tsubaki-Kotengu ryu bojutsu y Seigyoku-Ogurirryi Sakkatsu jutsu) que han sido transferidos dentro de los miembros de su familia durante varias generaciones y es actualmente el 15º Soke de la escuela Shinbu Kan, donde se practica fundamentalmente Iaijutsu, Kenjutsu y Jujutsu.
Kuroda Sensei es reconocido en todo el mundo por sus movimientos casi invisibles con el ken y por su legendaria velocidad de desenvaine, arte en el cual está considerado en Japón como el más rápido del mundo.
Aunque la libélula tiene dos grandes ojos, estos no le ayudarán con Jin Shin Kan Pa Jutsu. ¿Con qué ojos ves tú?
El otro día estaba entrenando en el dojo cuando un amigo que no había estado en Japón desde hacía mucho tiempo entró y me saludó. Su aspecto juvenil todavía es evidente, pero bajo una capa de nueva gordura. (Esperemos que debido a una buena vida en el extranjero) Mi pensamiento inicial fue “¡Wow, ha ganado bastante peso!”. Por supuesto, como exige la etiqueta, no lo mencioné y empezamos a entrenar. Unos cinco minutos después Hatsumi Sensei viene caminando y lo saluda con un cordial “¡Hola! Me alegro de verte” y “¡Oh, veo que has engordado!”. Bueno, casi me caigo y los tres nos echamos a reír. Mientras recuperaba el aliento, oí a mi amigo decirle al Sensei: “Sí, es verdad, he ganado peso y mi pelo está canoso”. No estaba seguro de que me reconociera”. El Sensei respondió, “por supuesto que te conozco!”. Lo que dijo a continuación fue muy interesante. Nos llevó aparte y nos dijo, “Puedo olvidar una cara, y puedo olvidar un nombre pero nunca olvido el estado de ánimo o el sentimiento de una persona. Esto es importante, entender el estado de ánimo de alguien o el sentimiento de esa persona”.
Instantáneamente, me remonto al pasado mes de octubre (2015), Halloween, cuando me disfracé de Harry Potter y llegué temprano al dojo para bromear con mis amigos. Después de reírme con todos en el dojo y antes de que llegara Sensei, me cambié y me puse mi dogi pero me dejé puesta la peluca y las gafas de alambre; pensando que podría engañar a Sensei. ¡Algunos japoneses dicen que todos los extranjeros somos iguales para ellos! Pasan unos minutos y Sensei entra en el dojo y apenas me mira mientras pasa. Inmediatamente sé que lo sabe. Porque ciertamente habría saludado a un recién llegado más cálidamente. Le pregunto: “Sensei, ¿cómo supo que era yo?”. Me mira por encima del hombro y me dice: “Por supuesto, sé que eres tú. Yo no miro el exterior, sino el interior de todos”.
Unos días después, estoy pensando en estos dos momentos cuando de nuevo me remonto a hace unos diez años cuando Sensei solía decirnos la importancia del arte del Jin Shin Kan Pa Jutsu. El arte de leer, ver, sentir el corazón, la intención, y el sentimiento de una persona. Conocer a una persona instantáneamente, conocer su intención, su corazón, claro u oscuro. La importancia de no dejarse engañar por las apariencias externas. Si siempre te dejas llevar por las formas externas, el color de las personas y las cosas que te rodean, a menudo te perderás su verdad, su intención, su naturaleza, buena o mala. Esto puede llevar a una multitud de problemas, desde ser estafado en el amor y en el dinero, hasta situaciones más peligrosas o incluso de peligro de muerte. El ninja a menudo usaba lo contrario, el henso jutsu (disfraz) para esconderse a plena vista. A menudo en nuestro entrenamiento, disfrutamos de la práctica más exterior y a veces del divertido henso jutsu, pero nos olvidamos de esta habilidad interior igualmente importante. Con una práctica consistente para nutrir un corazón tranquilo y limpio, el arte echará raíces de forma natural y segura. El ninja debe esforzarse por dominar ambas, las artes internas y las externas, para asegurar un seguro y feliz retorno.
Artículo original de Paul Masse, publicado en su blog en 2016.
Traducido por Dani Esteban -Kôryu- y publicado aquí con su permiso
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Artículo original de Sean Askew publicado en su blog
Traducción: Dani Esteban -Kôryu-
Durante mis 15 años viviendo y entrenando en Japón tuve la suerte de poder charlar en muchas ocasiones con Hatsumi Soke sobre sus pensamientos acerca del ninjutsu y las artes marciales. Pero, mientras estaba escribiendo el libro Hidden Lineage (Linaje Oculto), a menudo tenía muchas preguntas y dudas con respecto a las nuevas investigaciones que había hecho y le comunicaba a él estas preocupaciones.
Con la esperanza de entender mejor nuestro arte, cada vez que visitaba su casa para revisar el progreso del libro, le hacía mis preguntas. Siempre fue paciente conmigo y nunca fue condescendiente.
Hoy, me gustaría compartir aquí algunos de los puntos que discutió conmigo durante aquellos tiempos. Algunas conversaciones las grabé en mi teléfono mientras charlaba con él en su oficina, algunas fueron a través de correo postal, y otras simplemente tomé notas mientras él hablaba.
Últimamente ha habido mucha controversia en la comunidad de entusiastas del ninjutsu en referencia a lo que es y lo que no es verdadero ninpo o ninjutsu. Incluso la definición del término ninja ha sido objeto de acalorados debates.
Así que aquí me gustaría ampliar lo que Soke me ha enseñado con respecto a estas cosas. Por favor, tened en cuenta que estas son simplemente mis interpretaciones de lo que se me ha explicado. No quiero afirmar que mi opinión, o incluso la de Soke, sea la última palabra sobre el tema. Pero como último auténtico gran maestro de una tradición de ninjutsu, tengo sus opiniones y pensamientos en la más alta estima.
En primer lugar, cuando se trata de la historia del ninjutsu, podemos estar enfrentándonos a un abismo sin fin y nunca conocer los verdaderos orígenes exactos. La razón de esto, como se explica en los escritos de Takamatsu sobre Togakure Ryu, es que depende del período de tiempo sobre el que se está discutiendo. Por ejemplo, el ninjutsu en los tiempos de Shotoku Taishi era muy diferente del ninjutsu durante la edad de oro de Iga y Koka. Incluso más tarde, en el período de los estados en guerra y finalmente en el período Edo… cada uno tenía un concepto diferente de lo que es el ninjutsu o el ninpo. La ubicación también fue un factor importante. En otras palabras, dependiendo del tiempo y el lugar, el ninjutsu y el ninpo pueden ser muy diferentes. Iga y Koka no tenían el monopolio del ninjutsu y no eran necesariamente los más efectivos.
Todas las provincias y dominios tenían sus servicios secretos, a menudo llamados Onmitsu 隠密, Kurohabaki 黒脛巾, Rappa 乱破, Suppa 水破/出抜, Toppa 透破/突破, Dakkou 奪口, Shinobi 竊盗, etc. Pero si tuviésemos que entrar en detalle en las diferencias de estos diferentes tipos de ninjutsu-tsukai 忍術使いo “utilizadores del ninjutsu” esto se convertiría en un enorme libro en sí mismo. Pero no nos equivoquemos, todos estos tipos usaban ninjutsu y ninpo. Más tarde, cuando llegó el siglo XX, el recién creado término “ninja” llegó a representar a todos estos tipos bajo un solo nombre. Pura simplificación.
Dependiendo del carácter del guerrero en particular y de sus habilidades naturales, su ninjutsu variará. Pero los tres puntos clave que permanecen inalterados a lo largo de todas las épocas son:
Estas son las 3 piedras angulares de la fundación del ninjutsu en cualquier momento y en cualquier lugar. En la cima de estos 3 puntos se encuentra la capacidad de cambiar y variar, o “henka” 変化.
Hatsumi Soke enseña que en las artes marciales esta capacidad de cambio corresponde directamente al arte del “kyojitsu-tenkan” 虚実転換, o la capacidad de manipular lo verdadero y lo falso, dicho simplemente el arte del engaño. Incluso afirma que dentro de los escritos densho y los kuden del ninjutsu hay muchas falsedades intencionadas. Por lo tanto, debe haber una transmisión directa entre maestro y estudiante, o en otro caso los pergaminos serán inútiles.
Su punto principal en estas conversaciones fue que no hay una definición fija para el ninjutsu que diga, “así es como se debe hacer el ninjutsu” o “esto es lo que es el ninjutsu”. Cuando se fija, se olvida que este arte es simplemente un arte del engaño.
De nuevo, esta es simplemente la perspectiva de Soke que he tomado para convertirla en la mía propia. Los historiadores e investigadores pueden tener un concepto diferente al de los practicantes de ninpo/budo taijutsu y pueden usar definiciones formales invariables, pero entonces, en mi opinión, el ninjutsu y el ninpo se convierten en una cosa del pasado, una reliquia, y algo que ya no está vivo.
Espero que hayas disfrutado de este pequeño ensayo. ¡Deseo que todos estéis sanos y salvos!
¡Ninpo Ichizoku!
Sean Askew – 導冬 Dōtō
Bujinkan Kokusai Renkoumyo
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