Jerarquía y Dictadura en el Budo de la Bujinkan.

El Budo no es una Democracia. El Budo es una Dictadura. Si no puedes aceptar esto es que te has equivocado de vocación (u afición).

El punto positivo de esta Dictadura es que si no estás de acuerdo con ella nadie te va a cortar la cabeza, simplemente eres libre de irte, la puerta está al fondo a la derecha.

En Budo hay una estricta jerarquía que debe ser observada religiosamente. Sin dudas ni titubeos.

Se puede opinar, se puede preguntar, se puede discutir y charlar, sí, por supuesto, pero no eres libre de cuestionar las decisiones de tus superiores que siempre, siempre, tendrán la última palabra. Y su palabra es Ley. Y esa Ley se cumple o te vas. Así de claro, así de sencillo.

En la Bujinkan la palabra del Sôke Hatsumi es Ley Indiscutible e Incuestionable.

Te puede gustar más o menos, pero una orden suya, un deseo expresado, incluso una sugerencia han de ser estrictamente observados. Si no estás de acuerdo no hace falta que continúes en este camino, es que no has entendido absolutamente nada de en que consiste el Budo.

Personalmente hay y ha habido decisiones del Sôke que no me gustan, o que no comparto, o que no entiendo, o que no comprendo, pero las acato porque es mi obligación. Si algo no me gusta me aguanto, si algo no comparto lo acato igualmente, si algo no lo entiendo ya lo entenderé más adelante, quizás.  Es mi giri *hacia mi maestro. Y ese giri seguirá inquebrantable mientras ambos sigamos en el camino del Budo. Es un compromiso de por vida, siempre y cuando el maestro siga el camino del honor y la justicia. En caso contrario el giri quedaría anulado.

Pero como en toda «buena» Dictadura, la jerarquía no acaba con el Sôke. El Sôke es el cabeza de familia, el Jefe Supremo, al que todos deben respeto y obediencia, pero bajo él la jerarquía continúa hacia abajo con la misma fuerza. En nuestra organización Bujinkan, tras Hatsumi Sensei todos estarán (o deberían estar) de acuerdo en que el siguiente nivel de jerarquía viene indiscutiblemente formado por los Shihanes japoneses más antiguos, citados aquí sin ningún orden particular ya que para mí todos tienen el mismo nivel en la jerarquía: Noguchi Sensei, Nagato Sensei, Ishizuka Sensei, Someya Sensei, Senou Sensei y Oguri Sensei (d.e.p).

En mi humilde entender, y aquí seguro que hay quien no estará de acuerdo conmigo, el tercer nivel estaría formado por los Shihanes (tanto extranjeros como japoneses) que viven allí, y que llevan muchos años MUY cerca de Sensei, recibiendo sus enseñanzas día sí y día también.  Para mí, esos Shihanes están mucho más arriba en la jerarquía Bujinkan que el resto de Shihanes que viajan a Japón, por muy asiduamente que lo hagan y por muchos viajes que tengan en su haber. Es incomparable con el que vive allí y respira día a día,  semana tras semana, mes tras mes y año tras año las enseñanzas de Hatsumi Sensei.

El cuarto nivel lo ocuparían el resto de Shihanes del mundo. No solo precisamente esos Shihanes que viajan asiduamente a Japón. No hagamos distinciones para  ver quien la tiene más larga porque ha viajado 30 veces y el otro solo 15. Eso sería demasiado infantil. Lo importante es mantenerse en la brecha y seguir lo más de cerca posible las enseñanzas de Sensei. Si eres Shihan y tienes la suerte de poder viajar a Japón asiduamente, fantástico. Si no puedes viajar tanto o nada, rodéate de gente que sí lo haga y continua tu camino sacando el máximo jugo al conocimiento que te pueden ellos aportar.

Y así, la jerarquía continua inexorablemente hacia abajo, siempre respetando los grados de mayor a menor, con los Shidoshis, los grados Dan más bajos y por último los kyus, hasta llegar al recién llegado al dojo y que apenas sabe donde se ha metido.

Hay que hacer aquí, a mi entender, una mención especial a esta persona que acaba de llegar y llamar a la puerta del dojo y que es admitido como alumno, en el escalafón más bajo de esta pirámide jerárquica.  Porque esta persona es MUY importante para que la tradición continúe viva y debe ser ayudada por todo el resto de la comunidad a encontrar su sitio y su camino dentro del Budo. Desde el grado kyu inmediatamente superior a él hasta el Shihan de más alto grado, todos estamos obligados a cuidar y ayudar a nuestra familia de Budo.

¿Y cuál es la OBLIGACIÓN con mayúsculas? LA TRANSMISIÓN CORRECTA DE LAS ENSEÑANZAS DE NUESTRA ESCUELA.

Estamos hablando fundamentalmente de una transmisión de enseñanzas, de una jerarquía y de una dictadura que asegura o pretende asegurar que esa transmisión recorrerá hacia abajo la pirámide jerárquica al igual que un río desciende de la montaña hasta inundar el valle para fertilizar los campos.

¿Y qué más implica y que no implica esa Dictadura?

Como he comentado antes, esta Dictadura, debe ser asumida y reconocida por todos los que forman parte de la estructura, desde el último kyu hasta el Shihan más antiguo. Y esta Dictadura debe existir estrictamente en el ámbito marcial, en el ámbito del dojo, aunque muchas veces se extrapole a la vida cotidiana, lo cual si no se convierte en algo vicioso tampoco tiene porque ser «malo». Pero yo entiendo que básicamente esta Dictadura tiene su PODER en todo lo relativo al plano marcial y a las relaciones entre los miembros que forman parte de nuestra comunidad marcial, en nuestro caso la Bujinkan.

¿Cómo entendemos esto?

Es muy sencillo. Se basa simplemente en el respeto y la confianza. Voy a poner un ejemplo personal, real y práctico. En uno de mis últimos viajes a Japón, Someya Sensei nos corrigió a Kim y a mí unos detalles referentes a la Kihon Happo y el Sanshin no Kata. Entonces le preguntamos, ¿Sensei, lo que estábamos haciendo hasta ahora estaba mal? No, no estaba mal, es un buen Kihon , pero esta es la manera original y correcta. Debéis hacerla y transmitirla así.

A partir de ese momento hemos seguido trabajando y enseñando tanto la Kihon Happo como el Sanshin no Kata tal como Someya Sensei nos enseñó ese día. Esto confunde a los alumnos con menos experiencia. ¿Porque tenemos que hacerla así, si siempre la habíamos hecho asá? Pues yo porque me lo dice Someya Sensei, y tú porque te lo digo yo. Y no hay más. Y eso es así porque existe ese respeto y esa confianza. Yo respeto profundamente a Someya Sensei como uno de los Jefes de mi organización, y tengo la confianza en él, y por eso me siento bajo su tutela y voy a tomar sus enseñanzas cuando estoy en Japón.  Respeto y Confianza en que él sabe mucho más que yo y está por encima de mi en el escalafón jerárquico. ¿Es sencillo de entender?

Esto es solo un ejemplo a nivel marcial. Pero hemos dicho antes que esta Dictadura tiene su PODER en todo lo relativo al plano marcial pero también en las relaciones entre los miembros.

Las relaciones entre los miembros, ¿como se articulan esas relaciones?. Es muy sencillo también. El alumno de menor grado debe respeto y obediencia al de grado superior y así sucesivamente, y lo muestra en sus relaciones personales, dentro del dojo, en otros dojos, en los cursos, en las salidas conjuntas, en Japón, etc.

Imagina que eres un Shihan y estás en Japón, y tras la clase con Ishizuka Sensei sales a tomar un té con él afuera como  muchas veces hacemos. El enciende su cigarrillo y de repente observa que no hay cenicero. ¿Vas a permitir que se levante él y vaya a buscarlo y traerlo? Obviamente no. Lo harás tú. Es una cuestión de respeto y de educación ante un superior. Y ahora imagina que eres un kyu, tienes la suerte de estar en esa situación, tras la clase y poder sentarte allí con tu Shihan y con Ishizuka Sensei, y tu Shihan te dice «Pepito, trae un cenicero para Sensei». Esa es una orden que debes cumplir, que no es relativa al Budo ni al dojo ni a la transmisión de enseñanza, pero que pertenece al ámbito de la relaciones entre miembros y es relativa a la jerarquía y ejemplifica perfectamente el tema de «la dictadura».

Entonces, si admites este ejemplo tan sencillo, que además creo que es de obligada observancia, ¿porque permites que tu sempai -compañero con más tiempo en la escuela- se siente en peor sitio de la mesa que tú? ¿porque permites que sucedan ciertos comportamientos entre miembros tanto en el dojo como fuera de él? La jerarquía está para ser observada y respetada. Siempre con respeto y sentido común por ambas partes.

Y quiero destacar que no hablo sólo de la relación entre el maestro o instructor, el que imparte el conocimiento marcial y el alumno que lo recibe, sino entre todos los escalafones. Cualquier kyu es «maestro de la situación» frente al de grado inferior en el ámbito del dojo y de las circunstancias que lo rodean. Y creo que así debiera ser entendido.

Así pues, ¿no se puede dudar de un superior? ¿hay que acatar siempre todas sus órdenes sean éstas las que sean?

No. Siempre debe estar encuadrado dentro de unos límites razonables y de sentido común, sin extremismos ni despotismo. Un superior a tí dentro del escalafón jerárquico de nuestra organización no puede nunca darte una orden del tipo «debes ser vegetariano», o «debes convertirte al culto budista», por poner unos ejemplos extremos. Eso estaría fuera de toda lógica y obviamente haría que el giri quedase anulado. Sin embargo si puede dictar órdenes del tipo que hemos visto antes, o sobre como se debe actuar dentro de las clases, o normas de respeto, conducta, higiene, etc. Creo que los límites quedan bastante bien definidos así.

Hatsumi Sensei siempre dice que debemos poner a prueba a nuestros superiores dentro de la organización. Y si dudamos de un superior nuestro, de una orden suya o de una transmisión, lo que debemos hacer es ir a buscar consejo u opinión a alguien que sea superior o igual a este en el escalafón. Y a partir de ahí tomar nuestras decisiones.

Somos libres de tomar nuestras decisiones pero estamos inmersos dentro de una Dictadura Benevolente. Y aquí enlazo con un artículo de mi buyu Elías Canal, publicado en Febrero pasado y que lleva precisamente ese título: Dictadura Benevolente.

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

* Giri : artículo sobre el Giri en el blog antiguo